Lamaštu

Ime se u klinopisu pojavljuje kao Lamastu (akadski) i Dime (sumerski). Njeno ime pisano je božanskim determinativom, klinopisnim znakom rezervisanim za bogove i boginje. Taj detalj je ključan. Većina mesopotamskih demona, utuku, alu, galu, bili su izvršioci. Služili su bogovima ili sprovodili božanske kazne. Lamaštu nije slušala nikoga. Bila je kćerka Anua, boga neba i poglavara mesopotamskog panteona. Delovala je po sopstvenoj volji, birala sopstvene žrtve i nijedna viša sila nije mogla da je prisili da prestane. Zaklinjački tekstovi to izričito kažu: proterana je sa neba zbog svog ponašanja, ali nikada nije lišena svog božanskog statusa.

Izgled

Zaklinjački tekstovi opisuju je u složenim detaljima: glava lava, zubi magarca, nago i dlakavo telo, ruke uprljane krvlju, dugi prsti sa oštrim noktima i kandžasta stopala ptice-demona Anzua. Bila je grabljivica sastavljena od grabljivica.

Bronzana ploča AO 22205 u Luvru, poznata kao „Ploča podzemnog sveta“ i datovana na oko 800–600. p.n.e., pruža najpotpuniji ikonografski pregled. Donji registar prikazuje Lamaštu kako kleči na magarcu koji stoji u čamcu na reci. Drži dve zmije i doji prase i štene na golim grudima. Čamac plovi ka podzemnom svetu. Iznad nje bolestan čovek leži na krevetu, desna ruka mu je podignuta u molitvi, a sa obe strane okružen je sveštenicima-egzorcistima u ribljim kostimima. Pazuzuovo lice pojavljuje se na poleđini ploče i steže njene ivice. Čitava kompozicija je dijagram problema i njegovog rešenja: Lamaštu napada, sveštenici intervenišu, Pazuzu je tera nazad, a čamac je odnosi tamo gde pripada.

Funkcija

Lamaštuine mete bile su specifične: trudnice, porodilje, novorođenčad i dojilje. Kanonska Lamaštu serija, standardizovana u prvom milenijumu p.n.e. na osnovu starijeg materijala, opisuje kako ulazi u kuće kroz vrata i prozore, puzi duž zidova i poseže u kolevke. Starovavilonsko zaklinjanje iz oko 1800. p.n.e. kaže da „nije ljubila meke usne bebe“, već ih je gutala. Izazivala je pobačaje, mrtvorođenja, smrt odojčadi i groznicu. Takođe je trovala vodu, uništavala useve i donosila bolest stoci, ali porođajna soba bila je njeno primarno područje delovanja.

Rituali osmišljeni da je oteraju bili su razrađeni i pragmatični. Praktikanti nisu pokušavali da unište Lamaštu. Pokušavali su da je nateraju da ode. Standardni postupak podrazumevao je izradu njene figurine, opremanje hranom i zalihama za put, postavljanje na model čamca i ritualno usmeravanje nazad u podzemni svet. Logika je bila diplomatska: daj joj ono što joj treba za putovanje i ona će otići. U drugim ritualima postavljane su figurine pasa i svinja kraj bolesničke postelje, kao zamena za dojenčad koju bi ona odnela umesto pravog deteta. Bronzani amuleti sa glavom Pazuzua, demona vetra i Lamaštuinog rivala, kačeni su na vrata i nošeni oko vrata trudnica. Pazuzu nije bio dobrodušno biće. Donosio je kugu i glad. Ali mogao je da natera Lamaštu da se vrati, i to je bilo dovoljno da mu obezbedi mesto na svakom pragu.

Ovaj pristup otkriva nešto o mesopotamskoj demonologiji što moderne kategorije teško mogu da obuhvate. Pazuzu nije bio „dobar“, a Lamaštu nije bila „zla“ ni u kakvom moralnom smislu. Bio je koristan protiv nje. Odnos je bio transakcioni. Vešt egzorcista mogao je da upotrebi jednog demona protiv drugog, na isti način na koji general koristi plaćenike. Posvećenost je bila nebitna. Rezultati su bili važni.

Međukulturne veze

Lamaštu zauzima najstariji sloj obrasca koji se pojavljuje širom antičkog Mediterana i Bliskog istoka: noćni ženski grabljivac koji cilja majke i novorođenčad. Grčka Lamija, kraljica koju je Hera proklela da proždire decu, toliko verno odražava Lamaštuinu funkciju da su naučnici raspravljali o direktnom prenosu. Grčka reč lamia potiče od laimos, grlo ili jednjak, dok je Lamastu akadska reč. Etimologije su različite, ali sličnost i imena i funkcije navela je neke istraživače da predlože da je grčka figura apsorbovala mesopotamske elemente kroz trgovinu i kulturni kontakt u prvom milenijumu p.n.e. Pitanje ostaje otvoreno.

Lilit, koja je ušla u jevrejsku tradiciju iz iste mesopotamske klase demona lilu i lilitu, deli noćnu pretnju novorođenčadi i povezanost sa vetrom i letom. Ali Lilit nikada nije bila božanska na način na koji je to bila Lamaštu. Lilit je bila jedan od mnogih nemirnih duhova. Lamaštu je bila boginja koja je odabrala da pleni. Striks rimske tradicije, demon-sova koji se hranio usnulom odojčadi, nosi slične osobine, ali mu nedostaje razrađeni ritualni aparat koji je mesopotamska kultura izgradila oko Lamaštu. Nijedan rimski izvor ne opisuje višednevni postupak egzorcizma sa figurinama, zalihama i modelom čamca. Ta preciznost pripadala je jedino Mesopotamiji.

Bilo da ove figure potiču iz jednog izvora ili predstavljaju nezavisne odgovore na isti strah, arheološki nalazi potvrđuju da je Lamaštu bila najranija dokumentovana verzija. Njeni zaklinjački tekstovi prethode najranijim grčkim referencama na Lamiju za više od hiljadu godina.

Moderno nasleđe

Lamaštu nije preživela onako kako su preživele Lilit ili Striks. Nema srednjovekovni nastavak, nema narodnu tradiciju koja je održala njeno ime u opticaju. Kada je mesopotamska klinopisna kultura propala u vekovima oko preloma ere, njeno ime nestalo je sa njom. Ponovo je otkrivena kroz arheologiju: glinene ploče, bronzane ploče, amuleti izvučeni iz ruševina asirskih i vavilonskih gradova u devetnaestom i dvadesetom veku.

Izdanje Kanonske Lamaštu serije Valtera Farbera iz 2014, objavljeno kod Eisenbraunsa, prvi put je okupilo sve poznate tekstove i ploče u jedinstven naučni tom. Devedeset i jedna ploča u tom izdanju pokazuje koliko je bila rasprostranjena: amuleti iz Ninive, Ašura, Uruka, Sipara i Vavilona. Nje su se plašili širom čitavog Bliskog istoka gotovo dve hiljade godina. Zatim je nestala iz živog sećanja i čekala u zemlji da je arheolozi ponovo pronađu.

Njen uticaj možda je preživeo u preobraženom obliku. Zaštitni rituali koje je inspirisala, amuleti na vratima, zaklinjanja nad kolevkama, strateška upotreba jedne natprirodne sile protiv druge, odjekuju kroz kasniju kulturu koja možda nikada nije čula njeno ime. Jevrejski amuleti ispisani imenima anđela radi zaštite novorođenčadi od Lilit slede strukturalnu logiku koju bi mesopotamski egzorcisti prepoznali. Da li je taj kontinuitet nasleđe ili ponovno otkriće, jedno je od pitanja zbog kojih ovaj bestijarijum postoji.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Starovavilonska zaklinjanja YOS 11 92 (oko 1800. p.n.e.)
• Novoasirske Lamaštu amuleti-ploče (9–7. vek p.n.e.)
• Kanonska Lamaštu serija, ploče I–III (standardizovana u 1. milenijumu p.n.e.)
• Bronzana ploča iz Luvra AO 22205, ‘Ploča podzemnog sveta’ (oko 800–600. p.n.e.)
• Walter Farber, Lamashtu: An Edition of the Canonical Series (Eisenbrauns, 2014)