Kuturu

Četvrta kuća u duhovnom gradu Džangare pripada gubavcima. Njen poglavar je Kuturu. Prsti su mu zgrčeni. Koža mu je oštećena. Nos mu je urušen. Hoda s mukom. On je jedan od najmoćnijih duhova u čitavom sistemu Bori.

To je paradoks u samom središtu Kuturua, i hausanska tradicija ga ne razrešava. Duh razoren bolešću kojom upravlja zauzima položaj glavnog savetnika kralja svih duhova. Unakaženost ne umanjuje njegov autoritet. Ako išta, upravo iz nje on crpi moć.

Četvrta kuća

Bori duhovni grad Džangare organizovan je u dvanaest kuća, od kojih svaka upravlja drugačijom oblašću. Prva kuća pripada poglavaru, Sarkinu Aljanu Suleimanu. Druga ratnicima. Treća lovcima. Četvrta je Kuturuov domen: Kuća gubavaca.

Taj raspored je važan. Četvrto mesto je visoko. U hausanskoj političkoj tradiciji, savetnici najbliži emiru imaju najveći autoritet odmah posle samog vladara. Kuturu nije gurnut na marginu zbog svoje bolesti. On pripada unutrašnjem krugu.

Njegova kuća sadrži i druge duhove bolesti, od kojih je svaki povezan sa određenim stanjima. Ali Kuturu je njihov poglavar, a guba je glavna pošast. Ta bolest je bila jedna od najstrašnijih u predmodernoj Zapadnoj Africi: unakažavajuća, progresivna i naizgled veoma zarazna (stvarni prenos bakterije Mycobacterium leprae zahteva dugotrajan blizak kontakt, ali strah je daleko prevazilazio stvarnost). Duh koji upravlja tom bolešću upravljao je samim strahom.

Telo tokom opsednutosti

Kada Kuturu zaposede ljudskog domaćina tokom Bori obreda, preobražaj je trenutan i prepoznatljiv.

Medij pada na zemlju. Prsti se savijaju ka unutra, oponašajući kandžastu deformaciju šake koju guba izaziva kada uništi ulnarni nerv. Glas se menja u nazalan, stegnut zvuk, odražavajući razaranje nosne hrskavice koje bolest izaziva. Pokreti postaju spori i otežani. Medij puzi umesto da hoda.

Fremont Besmer, koji je dokumentovao Bori obrede u knjizi Horses of the Gods (1983), opisao je Kuturuovu opsednutost gotovo kliničkom preciznošću. Fizička izvedba je toliko tačna da reprodukuje konkretne neurološke i dermatološke simptome Hansenove bolesti. Medij ne glumi neku neodređenu predstavu bolesti. On izvodi dijagnostički portret tačno određenog stanja, dovoljno veran da bi lekar mogao da prepozna bolest samo po prikazanim simptomima.

Ta preciznost važi i za druge Bori opsednutosti. Svaki duh ima svoj telesni potpis. Ali Kuturuov je najuznemirujući, jer su njegovi simptomi najvidljiviji. Ratnički duh domaćina čini smelim. Duh varalice čini ga lukavim. Kuturu tera domaćina da puzi sa uništenim rukama i razorenim licem. Publika gleda bolest kako se odvija u realnom vremenu, nastanjena duhom, obdarena glasom.

Ljubavna veza

Kuturu održava nedozvoljenu vezu sa kraljicom duhovnog dvora, koja se u nekim tradicijama naziva Inna (isti naslov nosi i ljudska vrhovna sveštenica Bori obreda). Ta veza je jedan od najčešće pominjanih elemenata Bori mitologije.

Kralj duhova zna za to. I to toleriše. Odnosi su složeni. Kuturuov položaj glavnog savetnika čini ga nedodirljivim. Njegova moć nad bolešću daje mu uticaj koji ni sam kralj ne može da zanemari. Veza je skandalozna, ali održiva, jer bi alternativa — uklanjanje Kuturua sa dvora — značila gubitak kontrole nad gubom.

Ova narativna nit humanizuje duhovni dvor na način na koji teološki sistemi retko čine. Duhovi nisu uzori. Imaju želje, slabosti i političke račune. Kraljičin odnos sa unakaženim savetnikom izvrće očekivanu hijerarhiju lepote i statusa. Moć u Džangareu prati drugačiju logiku nego moć u ljudskom svetu. Ili možda istu logiku, samo bez pretvaranja.

Nanošenje bolesti i izlečenje

Kuturuova dvojna funkcija ključ je njegovog autoriteta. On može da da gubu i da je oduzme. Isti duh koji vas prokune bolešću jeste onaj kome morate da se obratite za izlečenje.

Taj obrazac se pojavljuje širom zapadnoafričkih sistema verovanja u duhove, pa i šire. Božanstvo velikih boginja, Šopona u jorubskoj tradiciji, poseduje istu dvojnu moć. Logika je dosledna: biće koje upravlja bolešću nije neprijatelj kojeg treba poraziti. To je sila sa kojom se pregovara. Ne ubijate duha gube. Nudite mu ono što želi i molite ga da se povuče.

Bori sistem pruža okvir za taj pregovor. Osoba kod koje se pojave simptomi nalik gubi obraća se Inni. Ona proriče uzrok. Ako je odgovoran Kuturu, lečenje nije medicinsko. Ono je odnosnog tipa. Prinose se darovi. Izvodi se obred. Duh se, kroz odgovarajuće kanale, moli da ukloni pošast.

Ako je bolest poslata zato što je osoba uvredila Kuturua, uvreda mora da se prepozna i okaje. Ako je bila proizvoljna, duh se i dalje mora umiriti. U oba slučaja, obolela osoba nije pasivna žrtva. Ona učestvuje u pregovoru sa određenim bićem koje ima određene zahteve. Bolest ima lice, ime i cenu za svoje uklanjanje.

Invaliditet i moć

Kuturu osporava pretpostavku da invaliditet znači slabost. Njegovo telo je najteže oštećeno na duhovnom dvoru. Njegov autoritet je među najvišima. Bori sistem ne sažaljeva Kuturua. On ga poštuje. Njegova bolest je njegova potvrda moći.

Ovo nije savremeno čitanje prava osoba sa invaliditetom naknadno nametnuto predmodernom materijalu. Sama tradicija postavlja Kuturua na mesto najvećeg autoriteta dok njegovo telo prikazuje u stanju najvećeg propadanja. Raskorak između tela i moći je nameran. Hausa koji su izgradili ovaj sistem davali su izjavu o prirodi vlasti: ona ne prebiva u telu. Ona prebiva u sposobnosti da se upravlja onim čega se drugi plaše.

Tremearne je to zabeležio, a da ga nije u potpunosti razumeo. Njegov katalog iz 1914. smestio je Kuturua među „demone” Bori sistema, koristeći kolonijalni rečnik koji je spljoštio složenost ovog duha. Besmer, pišući sedamdeset godina kasnije, dao je Kuturuu više prostora. Shvatio je da duh gube nije negativac u Bori sistemu. On je suštinska figura čija moć dolazi iz iste bolesti koja mu obeležava telo.

Drvo

Kuturuovo sveto drvo je dundu, vrsta čiji se tačan identitet razlikuje u literaturi, ali koju hausanska tradicija povezuje sa gubom i duhovima Četvrte kuće. Darovi za Kuturua ostavljaju se pri dnu tog drveta. Obredi povezani sa bolestima nalik gubi mogu se izvoditi u njegovoj blizini.

To drvo povezuje Kuturua sa fizičkim pejzažom. Duh može da živi u Džangareu, ali njegov uticaj dodiruje određene tačke u ljudskom svetu. Drvo dundu je jedna od tih tačaka. Proći pored njega u pogrešno vreme, uznemiriti ga ili ne pokazati poštovanje može privući Kuturuovu pažnju. Pejzaž je ispisan duhovnim adresama, a drvo dundu je Kuturuovo poštansko sanduče.

Šta ostaje

Guba nije iskorenjena u Nigeriji. Ta zemlja i dalje nosi jedan od najvećih tereta Hansenove bolesti u Africi. Višestruka terapija lekovima učinila je bolest izlečivom još od osamdesetih godina, ali stigma opstaje, a pristup lečenju ostaje neujednačen.

Kuturuova važnost nije oslabila. U zajednicama gde se Bori praksa i dalje održava, osoba kojoj je dijagnostikovana guba može potražiti i biomedicinsko lečenje i duhovnu intervenciju. Ta dva sistema nisu suparnici. Oni se bave različitim aspektima istog problema. Antibiotik ubija bakteriju. Obred se bavi pitanjem zašto baš ova osoba, zašto baš sada, i šta mora da se učini da bi se obnovio odnos između ljudskog i duhovnog sveta.

Duh sa uništenim rukama i dalje sedi u Četvrtoj kući Džangarea. Njegov autoritet nije oslabio. Bolest kojom upravlja i dalje postoji. Paradoks koji on utelovljuje — da najteže oštećena figura može posedovati najveću moć — nije razrešen. Hausa nisu izgradili Bori sistem da bi razrešavali paradokse. Izgradili su ga da bi sa njima živeli.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• A.J.N. Tremearne, The Ban of the Bori (1914): rani katalog Bori duhova uključujući Kuturua
• Fremont E. Besmer, Horses of the Gods (Indiana University Press, 1983): detaljna etnografija Bori opsednutosti
• Adeline Masquelier, Prayer Has Spoiled Everything (Duke University Press, 2001): Bori u savremenom Nigeru