Kú Hulajn

Kú Hulajn je ratnički heroj Ulsterskog ciklusa. Njegovo ime znači Gonič Kulana. Među četvoricom indoevropskih ratničkih heroja čije su priče sačuvane u jasnom srednjovekovnom obliku — zajedno sa kavkaskim Soslanom, kavkaskim Batrazom i grčkim Ahilom — on je figura čija ranjivost nije anatomska. Ona druga trojica bivaju ubijena u tačno određenoj slaboj tački tela, u peti ili kolenu. Kú Hulajna ubija rečenica.

On je sin boga Lugha iz Tuatha Dé Danann i smrtne žene Dehtine, sestre kralja Konhobara mak Nese. Priča o začeću sačuvana u Compert Con Culainn prikazuje ga kao potomka božanske posete, posvedočene u izgubljenom tekstu iz osmog veka Cín Dromma Snechtai i sačuvane u Lebor na hUidre. Rađa se kao Sétanta. Preimenovanje dolazi rano.

Gonič Kulana

Sa šest godina dečak Sétanta kasni na gozbu u dvorani kovača Kulana. Kovač, uveren da su svi gosti već unutra, već je pustio svog psa čuvara, životinju toliko opasnu da su bila potrebna tri lanca i devet ratnika da je zadrže. Pas napada dečaka. Dečak ga ubija.

Kulan tuguje za goničem koji je čuvao njegovu zemlju i stoku. Dečak nudi nagodbu: dok se ne odgoji i ne izdresira zamena, on sam će čuvati kovačevu kuću i oblast Murtemne. On će biti Gonič Kulana. Ime zadržava zauvek.

Priča je sačuvana u Macgnímrada Con Culainn, Dečačkim podvizima, umetnuta kao flešbek u prvu redakciju Táin Bó Cúailnge. U istom nizu pridružuje se dečačkoj četi u Emajn Mahi sa sedam godina i pobeđuje svih sto pedeset dečaka u pojedinačnoj borbi. Postaje šampion pre nego što mu je izrasla prva brada.

Ríastrad

Ríastrad je tehnički irski izraz za ono što obuzima Kú Hulajna u borbi. Doslovno značenje je izobličenje ili uvrtanje. Tomas Kinsela ga je u svom prevodu iz 1969. nazvao warp-spasm. Táin ga opisuje do detalja.

Jedno oko mu se uvlači u lobanju dok ne može da stane u šupljinu glave. Drugo oko izbija napolje na obraz. Usta se izobličuju; vilice se razvlače toliko široko da u njih može stati čovek. Kosa mu se na glavi uspravlja tako kruto da igla ne bi mogla proći između vlasi, a kako tekst kaže, svaku vlas završava vatrena tačka. Lón láith, herojska svetlost, izbija sa temena njegove glave. Zglobovi mu se izvrću. Telo mu se uvija unutar sopstvene kože.

Posle samostalne odbrane gaza tokom Táina, žene iz Emajn Mahe otkrivaju grudi da bi prekinule bes. On biva uronjen u tri uzastopne kace hladne vode: prva prsne od toplote, druga provri, treća se samo zagreje. Tek tada je dovoljno miran da mu se priđe.

Ovo je najbliža direktna irska paralela Batrazovom olujnom ratničkom besu u kavkaskom nartskom ciklusu, staronordijskom besu berserkra i manyu vedskog Indre. Kalvert Votkins je u How to Kill a Dragon (1995) tretirao formulaičnu poetiku odlomaka o ratničkom besu kao indoevropsko nasleđe, a Kim Mekkon je u Pagan Past and Christian Present (1990) tumačio ratničku družinu u osnovi Ulsterskog ciklusa kao očuvanje arhaične tipologije fían / vučjih ratnika.

Gáe Bolg

Njegovo prepoznatljivo oružje je Gáe Bolg, bodljikavo koplje koje mu daje Skatah tokom obuke u Albi (Škotskoj), zabeležene u Tochmarc Emire (Udvaranje Emeri). Ona je njega i njegovog pobratima Ferdiada zajedno obučavala u svakoj ratnoj veštini. Gáe Bolg je čuvala samo za njega.

Koplje se baca ispod vode, između nožnih prstiju. Kada jednom uđe u telo, otvara se i ispunjava svaki zglob bodljama. Ne može se izvaditi bez rasklapanja leša. U standardnim irskim tekstovima imenovane žrtve su Ferdiad u borbi na gazištu (epizoda Comrac Fir Diad u Táinu), ratnik Loh i Konla, njegov sopstveni sin sa Aífe, u Aided Óenfhir Aífe.

Etimologija je sporna. Bolg u staroirskom može značiti vreću ili mešinu, što daje značenje trbušno koplje. Drugo čitanje izvodi ime iz bolc, zarez ili proboj, čime se Gáe Bolg svrstava u istu leksičku grupu kao Caladbolg, Fergusov mač, i velški Caledfwlch, izvorni oblik Arturovog Ekskalibura. Ta dva tumačenja još nisu razrešena.

Geisi

Geis u staroirskom je obavezujuća lična zabrana. Prekršiti geis znači izgubiti svoje mesto u kosmičkom poretku, često kobno. Kú Hulajna vezuju dva važna geisa.

Ne sme odbiti hranu koju mu ponudi žena.

Ne sme jesti meso goniča.

Morigan, boginja rata u Ulsterskom ciklusu, u ranijim odlomcima Táina ponudila mu je svoju ljubav i bila odbijena. Zauzvrat mu je obećala smetnje i zlo. Priča o smrti beleži ispunjenje tog obećanja.

Na putu ka poslednjoj bici Kú Hulajn prolazi pored tri starice koje kraj puta peku psa. Pozivaju ga da jede. Te starice su Morigan u trojnom obličju. Zamka je strukturna i savršena. Ako prihvati, krši drugi geis. Ako odbije, krši prvi. Oba izbora ga ubijaju. On jede pseće meso levom rukom i snaga napušta odgovarajuću stranu njegovog tela.

To je irski odgovor na strukturni problem koji kavkaski nartski ciklus rešava Soslanovim nekaljenim kolenima, a grčka tradicija Ahilovom petom. Nepobedivi ratnik mora biti poražen nekim posebnim rasporedom koji poništava sopstvena zaštitna pravila sistema. Kú Hulajn smešta ranjivost u ugovor, a ne u telo.

Smrt

Priča o smrti, Aided Con Culainn (nazivana i Brislech Mór Maige Muirthemne, Veliki pokolj na ravnici Murtemne), sačuvana je u Knjizi iz Linstera, a uredio ju je Vajtli Stouks u Revue Celtique 3 (1877), kao i Betina Kimpton u modernom kritičkom izdanju (Maynooth, 2009).

Pravljena su tri čarobna koplja, za svako je prorečeno da će oboriti po jednog kralja. Prvo ubija Láega, njegovog kočijaša, kralja kočijaša; drugo ubija njegovog konja Liath Macha, kralja konja; treće pogađa samog Kú Hulajna.

On se sopstvenim crevima vezuje za uspravni kamen, da bi mogao da umre na nogama umesto da padne. Kamen se tradicionalno poistovećuje sa Clochafarmore, Kamenom Velikog Čoveka, na ravnici Mag Murthemne u današnjoj grofoviji Laut. To poistovećenje pripada lokalnoj antikvarskoj tradiciji, a ne čvrsto utvrđenoj arheologiji.

Njegovi neprijatelji ne usuđuju se da priđu kamenu dok on stoji uspravno. Čekaju. Gavran sleće na njegovo rame i saginje se da pije. Gavran je Morigan. Tek kada se boginja spusti, njegovi neprijatelji kreću napred.

Lugaid mak Kon Roí mu odseca glavu. Herojska svetlost još jednom bukne iz umirućeg tela. Mač ispada iz mrtve ruke i odseca Lugaidu šaku. Liath Macha, konj koji je već mrtav, vraća se i dovodi Konala Kernaha do tela radi osvete.

Konj plače. Isti detalj zatvara i scenu smrti Soslana u kavkaskom nartskom ciklusu. Dve epske tradicije, razdvojene sa tri hiljade milja, završavaju život ratničkog heroja istom slikom zveri koja oplakuje ono što su bogovi uredili.

Indoevropska ratnička paralela

Četiri heroja čine najčistiji uporedni kvartet indoevropskog tipa heroja ratničke funkcije koji je Dimezil mapirao širom te porodice u Mythe et épopée.

Soslan je kavkaski solarni heroj. Rođen iz kamena, kaljen u vučjem mleku od strane boga-kovača Tlepša, samo su mu kolena ostala nekaljena jer je korito bilo prekratko. Svesni solarni Točak Balsæga seče mu nezaštićena kolena.

Batraz je kavkaski olujni ratnik. Rođen iz užarenog tumora na očevim leđima, kaljen u Crnom moru od Kurdalægona, telo mu je od čelika, a mač mu udara kao munja. Ne može umreti dok mu mač ne bude bačen u more iz trećeg pokušaja.

Ahil je grčki heroj. Majka ga je umočila u Stiks, ranjiv je samo u peti za koju ga je držala, a ubija ga Parisova strela vođena Apolonom.

Kú Hulajn je irski heroj. Ranjivost je geiska, a ne anatomska. Morigan namešta protivrečnost koja poništava zaštitna pravila. On umire vezan za kamen, sa gavranom na ramenu.

U sva četiri slučaja ratnik je fizički nepobediv osim u jednoj tačno određenoj tački, a u sva četiri slučaja smrt zahteva da sam kosmos uredi povredu sopstvene zaštitne šeme. Kavkaski i grčki heroji smeštaju ranjivost u anatomiju, dok je irski heroj smešta u ritual. Strukturni obrazac ostaje isti ispod površinskih razlika.

Figura danas

Materijal o Kú Hulajnu dobio je drugi život u modernoj irskoj kulturi. V. B. Jejts napisao je pet drama o toj figuri između 1903. i 1939, počev od On Baile’s Strand (premijerno izvedene na otvaranju Abbey Theatre 27. decembra 1904) i završivši sa The Death of Cuchulain, dovršenom nekoliko dana pre njegove sopstvene smrti u januaru 1939. Njegova poslednja pesma, Cuchulain Comforted, napisana 13. januara 1939, petnaest dana pre nego što je umro, prikazuje heroja sa šest smrtnih rana kako se u onom svetu pridružuje mrtvim kukavicama da šije pokrov. Slika ratnika se preokreće na kraju Jejtsovog života kao što se preokreće i na kraju Kú Hulajnovog.

Oliver Šepard je izvajao The Death of Cúchulainn u gipsu 1911. i 1912, trenutak smrti sa gavranom koji sleće na uspravnu, vezanu figuru. Éamon de Valera ga je izabrao kao spomenik Uskršnjem ustanku 1916, a bronzani odlivak postavljen je u Glavnoj pošti u Dablinu u decembru 1934, dok je svečano otkriven za Uskrs 1935. Heroj Ulsterskog ciklusa postao je vizuelni znak Irske Republike: umiruća figura koja odbija da padne, sa gavranom boginje na ramenu.

Gonič Kulana nalazi se na poleđini svake irske novčanice od deset šilinga štampane između 1928. i 1971. Srednjovekovni prozni heroj sa dva geisa i kamenom smrti postao je ikona moderne republike, simbol nespremnosti da se padne.

Za širi indoevropski ratnički kontekst pogledajte matični članak Nartske sage Kavkaza. Za kavkaskog nartskog rođaka sa istim obrascem smrti kroz božanski uređenu ranjivost, pogledajte Soslana. Za olujnog ratnika sa munjevitim mačem i smrću vezanom za more, pogledajte Batraza. Za boga-kovača čiji je kavkaski pandan u irskom ciklusu figura Goibniua, pogledajte Tlepš / Kurdalægon.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Táin Bó Cúalnge from the Book of Leinster, ed. Cecile O’Rahilly, Dublin Institute for Advanced Studies, 1967
• Táin Bó Cúailnge, Recension I, ed. Cecile O’Rahilly, Dublin Institute for Advanced Studies, 1976
• Kinsella, Thomas (trans.). The Tain. Oxford University Press, 1969
• Carson, Ciaran (trans.). The Tain. Penguin Classics, 2007
• Stokes, Whitley. ‘Cuchulainn’s Death, Abridged from the Book of Leinster.’ Revue Celtique 3 (1877): 175-185
• Kimpton, Bettina. The Death of Cú Chulainn: A Critical Edition of Brislech Mór Maige Muirthemni. Maynooth, 2009
• Gregory, Augusta, Lady. Cuchulain of Muirthemne: The Story of the Men of the Red Branch of Ulster. London: John Murray, 1902
• Hull, Eleanor. The Cuchullin Saga in Irish Literature. London: David Nutt, 1898
• Watkins, Calvert. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics. Oxford University Press, 1995
• McCone, Kim. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. Maynooth Monographs 3, An Sagart, 1990
• Dumézil, Georges. Mythe et épopée, 3 vols. Paris: Gallimard, 1968-1973
• Charles-Edwards, Thomas. Early Christian Ireland. Cambridge University Press, 2000
• Nagy, Joseph Falaky. The Wisdom of the Outlaw: The Boyhood Deeds of Finn in Gaelic Narrative Tradition. University of California Press, 1985