Krom Kruah

Irci su mu se molili tako što bi legli ničice na zemlju. Polje na kome je stajao njegov idol zvali su Mag Sleht, Poljana ničice palih. Bio je glavni idol prehrišćanske Irske, prema arheologu Majklu Dž. O’Keliju: zlatna figura okružena sa dvanaest podređenih kamenova na jugoistoku parohije Templport, na zapadu okruga Kavan. Irci su mu davali svoju prvorođenu decu u zamenu za mleko i žito. Poštovali su ga uoči Samhaina, u noći kada je godina umirala. Kaže se da su vrhovni kralj Tigernmas i tri četvrtine njegove vojske umrli pred njegovim nogama tokom jednog takvog Samhaina. U petom veku iz Britanije je stigao romano-britanski misionar po imenu Patricije, sa Isusovim štapom u ruci, i razbio ga.

Ovo je najdetaljnije zabeleženo uništenje nekog keltskog boga u bilo kom izvoru koji imamo. Priča je ispričana tri puta, u tri različita teksta, kroz tri veka. Idol koji je uništio bio je dovoljno stvaran da je jedan njegov deo, razbijen i delimično zakopan, iskopan 1921. godine na istom području i danas stoji u muzeju u Balidžejmsdafu.

Imena i etimologija

Njegov najčešći oblik je Cromm Cruaich, u savremenom irskom Crom Cruach. Crom znači povijen, kriv ili pogrbljen. Leksikograf iz 19. veka Edvard O’Rajli predložio je i drugo poreklo, cruim, sa značenjem grom. Cruach je imenica za gomilu, hrpu, humku ili stog: žita, sena, pobijenih ratnika, brda koja liče na naslage. Dakle, u najmanju ruku on je Pogrbljeni sa Humke. U najširem smislu, on je Gromovni nad Poklanima.

Tripartitni život Svetog Patrika iz 9. veka naziva ga Cenn Cruach, Glava ili Poglavar Humke. Džoselin od Fernesa, pišući u 12. veku, naziva ga Cenncroithi i prevodi to kao glava svih bogova. Knjiga Mekgoverna iz 14. veka, napisana baš u Mag Slehtu, jednostavno kaže da su lokalne žene drhtale od straha kada bi morale da prođu pored njegovog kamena u Kilnavertu. U narodnom nastavku tradicije zvali su ga Crom Dubh, Crni Pogrbljeni.

Izgled

Prema pesmi iz dinnseanchas tradicije u Knjizi iz Lenstera iz 12. veka, središnji lik bio je figura od zlata. Tripartitni život iz 9. veka opisuje ga kao prekrivenog zlatom i srebrom. Isti tekstovi ga nazivaju smežuranim bogom, skrivenim maglama, slabim likom. Oko njega je stajalo dvanaest podređenih figura, nekad opisanih kao kamene, nekad kao bronzane. Neki tumači su ovu postavku čitali kao Sunce okruženo sa dvanaest znakova zodijaka, što bi značilo da je Krom bio solarno božanstvo isto koliko i bog plodnosti.

O obliku središnjeg lika raspravlja se već dva veka. Da li je bio anikoničan, običan kameni konus, ili antropomorfan, sa ljudskim licem? Hrišćanske hagiografije sve podrazumevaju ovo drugo. Quarta Vita Svetog Patrika, napisana oko 800. godine, kaže da je demon u idolu okrenuo kamen na njegovu desnu stranu kada se Patrik približio. Tripartitni život kaže da se idol nagnuo prema zalasku sunca, „jer mu je lice bilo okrenuto ka jugu, to jest prema Tari, a trag Patrikovog štapa još ostaje na njegovoj levoj strani“. Konus nema levu ni desnu stranu, nema lice, nema pravac pogleda. Figura sa glavom ima.

Kamen iz gvozdenog doba koji se danas poistovećuje s njim dodatno podržava takvo čitanje. Vrh kamena iz Kiliklagina nosi motiv kose kakav se nalazi i na drugim latenskim skulptovanim glavama, uključujući čuvenog keltskog junaka iz Mšecke Žehrovice u Češkoj. Kakvo god lice da je nekad imao, razbijeno je u komade.

Kult u Mag Slehtu

Poljana ničice palih nije velika. Tri kvadratne milje na jugu parohije Templport, omeđene na jugu jezerom Templport, na severu planinom Sliv Rašen, na istoku plovnim putem Šenon–Ern, a na zapadu rekom Blekvoter. Pre nego što su moderno obrađivanje zemlje i kamenolomi uništili dobar deo tog prostora, tu je bilo više od osamdeset drevnih spomenika: devet megalitskih grobnica, tri kamena kruga, devet uspravnih kamenova, sedam prstenastih humki, dva niza kamenova, šest kranoga, trideset tri rat ograđena prostora ili podzemna skloništa. To je najgušća koncentracija praistorijskih ritualnih građevina u okrugu Kavan, a možda i u celoj Irskoj.

U tom pejzažu, Kromov kult bio je središnji obred. Žrtva je bilo prvorođeno dete. Razmena je bila mleko i žito. Ciklus je bio uoči Samhaina, noć 31. oktobra, ista ona noć koja je kasnije postala Noć veštica i Svi sveti. Vernici su klečali na oba kolena i pritiskali čelo uz zemlju, u istom položaju ničice koji je zabeležen u mnogim drevnim i savremenim pobožnim tradicijama.

Kult je bio toliko star da ga je dinnseanchas tradicija vodila sve do Erimona, legendarnog prvog milesijskog kralja Irske.

Smrt Tigernmasa

Najčuveniji Samhain u Mag Slehtu završio se masovnom smrću. Vrhovni kralj Tigernmas, sa oko četiri hiljade svojih ratnika, umro je kod idola dok su svi ležali ničice. Anali četvorice majstora datiraju taj događaj u 1413. godinu p. n. e. Irska hroničarska tradicija naziva to Sedmom pošasti Irske. Tigernmasov grob u Mag Slehtu i dalje je obeležen uspravnim kamenom.

Drevni tekstovi ovu katastrofu tretiraju kao natprirodnu kaznu, kao da se bog okrenuo protiv svojih poštovalaca. Savremena čitanja predlagala su masovno trovanje zagađenim žitom ili neku vrstu epidemije koju je donelo jesenje hodočašće. Hronika ne daje nikakav medicinski detalj. Kaže samo da su se poklonili i umrli.

Sećanje koje je preživelo u istom okrugu bilo je da Krom može da postane smrtonosan jednako lako kao što može da bude nahranjen.

Uništenje od strane Svetog Patrika

Patrik je stigao u Mag Sleht u petom veku nove ere, istom veku kada je Zapadno rimsko carstvo palo. Taj susret se ne pojavljuje u njegovim sopstvenim spisima, sačuvanim Confessio i Pismu Korotiku, niti u dve najranije Patrikove biografije iz 7. veka koje su napisali Muirhu i Tirehan. Dž. B. Bjeri smatrao je da u Tirehanovom tekstu nedostaje odlomak koji je prvobitno sadržao tu epizodu. Ludvig Biler, koji je te biografije uređivao u 20. veku, nije hteo da se izjasni ni na jednu stranu.

Scenu čuva Tripartitni život iz 9. veka. Patrik podiže Bachall Isu, Isusov štap, i središnji idol pada napred, ničice prema brdu Tara. Zlato i srebro koje ga prekrivaju raspadaju se u prah. Otisak štapa ostaje spaljen u goloj steni. Dvanaest okolnih idola zemlja guta istog trenutka. Pojavljuje se demon koji je nastanjivao lik, a Patrik ga proklinje i baca u pakao.

Džoselin u 12. veku prepričava istu scenu gotovo bez promene. Metrical Dindshenchas jednostavno beleži da je „Patrik iz Armaha zamahnuo maljem na Kroma od glave do stopala: uklonio je grubim vojničkim delom slabi lik koji je ovde stajao“. Gramatički detalj „od glave do stopala“ opet je rečit. Bog sa glavom i stopalima. Antropomorfna figura.

Patrik je u Mag Slehtu osnovao crkvu pod Svetim Banbanom Mudrim. Prvobitno naselje zvalo se Fosa Sleht ili Rat Sleht, po čemu je šire područje dobilo ime. Sveto vrelo, Tobar Padraig, obeležava to mesto. Hrišćansko svetilište izraslo je tamo gde je nekad stajao kult.

Kamen iz Kiliklagina

Godine 1921. iz zemlje je iskopan kamen u području Kiliklagin, na istoj ravnici Mag Slehta. Bio je razbijen u nekoliko delova i delimično zakopan blizu bronzanodobnog kamenog kruga, unutar kog je verovatno nekada stajao. Rekonstruisan, kamen je visok najmanje šest stopa. Pri dnu su bila četiri pravougaona spojena panela, svaki širok devedeset centimetara, sa ukupnim obimom od tri metra i šezdeset centimetara. Ukras je latenskog stila, datovan u drugu polovinu prvog milenijuma pre nove ere, u kasno gvozdeno doba. Vrh nosi isti motiv kose kakav se nalazi na drugim keltskim skulptovanim glavama.

Lokalna tradicija u Mag Slehtu oduvek je tvrdila da je kamen iz Kiliklagina Kromov kamen. Knjiga Mekgoverna iz 14. veka smešta Kroma u Kilnavert, pored puta, gde su lokalne žene drhtale prolazeći pored njega. Originalni kamen iz Kiliklagina danas se čuva u Muzeju okruga Kavan u Balidžejmsdafu. Nesavršena replika stoji pored puta, oko trista metara od prvobitnog mesta, na svom postolju, blago nagnuta na jednu stranu. To naginjanje možda objašnjava ime: Crom, povijeni, pogrbljeni.

Poistovećivanje sa Kromom Kruahom široko je prihvaćeno, ali arheološki ostaje nesigurno. O’Keli je radije kamen nazivao likom Kroma Duva, narodnog nastavka istog božanstva. Kako god bilo, ono što je preživelo jeste razbijeno i bez glave. To razaranje slaže se sa hagiografijama. Tamo je uništeno nešto što je imalo lice.

Krom Duv i narodni zagrobni život

Posle Patrika, Krom nije nestao. Sišao je pod zemlju i promenio ime. Ponovo se javlja u narodnoj tradiciji kao Crom Dubh, Crni Pogrbljeni.

Folkloristkinja Mer Meknil provela je decenije sakupljajući preživele irske običaje Lugnasada za svoju studiju iz 1962. godine, The Festival of Lughnasa. Ono što je nalazila, iznova i iznova, bila je borba za žetvu između dve figure. Jedna, Krom Duv, čuva žito kao svoje blago. Druga, prvobitno bog Lug, mora da ga otme za čovečanstvo. U nekim verzijama spor se vodi oko žene po imenu Ejtne, koja predstavlja samo žito. U narodnim, hristijanizovanim prepričavanjima, Luga zamenjuje Sveti Patrik. Krom Duv postaje paganski poglavar koji poseduje žitnicu ili bika, suprotstavlja se Patriku, biva savladan i prelazi u hrišćanstvo. Žetva se vraća.

To je prepoznatljiva starija mitološka struktura podzemnog boga koji mora biti suočen da bi oslobodio žito. Grci su je znali kao ciklus Hada i Persefone, Mesopotamci kao Inanino silaženje, Egipćani kao Ozirisovu smrt i vaskrsenje. Meknilina teza je da je irski ciklus sačuvao isti strukturni obrazac, sa Kromom Duvom u ulozi podzemnog gospodara koji gomila žito, a Lugom, pa zatim Patrikom, u ulozi onoga koji ga vraća.

Sam praznik preživeo je pod više imena: Nedelja Kroma Duva, Venčana nedelja, Nedelja borovnica, Planinska nedelja, Lammas nedelja. Održavao se poslednje nedelje jula ili prve nedelje avgusta. Tradicionalno okupljanje zvalo se Comthineol Chruim Duibh, Zbor Kroma Duva. Porodice su jele prve plodove žetve: novu slaninu, novi kupus, novi krompir. Čovek koji nije mogao da obezbedi takvu hranu svojoj porodici zvao se „vetrovni ratar“. Hodočasnici su se peli na brda i planine. Najčuveniji od tih uspona i dalje je živ: Rič Sandej, hodočašće na Krou Patrik, krajem jula, sa desetinama hiljada hodočasnika godišnje.

Savremeni opstanak

Kamen iz Kiliklagina nalazi se u Muzeju okruga Kavan u Balidžejmsdafu, bez glave, blago nagnut onako kako ime crom i opisuje. Replika pored puta lokalno se zove Kromov kamen. Tobar Padraig, bunar Svetog Patrika, i dalje obeležava ravnicu na kojoj je idol nekad stajao. Rič Sandej se nastavlja svakog jula. Lokalne žene Mag Slehta više ne drhte prolazeći kroz Kilnavert na putu ka pijaci.

Samo ime stiglo je i do još jedne publike. Početkom 1930-ih u Kros Plejnsu u Teksasu, pulp pisac po imenu Robert E. Hauard, oslanjajući se na svoje čitanje keltskog preporoda, pozajmio je to ime za ravnodušnog planinskog boga svojih izmišljenih Kimerijaca, čiji je glavni ratnik bio Konan. U filmu Džona Milijusa iz 1982. Konan Varvarin, Arnold Švarceneger kleči u snegu pred završnu bitku i traži od Kroma samo jedno: osvetu. Priziva boga čije je ime bilo urezano u pravi kamen iz gvozdenog doba u okrugu Kavan i čije je poštovaoce Sveti Patrik rasterao petnaest vekova ranije.

Film to ne pominje. Većina gledalaca to ne zna. Bog razbijen u petom veku postao je pulp božanstvo u dvadesetom, a filmski bog 1982. godine. Kamen je i dalje u muzeju.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Metrical Dindshenchas, pesma „Mag Sleht“, Knjiga iz Lenstera (12. vek, sastavljena od starijeg usmenog materijala)
• Tripartite Life of Saint Patrick / Bethu Phatraic (9. vek)
• Jocelin of Furness, Life and Acts of St. Patrick (12. vek)
• Kamen iz Kiliklagina, gvozdeno doba (druga polovina 1. milenijuma p. n. e.), Muzej okruga Kavan, Balidžejmsdaf
• Maire MacNeill, The Festival of Lughnasa (Oxford UP, 1962)
• Michael J. O’Kelly, Early Ireland: An Introduction to Irish Prehistory (Cambridge UP, 1989)