Kicune

Lisica živi sto godina i izraste joj rep. Živi još sto i izraste joj još jedan. Sa hiljadu godina ima devet repova, belo ili zlatno krzno i sposobnost da vidi i čuje sve što se dešava bilo gde na svetu. Broj devet je granica. Nijedan izvor ne pominje deseti.

Ideja je došla iz Kine, gde se devetorepa lisica pojavljuje u Shanhaijingu (Klasik planina i mora, 4–1. vek p. n. e.). Budizam ju je preneo u Japan od 6. veka nadalje. Japanska verzija se udaljila od svog kineskog izvora kroz vezu kakvu nema nijedna druga tradicija: lisica je postala glasnik jednog boga, a trećina svih šintoističkih svetilišta u Japanu pripada tom bogu.

Dve vrste

Ta razlika je suštinska.

Zenko („dobre lisice“) su dobronamerne nebeske lisice, glasnici i sluge Inarija, kamija pirinča, plodnosti i blagostanja. One služe kao posrednici između zemaljskog i božanskog. Štite žetvu pirinča, prenose molitve i čuvaju svetilišta.

Jako („poljske lisice“), koje se nazivaju i nogicune („divlje lisice“), nisu povezane sa Inarijem. One se prerušavaju nesavršeno, zadržavajući lisje crte. Opsedaju žene, zavode muškarce, odvode putnike na pogrešan put i seju haos. Služe sopstvenim apetitima.

Ta podela nema pandan u kineskoj ni korejskoj tradiciji. Kineski huli jing je moralno dvosmislen: ista lisica može biti i korisna i pogubna. Korejski kumiho je dosledno zlonameran, grabljivac koji se hrani ljudskim organima, najčešće jetrom. Samo japanska verzija nudi sveti put. Lisica može biti božanski glasnik. To se dešava kada se uvezeno narodno verovanje sudari sa nacionalnom verskom infrastrukturom: infrastruktura ga upije i dodeli mu posao.

Lisica-supruga

Najčešća priča o kicuneu jeste priča o lisici-supruzi: muškarac oženi prelepu ženu koja se ispostavi kao lisica. Najpoznatija verzija je legenda o Kuzunohi.

Abe no Jasuna spasava belu lisicu koju love u šumi Šinoda. Pojavljuje se žena po imenu Kuzunoha i neguje ga dok se ne oporavi. Venčaju se i dobiju sina. Jednog dana otkriva se njen pravi oblik: bila je lisica koju je spasao. Ne može da ostane.

Svoju oproštajnu pesmu ispisuje na papirnim vratima četkicom koju drži u ustima: „Ako me voliš, dođi da me posetiš, u šumi Šinoda u Izumiju, kod ogorčenog lista kudzu loze.“

Njihov sin postao je Abe no Seimei, najčuveniji onmjođi (dvorski astrolog i čarobnjak) u japanskoj istoriji, čije su natprirodne sposobnosti pripisivane njegovom polulisjem poreklu. Služio je šestorici careva. Njegovi potomci vekovima su držali Carski biro za proricanje. Najveći mistik japanske istorije bio je, prema legendi, dete žene koja je držala četkicu među zubima.

Znak raspoznavanja je uvek isti u pričama o kicuneu. Senka i dalje pokazuje lisicu. Odraz otkriva rep. Psi laju na prerušavanje. Pijani kicune zaboravi svoj oblik pa krzno proviri napolje. Preobražaj je ubedljiv, ali nikad savršen.

Kamen ubica

Tamamo-no-Mae služila je kao dvorska lepotica caru Tobi u 12. veku. Opisivana je kao izuzetno lepa i nemoguće učena, sposobna da odgovori na svako pitanje iz bilo koje oblasti. Kako se približavala caru, on se teško razboleo.

DvorskI astrolog ju je prepoznao kao devetorepu lisicu. Kada je razotkrivena, pobegla je. Ratnici su je gonili. Kada je ubijena, njen duh se pretvorio u Sesho-seki (殺生石, „Kamen ubica“) u vulkanskim planinama Nasua, u prefekturi Točigi. Kamen je ubijao sve što ga dotakne. Životinje koje bi mu prišle ugibale su. Stvarni uzrok bio je vulkanski sumporni gas, ali krivica je pripisana lisici.

Verzija iz perioda Edo proširila je priču preko čitavih civilizacija. Isti duh devetorepe lisice pojavio se tri puta: kao Dađi, priležnica koja je uništila dinastiju Šang u Kini; kao gospa Kajo u drevnoj Indiji; i kao Tamamo-no-Mae u Japanu. Jedna lisica, tri carstva, svako zavedeno i gotovo uništeno iznutra.

Budistički monah po imenu Geno Šinšo zaustavio se kraj kamena i izveo egzorcizam, pozivajući duh lisice da razmisli o spasenju.

Dana 5. marta 2022., Sesho-seki je pronađen rascepljen na dva dela. Zvaničnici grada Nasu potvrdili su pukotinu, pripisujući je kiši i temperaturama ispod nule koje su pogoršale već postojeći rascep. Japanske društvene mreže eksplodirale su od mimova o bekstvu devetorepe lisice. Dana 26. marta, šintoistički sveštenici izveli su obred sa molitvama i prinosima da umire duh.

Kamen koji je vekovima bio turistička atrakcija postao je, na jednu nedelju, predmet o kojem se najviše govorilo u Japanu, zato što su ljudi i dalje pamtili šta je navodno bilo zatvoreno u njemu.

Opsednutost

Kicunecuki, opsednutost lisicom, bio je priznato medicinsko i duhovno stanje u Japanu od perioda Heian (794–1185. n. e.) pa do početka 20. veka.

Lisica ulazi kroz nokte ili ispod dojke. Žrtve su obično mlade žene. Simptomi: žudnja za pirinčem ili slatkim adzuki pasuljem, nemir, izbegavanje kontakta očima, izrazi lica nalik lisici. U težim slučajevima: govor na jezicima koje žrtva ne zna, trčanje naga, cviljenje kao lisica.

Lečenje je bilo egzorcizam koji izvodi miko (svetilišna službenica). Smatralo se da je stanje izlečivo.

Određene porodice bile su obeležene kao kicune-moči („vlasnici lisica“), za koje se verovalo da zapovedaju lisicama i šalju ih na neprijatelje. To je bila ozbiljna društvena stigma. Izbegavali su se brakovi sa porodicama kicune-moči. Optužba je funkcionisala kao evropske optužbe za veštičarenje: pratila je društvene pukotine (ljubomoru, neobjašnjivo blagostanje, napetosti u zajednici) i uništavala ugled.

Savremena psihijatrija klasifikuje kicunecuki kao kulturološki uslovljen sindrom, uporediv sa zar u Severnoj Africi. Lisice su nestale. Stanja za koja se verovalo da ih izazivaju nisu.

Svetla

Kicunebi (狐火, „lisičja vatra“) su tajanstveni lebdeći plamenovi koji se pojavljuju noću, japanski pandan zabludnoj svetlosti. U folkloru, to su fenjeri koje nose lisice dok marširaju kroz šumu, vidljivi kao dugi nizovi svetlosti koji vijugaju kroz planine.

Kada pada kiša dok sunce sija, Japanci to zovu kicune no jomeiri: „svadba lisice“. Narodno objašnjenje glasi: kicunei stvaraju kišu tokom svojih svadbenih obreda kako ljudi ne bi mogli da ih špijuniraju. Sunčani pljusak je zavesa navučena preko proslave na koju niste pozvani.

Svakog juna u okrugu Cugava, u gradu Aga, održava se Povorka lisičje svadbe: oslikana lica, fenjeri i muzika frula prolaze ulicama.

Šta opstaje

Kicune udon: udon rezanci sa slatkim prženim tofuom (aburaage), za koji se kaže da je lisici omiljena hrana. Jelo je nastalo u prodavnici rezanaca Macubaja u Osaki 1893. godine. Inari-zuši: pirinač upakovan u džepiće od prženog tofua, koji se donosi kao prinos statuama lisica u svetilištima. „Kicune-iro“ (boja lisice) opisuje zlatnosmeđu boju pravilno pržene hrane u japanskoj kuhinji. Lisica je u jeziku, u kuhinji, u svetilištu, u maski koja se nosi na letnjim festivalima.

Nekomata, dvorepa mačka, deli japansku tradiciju menjača oblika. Obe stiču natprirodnu moć sa starošću. Obe se preobražavaju da bi stupile u odnos sa ljudima. Obe zauzimaju prostor između životinjskog i duhovnog sveta koji japanski folklor trajno drži otvorenim.

Više od 30.000 svetilišta. Lisica koja drži ključ u ustima na kapiji svakog od njih. Torii kapije u Fušimi Inariju penju se uz planinu u cinober-crvenim nizovima, njih deset hiljada, svaku je darovao neki vernik koji od lisicijeg boga traži blagostanje. Lisica koja je došla iz Kine pre hiljadu godina postala je toliko japanska da većina Japanaca više i ne pamti da je došla odnekud drugde.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Nihon Shoki (720. n. e.): najranija japanska pominjanja lisica kao magijskih bića
• Nihon Ryoiki (oko 810–824): najstarija japanska zbirka budističkih parabola, sadrži rane priče o lisicama
• Konjaku Monogatarishu (12. vek): priče o lisici-supruzi, opis hoshi no tama
• Shanhaijing / Klasik planina i mora (4–1. vek p. n. e.): najranije pominjanje devetorepe lisice