Kibela

Rimljani su uvezli boginju koju nisu mogli da kontrolišu. Godine 204. p. n. e, dok se Hanibal još borio u Italiji, Senat je konsultovao Sibilinske knjige i dobio uputstvo: dovedite Veliku Majku iz Pesinunta u Rim i strani osvajač će biti proteran. Poslali su poslanstvo kralju Atalu I iz Pergama, svom savezniku u Maloj Aziji. Ono što se vratilo bio je mali crni meteorit, ništa naročito na izgled, bar prema Liviju. Delovalo je. Hanibal je napustio Italiju, a kamen je ostao.

Boginja vezana za taj kamen bila je Kibela, frigijska planinska majka, nazvana Matar Kubileja u starofrigijskim natpisima, Magna Mater na latinskom, a u punoj rimskoj tituli Magna Deum Mater Idaea. Njeno kultno središte u Pesinuntu, u visoravnima središnje Anadolije, već je bilo drevno kada je Rim pokucao na vrata. Spomenici uklesani u stenu kod Midasovog grada u frigijskim visoravnima, usečeni u litice tokom 8. i 7. veka p. n. e, prikazuju lik boginje koja stoji u niši nalik vratima. Do 6. veka p. n. e, kod Arslankaje („Lavlje stene“), pojavljuje se između dva lava. Grci su je prihvatili najkasnije u 6. veku preko svojih kolonija u Joniji i poistovetili je sa Rejom, titanskom majkom Zevsa. Atina joj je oko 500. p. n. e. podigla mali Metroon na Agori, koji je ujedno služio i kao državni arhiv.

Izgled

Standardna grčko-rimska predstava Kibele prikazuje je kao sedeću figuru na prestolu sa lavovima, sa muralnom krunom oblikovanom kao gradske zidine. U jednoj ruci drži timpanon (okvirni bubanj), a u drugoj posudu za izlivanje žrtve. Dva lava stoje uz nju, nekad sede kraj njenih nogu, nekad vuku njena kola. Lukrecije opisuje procesiju u De Rerum Natura 2.600-643: kola koja vuku lavovi, naoružane Koribante koji sudaraju štitove, gomilu koja baca ruže.

Muralna kruna označava je kao zaštitnicu gradova. Bubanj prati njeno ekstatično bogosluženje, a lavovi su njeni stalni saputnici, ukroćeni jedino njenom moći.

U ranijim frigijskim nišama usečenim u stenu kod Midasovog grada, ona ne izgleda nimalo ovako. Rezbarije iz 8. veka prikazuju jednostavnu stojeću figuru u otvoru nalik vratima, bez lavova, krune i bubnja. Razrađena ikonografija ustoličene boginje razvila se tek kada su je Grci upili u sopstveni vizuelni jezik.

Kamen na Palatinu

Livije detaljno pripoveda priču o dolasku (Ab Urbe Condita 29.10-14). Sibilinsko proročište propisalo je da Mater Idaea mora doći iz Pesinunta kako bi oterala stranog neprijatelja. Publije Kornelije Scipion Nazika, koga je Senat odredio kao najvrlijeg građanina Rima, primio je kamen u luci Ostija 4. aprila 204. p. n. e. Jedna rimska matrona po imenu Klaudija Kvinta, čiji je ugled bio pod sumnjom, navodno je dokazala svoju čednost tako što je povukla nasukani brod uzvodno kada je zapeo u plićaku Tibra. Ovidije njenu priču pripoveda u Fasti 4.305-344.

Kamen je najpre bio smešten u Hramu Viktorije na Palatinu. Poseban hram podignut je i posvećen 11. aprila 191. p. n. e. Izgoreo je 111. p. n. e, bio obnovljen, ponovo izgoreo 3. n. e, a Avgust ga je još jednom obnovio. Njegovi temelji i danas su vidljivi na Palatinu.

Godišnji festival Megalezija (4-10. april) obeležavao je dolazak. Bio je to patricijski događaj. Aul Gelije beleži da su senatori tokom festivala priređivali uzajamne gozbe. Terencijeve komedije prvi put su izvođene na Megaleziji. Proslava je bila dostojanstvena i javna.

Ali Rim je uvezao paket koji je razumeo samo napola. Frigijski obredi koji su došli sa kamenom, ekstatično bogosluženje, sveštenici koji su sami sebe kastrirali, bubnjevi i verski zanos, užasnuli su Senat. Jedan senatus consultum zabranio je rimskim građanima da postanu Gali ili da učestvuju u procesijama. Samo frigijski doseljenici, oslobođenici i robovi mogli su da služe kao sveštenici. Dionisije iz Halikarnasa to potvrđuje u Rimskim starinama 2.19: rimski zakon zabranjivao je građanima da hodaju u šarenim odorama kulta ili da prose za boginju po ulicama.

Više od dve stotine godina Rim je zvanično poštovao boginju čije je najodanije služitelje smatrao nedostojnim građanstva.

Gali

Gali su bili Kibelini evnuški sveštenici i neodvojivi su od njenog kulta. Kastrirali su se tokom Dies Sanguinis-a (24. mart) u stanju verskog zanosa, koristeći oštar kamen ili komad grnčarije. Posle toga nosili su žensku odeću, puštali i izbeljivali kosu, stavljali tešku šminku i nosili lik boginje kroz ulice dok su svirali činele i tamburine. Prosili su milostinju i gatali.

Rimski pisci gledali su na njih sa podjednakom mešavinom fascinacije i gađenja. Juvenal ih je ismevao. Marcijal im se podsmevao. Katul je svoju najeksperimentalniju pesmu (63, u galijambskom metru) posvetio trenutku kastracije i kajanju koje sledi.

Pod carem Klaudijem (41-54. n. e.), kult je reorganizovan. Klaudije je u državni kalendar uključio martovski festival Atisa i stvorio službu arhigala, vrhovnog sveštenika. Arhigal je bio rimski građanin, biran od strane quindecimviri sacris faciundis (svešteničkog kolegijuma za strane kultove). Služio je doživotno, ali sam nikada nije bio evnuh. Zabrana kastracije građana ostala je na snazi. Potpun prikaz Gala, Dies Sanguinis-a i martovskog festivalskog ciklusa nalazi se u odrednici Atis.

Martovski festival

Trinaestodnevni ciklus od 15. do 27. marta bio je usredsređen na Kibelu kao ožalošćenu majku. Dana 22. marta nosači drveta (dendrophori) donosili su bor u njen palatinski hram, umotan u vunene povoje i okićen likom Atisa. Dva dana grad je tugovao. Dana 24. marta, na Dan krvi, žalost je dostizala vrhunac. Dana 25. marta, Hilarija je prekidala tugu gozbama i maskaradom. Dana 27. marta, na Lavatio, sveštenici su u procesiji nosili Kibelinu kultnu sliku do reke Almo, pritoke Tibra, i kupali je. Ovidije opisuje to pranje u Fasti 4.337-340. Hram je time bio očišćen za novu godinu.

Datumi festivala zabeleženi su u Chronograph of 354 (Kalendaru Filokala). Da li je čitav ciklus postojao u ovom obliku i pre nego što je Klaudije reorganizovao kult, ostaje otvoreno pitanje. Megalezija u aprilu bila je stariji rimski festival.

Frigijanum i Vatikan

Kibelin hramski kompleks na Vatikanskom brdu, Frigijanum, stajao je približno 85 metara od mesta gde su pod Konstantinovim oltarom ležale kosti Svetog Petra. Veći deo 4. veka oba mesta delovala su istovremeno. Hrišćani su sahranjivali svoje mrtve u nekropoli ispod i bogoslužili u bazilici iznad, dok su Kibelini sveštenici žrtvovali bikove i sakupljali krv u zgradi dovoljno bliskoj da se sve čuje.

Godine 1609, radnici koji su gradili novu fasadu Svetog Petra otkrili su 24 mermerna oltarska natpisa posvećena Magna Mater i Atisu (CIL VI.497-504). Datirali su iz perioda od 305. do 390. n. e, obuhvatajući Konstantinovu vladavinu, Julijanov paganski preporod i teodosijevski obračun. Većinu su posle taurobolijumskih žrtava posvetili rimski aristokrati visokog statusa. Cela priča o ovom suživotu nalazi se u tekstu Ispod Svetog Petra.

Sam taurobolijum razvijao se tokom dva veka. Najraniji natpis (134. n. e, Puteoli) bio je posvećen Veneri Celestis, a ne Kibili. Prvi natpis koji se izričito odnosi na Magna Mater datira iz 160. n. e. u Lionu. U tim ranim zapisima taurobolijum izgleda kao zajednička žrtva za carevu dobrobit. Dramatično krštenje krvlju koje opisuje Prudencije, hrišćanski pesnik koji piše oko 400. n. e, možda predstavlja samo kasni oblik obreda. Najpoznatiji natpis, CIL VI.510 (376. n. e.), beleži čoveka po imenu Sekstilije Agesilaj Edesije koji je za sebe rekao da je renatus in aeternum, nanovo rođen za večnost. Da li je ta teologija bila drevna ili kasna reakcija na hrišćanski jezik krštenja, i dalje je predmet rasprave.

Poslednji pagani

Poslednji zabeleženi taurobolijum odigrao se 23. maja 390. n. e. u Frigijanumu na Vatikanskom brdu. Imena poslednjih učesnika su sačuvana: Lucije Ragonije Venust i Cejonije Rufije Voluzijan, rimski aristokrati. Drugi senatori iz tog perioda, Vetije Agorije Pretekstat i Nikomah Flavijan, istovremeno su držali više paganskih svešteničkih službi, gomilajući inicijaciju na inicijaciju dok se pravni prostor sužavao. Dve godine posle poslednje žrtve bika, Teodosije I proglasio je svako pagansko bogosluženje nezakonitim (Codex Theodosianus 16.10.12, 8. novembar 392. n. e.).

Hram na Palatinu pao je u zapuštenost. Frigijanum je srušen ili zatrpan pod sve širom gradnjom oko Svetog Petra. Metroon u Atini postao je crkva. Do 400. n. e, javni kult koji je šest vekova štitio Rim više nije imao nikakvo pravno uporište.

Druge boginje

Grčki pisci poistovećivali su Kibelu sa Rejom najmanje od 5. veka p. n. e, što je bio standardan čin interpretatio Graeca. Diodor Sicilski daje spojenu priču o Reji i Kibili u svojoj Bibliotheca Historica (3.58-59). To poistovećivanje nikada nije bilo potpuno. Reja nije imala Gale, nije imala ekstatične obrede, niti sveštenike koji su sami sebe kastrirali. To spajanje dalo je Kibili grčki pedigre, a ipak sačuvalo njenu frigijsku neobičnost.

Julijan, poslednji paganski car, napisao je svoju Himnu Majci bogova (Beseda 5) 362. n. e, tretirajući Kibelu kao univerzalni kosmički princip, izvor svakog života i svih bogova. Do tada se poistovećivanje proširilo toliko da je moglo da upije gotovo svaku boginju majku na Mediteranu. Kapadokijska boginja Ma, poštovana u Komani uz ekstatične obrede, delila je neke osobine sa Kibelom, ali su je Rimljani poistovećivali sa Belonom. Artemida iz Efesa, još jedna anatolijska figura, bila je tipološki slična, ali nikada formalno izjednačena.

Jezički put od Kubabe, boginje poštovane u Karkemišu u poznom bronzanom dobu, preko Kibebe do Kibele, privukao je pažnju istraživača. Lin Roler, u knjizi In Search of God the Mother (1999), prihvata izvestan kontinuitet, ali upozorava da ne treba pretpostavljati neprekinutu tradiciju boginje majke koja se proteže unazad kroz milenijume. U dokazima postoje praznine.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Livije, Ab Urbe Condita 29.10-14 (oko 25. p. n. e.): dolazak svetog kamena 204. p. n. e.
• Ovidije, Fasti 4.179-372 (oko 8. n. e.): mitologija Kibele, Klaudija Kvinta, Lavatio
• Katul, Pesma 63 (oko 50-ih p. n. e.): Atis i moć boginje
• Lukrecije, De Rerum Natura 2.600-643 (oko 55. p. n. e.): racionalizovana Kibelina procesija
• Julijan, Himna Majci bogova / Beseda 5 (362. n. e.): neoplatonska teologija
• Dionisije iz Halikarnasa, Rimske starine 2.19 (oko 7. p. n. e.): zabrane za građane
• Arnobije, Adversus Nationes knjiga V (oko 300. n. e.): mit preko Timoteja
• CIL VI.497-504: natpisi iz Frigijanuma sa Vatikanskog brda (305-390. n. e.)
• Chronograph of 354 / Kalendar Filokala: datumi martovskog festivala