Jam

Ugaritska reč ym znači „more“. To je isti koren koji je preživeo u hebrejskom kao yam, reč na koju nailazi svaki čitalac Postanja 1:2 kada duh Božji lebdi nad licem voda. Pre nego što je taj stih zapisan, more je već imalo ime i lice u hananskoj religiji. Bio je bog, sedeo je na prestolu božanskog sabora, i bio je ubijen.

Priča je sačuvana na šest glinenih pločica otkrivenih u Ras Šamri, drevnom Ugaritu, na sirijskoj obali, 1929. godine. Pisac je bio Ilimilku, koji je radio pod sveštenikom Atanuom sredinom četrnaestog veka pre nove ere. Pločice su oštećene. Sačuvano je otprilike dve hiljade stihova. Prvi sačuvani odeljak jeste rat između Jama i Vala.

Izgled

Jam nema sačuvanu ikonografiju. Nema statue, nema stele, nema jasnog cilindričnog pečata koji ga imenuje. Ugaritski pesnici ga opisuju epitetima, a ne portretom. On je zbl ym, „Knez More“. On je tpt nhr, „Sudija Reka“. Ponekad je uparen sa zmijom haosa Litanom, i neki istraživači ta dva lika čitaju kao aspekte jednog istog vodenog čudovišta. Drugi odlomci ih drže odvojenim: Jam je bog mora koji drži presto, a Litan je sedmoglava zmija.

Kada se Jam vizuelno prikazuje u modernim bestijarijumima, obično izgleda kao sklupčana zmija ili kao krunisana figura koja izranja iz talasa. Ništa od toga nije bronzanodobno. Ugaritski Jam je ličnost, dvorski političar sa prestolom i domaćinstvom, koji se slučajno poklapa sa slanom vodom što okružuje poznati svet.

Funkcija

Jamova funkcija u Baalovom ciklusu jeste moć. Vrhovni bog El saziva sabor. On proglašava Jama svojim miljenikom. Određuje da božanski zanatlija Kotar-va-Hasis mora da sagradi Jamu palatu pre nego što je dobije bilo koji drugi bog. Poredak je uspostavljen. Jam je naslednik.

Jam odmah stavlja to nasleđe na probu. On šalje dva glasnika u Elov sabor. Njihova uputstva glase: ne klanjajte se, ne spuštajte pogled, iznesite zahtev da se Val preda kao rob. Glasnici stupaju unutra dok im vatra treperi između očiju. Ostali bogovi obaraju glave. Jedino Val odbija. Hvata se za oružje. Boginje Anat i Aštarta ga zadržavaju.

Borba je na drugoj pločici. Kotar-va-Hasis kuje dve toljage. Prva se zove Jagrush, „Gonič“. Pogađa Jama u rame. Jam ostaje na nogama. Zanatlija izgovara bajanje: „Oteraj Jama sa njegovog prestola, Nahara sa njegovog sedišta vlasti.“ Druga toljaga zove se Ajjamur, „Progonitelj“. Pogađa ga među oči. Jam se ruši. Aštarta viče: „Rasej ga, moćni Vale.“ Val ga rasejava. Proglašava se kraljem.

To je Chaoskampf, borba protiv haosa. Bog oluje pobeđuje figuru morskog čudovišta da bi uspostavio kosmički poredak. Taj obrazac se ponavlja širom drevnog sveta: Marduk i Tijamat u Vavilonu, Zevs i Tifon u Grčkoj, Indra i Vritra u Vedama, Tor i Jormungand u nordijskoj tradiciji. Jamova smrt je jedna od najranije zabeleženih verzija, i verovatno matični tekst za čitavu levantinsku liniju ovog mita.

Međukulturne veze

Jamov najvažniji zagrobni život odvija se u hebrejskoj Bibliji. Tekstovi koji opisuju Jahveovu borbu sa morem koriste ugaritski rečnik gotovo doslovno. Psalam 74:13–14: „Ti si silom svojom razdelio more (yam); razbio si glave aždajama u vodama. Satro si glave Levijatanu.“ Isaija 51:9–10 naziva Jahvea onim koji je „Rahava isekao na komade, koji je probio zmaja“ i „pretvorio dubine mora (yam) u put da otkupljeni pređu“. Ista borba. Ista poražena morska figura. Samo se ime pobednika promenilo.

Knjiga o Jovu 26:12 čuva taj obrazac gotovo providno: „Silom svojom umirio je more (yam); razumom svojim oborio je Rahava.“ Avakum 3:8 pita da li je Jahveov gnev „protiv reka (nehari)“ i „protiv mora (yam)“. Nahar i yam upravo su dvojni epitet ugaritskog Jama: Knez More, Sudija Reka.

Izvan hebrejske tradicije, isti Chaoskampf još je stariji u Mesopotamiji. Vavilonski Enuma Eliš, zapisan u drugom milenijumu pre nove ere, prikazuje Marduka kako strelama raspolavlja morsku majku Tijamat i od njenog tela oblikuje svet. Grčki mit daje Zevsu ulogu pobednika, a Tifonu ulogu morskog čudovišta. U svakoj verziji bog oluje pobeđuje, a kosmos se gradi od leša poraženog ili na mestu njegovog odsustva. Val je šarka između Mesopotamije i Grčke. Jam je gubitnik koji je toj šarci bio potreban.

Savremeni opstanak

Jam opstaje kao reč. Yam suph, „More trske“, jeste vodena površina koju Mojsije razdvaja u Izlasku 13. Isti koren je i savremena hebrejska reč za more, savremeni arapski yamm za „otvorenu vodu“, i morfema zakopana u mediteranskim toponimima od Yamma do Jafe. Svaki put kada neko izgovori hebrejsku reč za more, izgovara ime boga kog je religija koja je proizvela taj jezik odbila da prizna.

Mitološki Jam se ponovo pojavio u popularnoj kulturi kao Levijatan, „iskonsko“ morsko čudovište zapadnog misticizma, a preko Lavkraftovog Ktulua i kroz čitav obrazac haosa-koji-dolazi-iz-dubina. U akademskim istraživanjima Jam je jedna od temeljnih figura, odmah iza samog Vala, u rekonstrukciji hananske religije. Njegovo ime pojavljuje se u zbirci izvora ANET, u dvotomnom delu Marka Smita Ugaritic Baal Cycle, u knjizi Džona Deja God’s Conflict with the Dragon and the Sea. Danas se proučava više nego u bilo kom trenutku otkako su pločice razbijene.

Najdublji opstanak je strukturni. Svaka priča koja suprotstavlja junaka dubini, bezdanu, krakenu, belom kitu, nadolazećoj plimi, radi po obrascu koji je Jam pomogao da se uspostavi. More je haos. Poredak je delo figure koja ga potiskuje nazad. Val ga je rasejao pre tri hiljade i četiri stotine godina. Mi ga i dalje rasejavamo.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Baalov ciklus (KTU 1.1–1.2), glinene pločice iz Ugarita, zapisao Ilimilku (oko 1350–1315. p. n. e.)
• Mark S. Smith, The Ugaritic Baal Cycle, tom 1 (Brill, 1994)
• John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea (Cambridge University Press, 1985)
• Wayne T. Pitard, ‘The Combat Myth as a Succession Story at Ugarit,’ u Creation and Chaos (Eisenbrauns, 2013)