Iljapa

Inke su opisivale grom kao zvuk praćke.

Iljapa je stajao negde u Mlečnom putu u blistavoj odeći i vitlao praćkom u kojoj je bio kamen. Kada bi kamen prasnuo iz nje, sevnula bi munja. Zvuk bi došao odmah zatim. Njegova sestra nosila je krčag vode duž nebeske reke. Kada bi ga on razbio, voda bi pala kao kiša. Mlečni put bio je izvor vode, a Iljapa je njime upravljao.

Na visokoj andskoj visoravni, gde mraz može da ubije useve u avgustu, a suša da traje godinama, to je bila teologija koja radi u praksi.

Praćka i oluja

Iljapa je zauzimao treće mesto u inkskoj božanskoj hijerarhiji, ispod Virakoče i Intija. Njegovo svetilište u Korikanči u Kusku sadržalo je zlatnu figuru muškarca u blistavoj odeći. Kobov opis, zapisan 1653. na osnovu ranijih izvora, smešta ga u istu građevinu sa Intijem, Mama Kiljom i Virakočom, u unutrašnji krug inkske božanskosti.

Njegova oblast bila je praktičnija od sunčevih i mesečevih kultova. Inti je upravljao vremenom i legitimitetom; Mama Kilja kalendarom. Iljapa je upravljao time da li će usevi preživeti. Andi najveći deo kiše dobijaju između novembra i marta, ali raspodela je neujednačena. U suvim godinama voda iz krčaga Iljapine sestre jednostavno ne padne. U nasilnim godinama grad iskasapi biljke pre žetve. Oba ishoda bila su pod Iljapinom vlašću. Obredi protiv suše bili su upućeni baš njemu, uz prinose hrane, čiče i životinja.

Deca Iljape

Inkski odgovor na udar munje u potpunosti je zavisio od toga da li je osoba preživela.

Svako ko bi poginuo od munje dobijao je poseban tretman tela. Uobičajeni inkski pogrebni običaji nisu se primenjivali. Tu osobu je uzeo Iljapa, i sa telom se postupalo u skladu s tim, kroz posebne obrede koje beleže Molina i Kobo, a koji su mrtve od munje odvajali od običnih pokojnika. I mesto udara takođe je smatrano svetim.

Svako ko bi preživeo zvao se čuri Iljapa, dete Iljape. To iskustvo shvatano je kao neposredan izbor božanstva: dotakao je tu osobu i pustio je da živi. Od preživelih se očekivalo da stupe u versku praksu, postajući stručnjaci za vremenske obrede i proricanje. Susret sa munjom bio je poziv.

Ta logika bila je u skladu sa inkskim shvatanjem božanskog susreta uopšte. Doći u neposredan dodir sa moćnim božanstvom i preživeti značilo je biti njime promenjen. Telo preživelog dotaklo je ono čime božanstvo upravlja, i taj dodir nosio se dalje u sve što bi usledilo.

Vreme na visokoj visoravni

Na visinama na kojima se razvio veliki deo andske civilizacije, vreme nije pozadinsko stanje. Mraz na 3.000 metara može da stigne u bilo kom mesecu. Grad uništi useve koji su rasli mesecima za jedno jedino popodne. Udari munje na izloženim grebenima česti su. Božanstvo koje upravlja tim pojavama imalo je opipljivu vlast nad opstankom poljoprivrede.

Iljapa je prizivan pre setve i tokom suše obredima koje Molina opisuje u svojoj Relación. Kobo beleži da su inkske zajednice na visokim ravnicama održavale posebna lokalna svetilišta Iljapi, odvojena od Korikanče, mesta povezana sa vremenskim obrascima baš tog predela. Njegovo poštovanje bilo je i državno, sa središtem u Kusku, i lokalno, vezano za konkretno ponašanje vremena u pojedinim dolinama i visoravnima.

Dalje čitanje

• Inti — bog sunca koji je stajao iznad Iljape i oko čijeg su sunčevog kalendara Inke izgradile svoju državnu religiju
• Virakoča — tvorac koji je stajao na vrhu inkske božanske hijerarhije, iznad i Intija i Iljape
• Pačamama — boginja zemlje čija su polja primala ili bivala uništena kišom kojom je Iljapa upravljao
• Mama Kilja — boginja meseca koja je delila Korikanču sa Iljapom i upravljala kalendarom koji su njegove oluje remetile