Empusa

Ime Empousa (Ἔμπουσα) pojavljuje se u grčkom jeziku najmanje od petog veka p.n.e. Suda, vizantijski enciklopedijski leksikon sastavljen oko desetog veka, izvodila ga je od glagola empodizein, „kretati se na jednoj nozi”, što upućuje na nejednake noge tog stvorenja. Da li je ta etimologija narodna izmišljotina ili autentična, ostaje neizvesno. Jasno je da je Empusa pripadala klasi bića koja su Grci zvali daimones, natprirodnim bićima u prostoru između bogova i smrtnika. Slala ju je Hekata, ili je bila sama Hekata u drugom obliku, zavisno od izvora. Fragment iz Aristofanove izgubljene drame Tagenistai ukazivao je na to da su njih dve bile isto biće. Kasniji izvori učinili su Empusu sluginicom, kćerkom ili produžetkom boginje raskrsnica, magije i duhova.

Izgled

Empusa nije imala stabilan oblik. To je bila njena osnovna odlika. Suda ju je opisala kao biće sa jednom nogom od bronze i jednom magarećom, što joj je donelo nadimke Onokole i Onoskelis, a oba znače „magarećenoga”. Aristofan je u Žabama inscenirao njen najpoznatiji susret. Kada bog Dionis i njegov rob Ksantija silaze u podzemni svet u komičnoj sceni drame, Ksantija primećuje Empusu na putu. Ona menja oblike u brzom nizu: bik, mazga, lepa žena, pas. Lice joj plamti. Dionis, bog vina i pozorišta, prestravljen je. Uprlja se i preklinje svog roba da potvrdi da je stvorenje nestalo. „Zakuni se”, kaže. „Zevsami”, odgovara Ksantija. „Zakuni se opet.” „Zevsami.” „Opet.” Scena je izvedena radi smeha 405. p.n.e. Empusa je već bila dovoljno poznata atinskoj publici da posluži kao poenta vica.

Lepota je bila zamka. Kada je Empusa birala ljudski oblik, birala je onaj koji je metu najlakše razoružavao. Filostratos je oko 220. n.e. opisao empusu koja je uzela oblik privlačne Feničanke. Imala je kuću, pripremala gozbe, nosila finu odeću. Ništa u njenom izgledu nije nagoveštavalo šta je zapravo. Maska je pala tek kada ju je filozof pogledao pravim očima.

Funkcija

Primarna uloga Empuse bila je lov kroz zavođenje. Pojavljivala se putnicima na usamljenim putevima, na raskrsnicama i u mračnim satima. Uzimala je oblik lepe žene. Mamila je mlade muškarce u postelju. Zatim se hranila njihovim mesom i krvlju. Filostratos priča tu priču kroz svoj izveštaj o mudracu Apoloniju iz Tijane, koji je razotkrio empusu na svadbenom slavlju u Korintu. Mladi student filozofije po imenu Menip zaljubio se u ženu koja je delovala bogato, lepo i stvarno. Apolonije je video kroz iluziju. Suočio se s mladom, koja je prvo poricala šta je, zatim plakala, pa priznala. Gojila je Menipa, priznala je, jer je više volela da se hrani mladim, lepim telima zbog svežine njihove krvi. Gozba je nestala. Kuća je nestala. Sve je bio fantom.

Filostratos je ovo stvorenje nazvao empusom. Takođe je primetio da bi većina običnih ljudi takvo biće nazvala lamijom ili mormolikejom. Do njegovog vremena granice između tih kategorija već su se zamaglile. Ono što je bilo važno bio je mehanizam: lepota koja skriva apetit, iluzija koja skriva prazninu.

Empusa je takođe služila kao Hekatina izvršiteljka na raskrsnicama. Grci su verovali da oni koji ne ostavljaju darove na Hekatinim putnim svetilištima, ili koji putuju tokom duhovno opasnih sati, rizikuju susret sa njenim slugama. Empusa je patrolirala liminalnim prostorima: raskrsnicama gde se tri puta susreću, granicom između sveta živih i podzemnog sveta, prelazom između noći i zore. Njen hibridni oblik, pola bronza, pola životinja, otelotvoravao je liminalnost prostora koje je čuvala.

Međukulturne veze

Empusa pripada istoj porodici kao Lamija i Mormo, i sve tri su na kraju objedinjene u kasnijoj grčkoj i vizantijskoj upotrebi. Sudin unos o Mormo navodi da se mormo i mormolikejon takođe zovu lamija i da se svi ti pojmovi odnose na zastrašujuća bića. Empusa se razlikovala po specifičnim fizičkim oznakama, bronzanoj nozi i magarećem stopalu, ali se funkcionalno preklapala s drugima: menjanjem oblika, noćnim lovom, zavođenjem, pijenjem krvi.

Striks rimske tradicije delila je noćno grabežljivstvo, ali joj je nedostajao element zavođenja. Striks je ulazio u kuće i hranio se odojčadima. Empusa je susretala svoje žrtve na putu i hranila se odraslim muškarcima. Lilit u jevrejskoj tradiciji kombinovala je oba obrasca, pretila novorođenčadi u kolevkama i zavodila muškarce noću. Lamaštu u Mesopotamiji ciljala je trudnice i odojčad, ali nije zavodila. Svaka kultura oblikovala je noćnog ženskog grabljivca prema sopstvenim strahovima. Grčka verzija, u liku Empuse, izražavala je strah od noćnog puta, od strankinje koja je previše lepa da bi bila stvarna, od raskrsnice gde bilo šta može da čeka.

Veza sa Hekatom izdvaja Empusu od njenih srodnica. Lamiju je proklela Hera. Lamaštu je bila boginja odmetnica. Lilit je napustila Eden sopstvenom voljom. Jedino je Empusa bila poslata od strane drugog božanstva, namerno upućena da čuva svete granice i kažnjava one koji ih prekorače. Nije radila sama. Radila je za nekoga.

Moderno nasleđe

Empusa nije preživela kao zasebna figura u modernom folkloru. Njeno ime izbledelo je tamo gde je ime Lamije opstalo. U modernoj grčkoj narodnoj tradiciji, lamija je postala krovni pojam za noćne ženske grabljivce, apsorbujući i Empusu i Mormo u jednu kategoriju. Taj proces bio je već u toku u antičko doba. Filostratos je koristio empusu, lamiju i mormolikejon kao zamenljive termine za isti tip bića. Suda, sastavljena pet vekova kasnije, tretirala ih je kao porodicu sa preklapajućim definicijama, a ne kao oštro razdvojena stvorenja.

Vrikolakas, grčki revenant koji je postao moderni grčki vampir, duguje deo svoje genealogije Empusi. Naučnici prate vampirsku tradiciju u Grčkoj od antičkih empusa i lamija do srednjovekovnog vrikolakasa, slovenskog pozajmljenog termina koji je zamenio starije grčke pojmove. Funkcija je ostala ista: biće koje se hrani živima, prelazi granicu između smrti i života i može se odbiti specifičnim ritualima. Ime se promenilo. Strah nije.

Aristofanova komedijska scena u Žabama najtrajnije je nasleđe Empuse. Izvedena je 405. p.n.e., godinu dana pre nego što je Atina pala pred Spartom. Dvadeset četiri veka kasnije, ostaje najjasniji portret stvorenja na delu: menja oblike na ivici podzemnog sveta, od zveri ka ženi ka plamenu, dok se bog koji bi trebalo da zna bolje trese od straha i zahteva da sazna da li je zaista otišla.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Aristofan, Žabe redovi 285–305 (405. p.n.e.)
• Aristofan, Eklezijazuse (oko 392. p.n.e.)
• Aristofan, Tagenistai (fragment, izgubljena drama)
• Filostratos, Život Apolonija iz Tijane 2.4, 4.25 (oko 220. n.e.)
• Suda, unosi o Empusi, Lamiji i Mormo (oko 10. vek n.e.)