Bestijarijum · Vrhovna boginja / ratničko božanstvo
Durga
Durga: boginja koja se bori kada bogovi ne mogu. Rođena iz udruženog gneva svih božanstava hinduističkog panteona, naoružana njihovim najboljim oružjem, ubila je demonskog bivola Mahišasuru posle devet noći bitke. Bestijarski zapis o vrhovnoj Šakti, Navadurgi i četvorohiljadugodišnjem arheološkom tragu od kušanskih terakota do festivala pod zaštitom UNESCO-a vrednog 4,5 milijardi dolara.
Primarni izvori
- Devi Mahatmja (Markandeja Purana, poglavlja 81–93, oko 400–600. n. e.)
- Devi Bhagavata Purana (Devi Gita)
- Natpis Dadhimati Mata (608. n. e., citira 10. poglavlje Devi Mahatmje)
- Natpis iz pećine Udajagiri 6 (Gupta godina 82 = 401. n. e.)
- Terakotne ploče iz Nagara, Radžastan (1. vek p. n. e. – 1. vek n. e.)
Zaštita
- Durga se poštuje kao vrhovna zaštitnička sila u univerzumu. U šaktskoj teologiji, ona je istovetna samom Brahmanu.
Earth Mother
- Jötnari
- Kailjah
- Baba Jaga
- Satanaja
- Vila
- Tabiti
- Argimpasa
- Anat
- Pačamama
- Koatlikve
- Miktekaćiuatl
- Sedna
- Pele
- Guanyin
- Hera
- Afrodita
- Venera
- Frejr
- Frig
- Freyja
- Mokoš
- La Madremonte
- Nuva
- Disani
- Adumu
- Akombo
- Margai
- Olokun
- Zmija Džebel Mare
- Mukuru
- Vazimba
- Kalanoro
- Jakši
- Pinkoja
- Lạc Long Quân i Âu Cơ
- Kurupira
- Taniwha
- Moura Encantada
- Demetra
- Persefona
- Tanit
- Nut
- Bastet
- Hator
- Bes
- Vesna
- Agdistis
- Kibela
Ubica demona
Bogovi su izgubili.
To treba reći sasvim otvoreno, jer cela teologija Devi Mahatmje počiva na toj činjenici. Muški bogovi hinduističkog panteona, Višnu, Šiva, Brahma, Indra, cela božanska skupština, bili su poraženi od demonskog bivola po imenu Mahišasura. Oterao ih je sa neba. Zavladao je trima svetovima. A oni nisu mogli ništa da učine, jer je Mahišasura izvršio strogu pokoru i dobio blagoslov od Brahme: nijedan čovek i nijedan bog ne mogu ga ubiti.
Zaboravio je da pomene žene.
Poraženi bogovi okupili su se u planinama. Njihove udružene božanske energije, njihov teđas, izlivale su se iz njihovih tela kao vatra. Ta vatra se zgusnula u ženu. Svaki bog je dao svoj deo: Šivina energija oblikovala je njeno lice. Višnuova njene ruke. Jamina je postala njena kosa. Indrina njen struk. Mesec je oblikovao njene grudi. Zemlja joj je dala kukove. Brahma joj je dao stopala.
Zatim su je naoružali. Šiva joj je predao svoj trozubac. Višnu joj je dao svoj disk, Sudaršan čakru. Indra je priložio svoju munju, vadžru, iskovanu od kostiju mudraca Dadičija. Agni joj je dao koplje sa plamtećim vrhom. Varuna joj je ponudio svoju školjku i omču. Vaju joj je dao luk i dva tobolca puna strela. Jama joj je predao svoj štap smrti. Kubera joj je dao buzdovan. Višvakarma, božanski graditelj, iskovao joj je sekiru i čitav oklop. Brahma je dodao brojanicu i posudu za vodu. Himavan, oličenje Himalaja, dao joj je lava za jahanje.
I ona je krenula u boj.
Devet noći
Borba je trajala devet dana i devet noći. Mahišasura je menjao oblike koliko god je mogao. Postao je lav, zatim slon, pa zmija sa deset hiljada kolutova. Devi Mahatmja opisuje kako boginja svojim sjajem prožima tri sveta, kako svojim korakom savija zemlju, a krunom para nebo.
Desetog dana, na Vidžajadashami, „pobedonosni deseti dan“, uhvatila je Mahišasuru u njegovom izvornom obliku bivola. Prikovala ga je stopalom, zabila Šivin trozubac kroz njegove grudi i odsekla mu glavu.
Posle toga nazvali su je Mahišasuramardini. Ubica demonskog bivola. To ime se pojavljuje na terakotnim pločama iz Nagara u Radžastanu, datovanim u 1. vek p. n. e., što ga čini jednim od najstarijih sačuvanih vizuelnih prikaza bilo kog hinduističkog božanstva u borbi.
Šta kažu tekstovi
Devi Mahatmja ima 700 stihova raspoređenih u trinaest poglavlja i uklopljena je u Markandeja Puranu. Naučnici je datuju između 400. i 600. godine n. e. Najstariji fizički dokaz da je već postojala jeste natpis Dadhimati Mata iz 608. godine n. e, koji citira 10. poglavlje. Najstariji sačuvani potpuni rukopis je kopija na palminom lišću iz Nepala, datovana u 998. godinu n. e.
Tekst je organizovan u tri čarite, tri epizode. Svaka prati isti obrazac: bogovi ne mogu da pobede, i boginja mora da se bori.
U prvoj čariti, dva demona po imenu Madhu i Kaitabha izlaze iz Višnuovog ušnog voska dok on spava. Brahma ne može da ga probudi. Moli se Joga Nidri, boginji koja je sama sila koja Višnua drži u nesvesti. Ona oslobađa Višnua, a čak i tada demoni bivaju ubijeni samo zato što ih ona zavara da naprave kobnu grešku.
Druga čarita je priča o Mahišasuri. Bogovi udružuju svoju vatru. Boginja se bori sama.
Treća čarita uvodi Šumbhu i Nišumbhu, koji ponovo teraju bogove sa neba. Tokom bitke, Kali izbija iz Durginog čela da porazi demona Raktabidžu, iz čije je svake prolivene kapi krvi nastajao novi demon. Kali je pila krv pre nego što bi dotakla zemlju.
Svaka čarita odgovara jednoj od tri gune. Prva je tamas, kosmička tromost, pod vlašću Mahakali. Druga je rađas, dinamična aktivnost, pod Mahalakšmi. Treća je satva, prosvetljenje, pod Mahasarasvati. Struktura je namerna. Uništenje dolazi prvo, zatim održavanje, pa stvaranje.
Ime
U 11. poglavlju Devi Mahatmje, boginja objavljuje da će ubiti demona po imenu Durgam i uzeti njegovo ime kao svoje. Drugi tekstovi izvode ime iz reči „durgam“, što znači stanje iz kog nema izlaza, ili „durgati“, krajnja nesreća. Ona je ona koja te izbavlja iz nemogućeg.
Navadurga
Svaka noć Navaratrija odgovara jednom od njenih devet oblika. Šailaputri, kći planine, jaše bika i drži trozubac. Brahmačarini hoda bosa sa brojanicom, oličavajući Parvatine podvige i asketizam. Čandraghanta nosi osam oružja i jaše tigra, sa polumesecom na čelu. Kušmanda živi u srcu sunca i stvorila je univerzum iz kosmičkog jajeta. Skandamata drži svog sina Kartikeju u krilu. Katjajani ima osamnaest ruku i upravo je taj oblik ubio Mahišasuru. Kalaratri je tamne kože, raščupane kose, sa plamenom koji izbija iz usta, i jaše magarca. Mahagauri je bela kao sneg, oličenje čistote. Sididatri, poslednji oblik, sedi na lotosu i daruje svih osam natprirodnih moći. Devi Bhagavata Purana kaže da je sam Šiva od nje primio svih osam sidija.
Arheologija
Najraniji poznati prikazi potiču iz Nagara u Radžastanu, datovani u 1. vek p. n. e. ili 1. vek n. e. Terakotne ploče prikazuju četvororuku boginju kako podiže bivola. Pronađeno je više ploča, što ukazuje na organizovano poštovanje, a ne na jedan usamljen artefakt.
Šest statueta Mahišasuramardini iz kušanskog perioda sačuvano je u Muzeju u Mathuri. U tim ranim primerima boginja nosi kušanski dhoti i pojas. Asura se pojavljuje u ljudskom obliku, ne kao bivol. Nema lava kao jahaće životinje. Ikonografija se još nije ustalila u kasniji standardni oblik.
Pećina Udajagiri 6 u Madja Pradešu, datovana u 401. godinu n. e. natpisom iz doba Gupta, sadrži jedan od najranijih reljefa Durge isklesanih u steni. Isti pećinski kompleks čuva neke od najstarijih slika Ganeše i najraniji poznati reljef Saptamatrika, sedam boginja-majki.
Do perioda Palava u 7. veku ikonografija je sazrela. Pećina Mahišasuramardini u Mamalapuramu prikazuje punu kompoziciju: Durga na svom lavu, sa oružjem u više ruku, kako napada Mahišu u njegovom hibridnom obliku bivola-čoveka.
Kad bogovi zakažu
Teološka arhitektura Devi Mahatmje nije ono što ljudi očekuju. Bogovi ne stvaraju Durgi. Šaktsko tumačenje insistira na suprotnom: vrhovna sila, Šakti, oduvek je bila prisutna. Muški bogovi samo su usmerili energije koje su već bile njene. Devi Bhagavata Purana kaže da je Mahadevi dala Višnuu, Brahmi i Šivi njihove oblike. Oni su njene funkcije.
„Ja sam Žensko; ja sam Muško u obliku Šive“, kaže Devi Bhagavata Purana. Svest bez energije je nepokretna. Šiva bez Šakti je leš, zbog čega reč „Šiva“ bez slova „i“ (koje predstavlja Šakti) postaje „šava“, mrtvo telo. Etimologija ovde teologiju čini doslovnom.
Devi Gita, uklopljena u Devi Bhagavata Puranu, paralele je sa Bhagavad Gitom, ali sa boginjom kao govornicom. Gde Krišna otkriva Ardžuni svoj kosmički oblik, Devi otkriva svoj. Tekst je predstavlja kao Bhuvanešvari, Majku sveta, uzvišeniju od Trojstva.
Protivtradicija
Asur, Kherval Santal, Munda i Namasudra zajednice istočne Indije smatraju Mahišasuru dobroćudnim pretkom. Zovu ga Hudur Durga i smatraju Durgu negativcem ove priče. Tokom Durga Puđe, kada bengalski hindusi slave boginjinu pobedu, ove adivasi zajednice tuguju.
Lakšmi Tantra i Narada Purana pripisuju ubistvo Mahišasure Lakšmi, a ne Durgi. Priča je starija i šira od bilo koje pojedinačne verzije.
Durga Puđa
Festival je upisan na UNESCO-vu Reprezentativnu listu nematerijalnog kulturnog nasleđa 15. decembra 2021. godine. UNESCO ga je nazvao „najboljim primerom javnog izvođenja religije i umetnosti“.
U Bengalu se prema Durgi odnose kao prema ćerki koja dolazi kući da poseti roditelje. Lakšmi, Sarasvati, Ganeša i Kartikeja prikazuju se kao njena deca. Idoli se vajaju od rečne gline u Kumartuliju, četvrti Kolkate u kojoj porodice generacijama izrađuju Durgine idole. Oči se oslikavaju u obredu zvanom Čakšu Daan tokom Mahalaje, u trenutku kada glina postaje boginja.
Najstarija zabeležena Durga Puđa u Bengalu datira iz 994. godine n. e. u Bišnupuru. Godine 1757, maharadža Nabakrišna Deb iz Šobhabazara ugostio je Roberta Klajva posle Bitke kod Plasija. Jedina engleska crkva u Kalkuti bila je uništena, pa je Klajv prisustvovao Durga Puđi da zahvali za svoju pobedu. Pozivanje Engleza na festival postalo je statusni simbol među trgovačkom klasom Kolkate sve do indijske nezavisnosti.
Studija iz 2019. procenila je ekonomiju Durga Puđe na 4,53 milijarde dolara, što predstavlja 2,58% BDP-a Zapadnog Bengala. Kolkata je 2022. godine imala više od 3.000 zajedničkih puđa.
Desetog dana glineni idoli nose se u povorkama do reke i potapaju. Boginja se vraća vodi od koje je načinjena.
Devet noći u drugim oblicima
U Gudžaratu, Navaratri znači Garba i Dandija Ras, devet noći kružnog plesa oko garba, zemljane posude sa upaljenom lampom koja predstavlja boginju. U Karnataki, Majsorska Dasara uključuje kraljevsku povorku slonova koja potiče iz vremena dinastije Vodejar. U Kerali, poslednja tri dana postaju Sarasvati Puđa: poštuju se knjige, alatke, instrumenti i oružje, a na Vidžajadashami deca započinju obrazovanje u obredu zvanom Vidjarambham, gde stariji ispisuje slovo, a dete ga prati prstom u pirinču.
U Tamil Naduu žene prave složene stepenaste postavke lutaka zvane Golu i pozivaju prijatelje na podelu haldi-kumkuma. U Telangani se cvetni aranžmani zvani Batukama slažu u prstenove i poslednjeg dana potapaju u vodu.
Redosled kroz devet noći prati sopstvenu logiku. Prve tri noći posvećene su Durgi, koja uništava zlo. Sledeće tri posvećene su Lakšmi, koja neguje božanske vrline. Poslednje tri posvećene su Sarasvati, koja donosi istinsko znanje. Prvo uništenje, zatim rast, pa svetlost. Isti sled kao u tri čarite Devi Mahatmje.
Šta opstaje
Četiri hiljade godina poštovanja boginje na indijskom potkontinentu, od ženskih figurina iz harapskog doba, preko kušanskih terakota i pećinskih hramova Gupta, do obalskih hramova Palava i glinenih radionica Kumartulija. Devi Mahatmja ostaje u neprekidnoj liturgijskoj upotrebi. U celosti se recituje tokom oba Navaratrija, prolećnog i jesenjeg.
Niko nije promenio osnovnu tvrdnju. Kada bogovi zakažu, boginja se bori. Kada je svest nepokretna, energija deluje. Muška božanstva hinduističkog panteona su administrativna struktura. Šakti je struja koja protiče kroz sve njih, a ta struja jaše lava.
FAQ
q: “Ko je Durga u hinduističkoj mitologiji?” a: “Durga je vrhovna ratnička boginja hinduizma. U šaktskoj teologiji, ona je sama Šakti, osnovna kosmička energija. Devi Mahatmja je opisuje kao biće oblikovano iz udruženih božanskih energija svih bogova, koji su je naoružali svojim oružjem da porazi demonskog bivola Mahišasuru. U Devi Bhagavata Purani predstavljena je kao vrhovno biće koje je muškim bogovima dalo njihove oblike.”
q: “Zašto je samo Durga mogla da ubije Mahišasuru?” a: “Mahišasura je od Brahme dobio blagoslov da ga nijedan čovek i nijedan bog ne mogu ubiti. Nije pomislio da u to uključi žene. Bogovi su udružili svoje energije da stvore žensku ratnicu upravo zato što njegova zaštita nije važila za nju. Ova teološka struktura pojavljuje se u sve tri epizode Devi Mahatmje: boginja deluje kada bogovi ne mogu.”
q: “Koji su devet oblika Durge (Navadurga)?” a: “Devet oblika koji se poštuju tokom Navaratrija jesu: Šailaputri (kći planine), Brahmačarini (asketkinja), Čandraghanta (zvono polumeseca), Kušmanda (stvoriteljka kosmičkog jajeta), Skandamata (majka Skande), Katjajani (ratnica sa osamnaest ruku), Kalaratri (noć smrti), Mahagauri (čisto bela) i Sididatri (darovateljka natprirodnih moći).”
q: “Šta je Devi Mahatmja?” a: “Devi Mahatmja je sanskrtski tekst od 700 stihova uklopljen u Markandeja Puranu, datovan između 400. i 600. godine n. e. Opisuje tri bitke između boginje i raznih demona, uspostavljajući teološki princip da je vrhovna sila ženskog roda. Najstariji dokaz njenog postojanja je natpis Dadhimati Mata iz 608. godine n. e. I dalje je u neprekidnoj liturgijskoj upotrebi tokom Navaratrija.”
q: “Kada se slavi Durga Puđa?” a: “Durga Puđa poklapa se sa Navaratrijem i Vidžajadashamijem. Jesenja proslava (Šaradija) u septembru i oktobru je najveća, naročito u Bengalu. Prolećna proslava (Čaitra Navaratri) pada u martu i aprilu. Obe traju devet noći plus pobedonosni deseti dan.”
q: “Koji je najstariji arheološki dokaz poštovanja Durge?” a: “Terakotne ploče iz Nagara u Radžastanu, datovane u 1. vek p. n. e. ili 1. vek n. e., prikazuju četvororuku boginju kako se bori protiv bivola. Šest statueta Mahišasuramardini iz kušanskog perioda sačuvano je u Muzeju u Mathuri. Pećina Udajagiri 6 u Madja Pradešu, datovana u 401. godinu n. e., sadrži jedan od najranijih reljefa isklesanih u steni.”
Izvori
Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.
- Devi Mahatmja (Markandeja Purana, poglavlja 81–93, oko 400–600. n. e.)
- Devi Bhagavata Purana (Devi Gita)
- Natpis Dadhimati Mata (608. n. e., citira 10. poglavlje Devi Mahatmje)
- Natpis iz pećine Udajagiri 6 (Gupta godina 82 = 401. n. e.)
- Terakotne ploče iz Nagara, Radžastan (1. vek p. n. e. – 1. vek n. e.)
