Bestijarijum · Boginja / Majka Zemlja
Disani
Disani: majka-boginja nuristanske religije, zaštitnica porođaja i ognjišta, graditeljka mostova i kanala za navodnjavanje. Živela je u zlatnoj tvrđavi sa sedam vrata, a iz njenih grudi tekli su mlazovi mleka. Njeno poštovanje uništeno je tokom prisilne islamizacije Kafiristana 1895–96.
Primarni izvori
- George Scott Robertson, The Kafirs of the Hindu-Kush (1896): naveo Disani među 16 glavnih božanstava
- Karl Jettmar, Religions of the Hindukush, vol. 1 (1986): strukturna analiza Disanine uloge u panteonu
- Richard Strand, terenski snimci sa nuristanskim starešinama (kasni 20. vek)
- Wynne Maggi, Our Women Are Free (2001): kalaške verske prakse uključujući tradicije povezane sa Disani
Zaštita
- Disani je zaštitnica, a ne pretnja: prizivana je da čuva žene tokom porođaja
- Prinošenje mleka na oltarima na padinama
- Prizivanje u bashali kući (ženskoj kući za menstruaciju i porođaj) tokom teških porođaja
- Novogodišnji festival Giče obnavljao je njenu zaštitu nad zajednicom
Earth Mother
Robertson je nabrojao šesnaest glavnih božanstava u religiji Kafiristana: Imru, stvoritelja, Giša, boga rata koji je primao žrtve koza pre bitaka, Monija koji je štitio useve. A Disani, boginja ognjišta i porođaja, bila je ona čiji je festival označavao novu godinu.
Ceremonija Giče bila je najveća u nuristanskom kalendaru. Održavala se u čast Disani. Učestvovala je čitava zajednica. Obeležavala je preokret godine i obnavljala odnos između ljudskog sveta i božanskih sila koje su ga održavale. Bog rata imao je svoje žrtve i svoj ugled. Ali kalendar se okretao oko boginje majki.
Poreklo
Disani je nastala iz desne dojke Imre, boga stvoritelja. Neki izvori je opisuju kao njegovu sestru. Nije rođena u običnom smislu: proistekla je iz tela najvišeg božanstva, što ju je postavljalo blizu samog izvora stvaranja.
Njena oblast bio je zemaljski svet. Dok su druga božanstva delovala u gornjem svetu ili u prostorima između svetova, Disani se ticala prizemne stvarnosti svakodnevnog opstanka: vatre na ognjištu, pšeničnog useva, kanala za navodnjavanje, žene na porođaju. Gradila je mostove i kopala kanale, obezbeđujući da voda stigne do terasa sa usevima od kojih su planinske zajednice zavisile.
Opis koji je preživeo prikazuje je kao lovkinju sa zlatnim vencem, iz čijih grudi teku mlazovi mleka. To nije metaforičan jezik ulepšan radi poezije. Ta slika kodira njenu funkciju: ona hrani. Mlazovi mleka, pšenica, navodnjavana polja, zaštićen porođaj — sve to opisuje istu stvar. Ona je razlog zbog kog zajednica jede i razlog zbog kog nastavlja da postoji kroz generacije.
Sedam vrata
Disani je živela u zlatnoj tvrđavi sa sedam vrata koja su izlazila na sedam puteva. Ta slika pojavljuje se u svedočenju nuristanskih starešina koje je Richard Strand zabeležio krajem dvadesetog veka, decenijama posle preobraćenja. Motiv sedam vrata ostao je upamćen čak i kada su ceremonije koje su ga slavile nestale.
Paralela sa mesopotamskom tradicijom teško se može zanemariti. U sumerskom i akadskom mitu o Inani/Ištar i njenom silasku u podzemlje, boginja prolazi kroz sedam kapija, ostavljajući na svakoj po jedan deo svojih božanskih obeležja. Broj sedam uređuje prolaz između svetova. U nuristanskoj tradiciji, sedam vrata otvara se ka spolja: Disanina tvrđava nije zatvor, već središte iz kog putevi vode na sve strane.
Da li ta paralela odražava drevno zajedničko poreklo ili prenos duž trgovačkih puteva, ostaje nerešeno. Doline Hindukuša nisu bile odsečene od šireg sveta. Taj prostor ležao je na pravcima koji su povezivali Iransku visoravan sa indijskim potkontinentom, a ideje su tim putevima putovale zajedno sa robom. Motiv sedam vrata mogao je ući u nuristansku tradiciju iz mesopotamskih ili iranskih izvora u bilo kom trenutku tokom nekoliko milenijuma.
Disanin pandan u nuristanskoj kosmološkoj strukturi bila je Nirmali, htonska boginja koja je predstavljala korenje Svetog drveta. Disani je bila stablo. Zajedno su otelotvoravale punu osu između podzemnog i živog sveta, strukturu koja podseća na nordijski Igdrasil i druge indoevropske tradicije svetskog drveta.
Bašali
Žene u nuristanskim zajednicama (i među Kalašima, gde je tradicija opstala) rađale su u posebnoj zgradi koja se zvala bašali. To je bila kuća za menstruaciju i porođaj, prostor kojim su upravljala pravila ritualne čistote i koji je bio odvojen od ostatka naselja. Muškarci nisu ulazili. Bašali je bio ženski prostor.
Disani je prizivana u bašaliju tokom teških porođaja. Bila je upravo ona božanska sila kojoj se obraćalo kada porođaj krene po zlu. U svetu bez bolnica, antibiotika i hirurških zahvata, smrtnost majki i novorođenčadi bila je visoka. Disanina zaštita bila je praktična duhovna tehnologija primenjena na najopasniji trenutak u životu jedne žene.
Albasti iz turske tradicije i Al iz persijske i avganistanske tradicije napadaju žene upravo u tom trenutku: tokom porođaja, u četrdeset dana posle njega, u vremenu najveće ranjivosti. Disani je prizivana upravo protiv te pretnje. Al krade majčinu jetru; Disani čuva prostoriju u kojoj majka leži. Obe tradicije postojale su istovremeno u Avganistanu i na Hindukušu, kodirajući istu strepnju za opstanak majke iz suprotnih pravaca.
Uništenje
Osvajanje Kafiristana koje je sproveo emir Abdur Rahman Kan 1895–96. bilo je brzo i temeljno. Vojna kampanja trajala je mesecima. Preobraćenje koje je usledilo bilo je trenutno. Hramovi su rušeni, a drvene predstave predaka spaljivane. Sveštenički sloj, koji je održavao usmenu tradiciju, žrtveni kalendar i ciklus festivala, preko noći je izgubio svoju društvenu funkciju.
Disanin kult nije preživeo preobraćenje. Nije bilo postepenog opadanja, niti stapanja sa islamskom narodnom praksom. Institucionalni okvir koji je podržavao njeno poštovanje uništen je silom tokom jedne jedine vojne sezone. Festival Giče je prestao. Bašali je izgubio svoju versku dimenziju, iako je sama zgrada, kao praktičan prostor za porođaj, u nekim oblastima nastavila da postoji. Boginja koja je štitila majke ostala je bez sveštenika i bez oltara.
Wynne Maggi, koja je živela među Kalašima iz Čitrala krajem devedesetih i objavila Our Women Are Free 2001. godine, dokumentovala je opstanak tradicija povezanih sa Disani među Kalašima, koji su sačuvali staru religiju. Kalaške žene i dalje su koristile bašali. Obredi plodnosti i dalje su nosili elemente koji se mogu pratiti do nuristanske tradicije boginje. Preko granice, u samom Nuristanu, šezdeset godina islama zatrpalo je površinske oblike te religije, ali su struktura rodno podeljenog prostora, bašali i odvajanje ženskih duhovnih praksi od muških opstali u oblicima za koje je Maggi tvrdila da nose predislamsko sećanje.
Kalaši iz Čitrala u Pakistanu poslednja su zajednica koja još praktikuje oblik religije koji je nekada uključivao i poštovanje Disani. Oko 4.000 Kalaša održava svoju politeističku tradiciju, uključujući sezonske festivale, žrtvovanje životinja i korišćenje bašalija kao prostora za žensku duhovnu praksu.
Šta ona znači
Disani nije bestijarsko biće u uobičajenom smislu. Ona je boginja, i pripada bestijaru iz istog razloga iz kog tu pripadaju i Kibela, Demetra i Izida: zato što su natprirodna bića koja su štitila ljude jednako važna za zapis kao i ona koja su im pretila.
Njen unos ovde je i čin dokumentovanja. Religija kojoj je pripadala uništena je vojnom silom u živom sećanju. Doline u kojima je poštovana danas su muslimanske. Ceremonije i sveštenici su nestali. Ono što je preostalo jesu fragmenti u naučnim publikacijama, terenski snimci starijih kazivača i praksa četiri hiljade Kalaša preko granice koji su sačuvali stare običaje uprkos velikom pritisku.
Zlatna tvrđava sa sedam vrata, mleko koje teče u mlazovima, mostovi i kanali sagrađeni da održe terasasta polja u životu, majke čuvane tokom najopasnijih sati. Njoj je pripadao najvažniji festival u nuristanskom kalendaru. Završio se 1895.