Bestijarijum · Bog oluje / Božanstvo
Baal
Baal Hadad: vrhovni bog oluje drevnog Bliskog istoka koji je pobedio more, poginuo u borbi sa smrću i ustao iz mrtvih. Bestijarijum unos o božanstvu čiju su mitologiju ukrali upravo oni koji su ga uništili i čije je ime postalo kletva.
Primarni izvori
- Baalov ciklus (KTU 1.1–1.6), glinene ploče iz Ugarita, pisao Ilimilku (oko 1350–1315. p.n.e.)
- Baal sa munjom stela, Luvr AO 15775 (oko 15.–13. vek p.n.e.)
- Kuntillet Ajrud natpisi, severoistočni Sinaj (kasni 9.–rani 8. vek p.n.e.)
- Mark S. Smith, The Ugaritic Baal Cycle, 2 toma (Brill, 1994/2009)
- Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (Eerdmans, 2002)
Zaštita
- Baal nije bio nešto od čega su se ljudi štitili. On je bio zaštitnik.
- Kao bog oluje, kontrolisao je kiše koje su sprečavale glad i sušu
- Njegova pobeda nad Jamom (Morem) i Litanom (zmijom haosa) održavala je kosmički poredak
- Prizivanje Baala donosilo je oluje, kišu i plodnost zemlje
Reč ba’l je zajedničkosemitska i znači „gospodar“, „vladar“ ili „vlasnik“. Na arapskom i dalje znači „muž“. Svaki govornik arapskog na svetu svakodnevno koristi neki oblik te reči, a da pritom ne misli na drevnog boga. Ali u Levantu bronzanog doba, kada su ljudi rekli „Baal“, mislili su na jednu određenu figuru: Hadada, boga oluje koji je kontrolisao kišu, pobedio prvobitno more, vodio nerešenu borbu sa smrću i vratio se iz podzemnog sveta. Ugaritski tekstovi, otkriveni u Ras Šamri u Siriji 1929. godine, čuvaju njegovu mitologiju u oko 2.000 sačuvanih stihova, koje je zapisao kraljevski pisar po imenu Ilimilku oko 1350–1315. p.n.e.
Izgled
Stela Baala sa munjom (Luvr AO 15775), pronađena u Ugaritu i datovana u 15–13. vek p.n.e., pruža standardnu ikonografiju. Baal stoji u iskoračenom stavu; u desnoj, podignutoj ruci drži buzdovan ili munju, a u levoj, ispruženoj nadole, koplje ili stilizovanu munju čija osnova dodiruje tlo. Nosi kratku pregaču i visoku koničnu krunu sa bikovskim rogovima savijenim unapred. Rogovi označavaju njegovu povezanost sa bikom, simbolom moći oluje širom drevnog Bliskog istoka. Mala figura, verovatno kralj Ugarita, stoji ispod koplja, pod Baalovom zaštitom.
Drugi prikazi iz čitavog Levanta i Egipta prate ovaj obrazac, uz varijacije. Na cilindričnim pečatima pojavljuje se kako stoji na leđima bika ili na planinama, dok mu se munja grana poput stilizovanog drveta. U egipatskim kontekstima, gde je poistovećen sa bogom Setom, prikazan je prema egipatskim umetničkim konvencijama, ali zadržava svoje oružje. Ramzes II prisvojio je njegov identitet u bici kod Kadeša 1274. p.n.e.: faraon je nazvan „Set, velik u snazi, i sam Baal“.
Povezanost sa bikom bila je duboka. U Ugaritu je Baalov otac El nazivan „Bik El“, a Baal je nasledio tu bovinu simboliku kao obeležje muškosti i moći. To nije bila puka dekoracija. Bik, oluja i kiša činili su jedinstven simbolički sklop u kanaanskom mišljenju: rika bika bila je grom, njegovo seme bila je kiša, a njegova snaga sila koja je činila zemlju plodnom.
Funkcija
Baalova mitologija vrti se oko dve kosmičke bitke, obe sačuvane u Baalovom ciklusu.
U prvoj, El imenuje svog omiljenog sina Jama („More“) za kralja božanskog saveta. Jam postaje tiranin i zahteva da mu Baal bude rob. Baal to odbija. Božanski zanatlija Kotar-va-Hasis kuje dva magična buzdovana. Prvi uzdrmava Jama. Drugi, nazvan „Gonič“, pogađa morskog boga između očiju. Jam se ruši. Baal ga uništava.
Ova borba između boga oluje i figure haosa-mora jedan je od najstarijih i najrasprostranjenijih religijskih obrazaca u antičkom svetu. Naučnici ga nazivaju Haoskampf. Marduk pobeđuje Tijamat u Vavilonu. Zevs pobeđuje Tifona u Grčkoj. Tor se bori sa svetskom zmijom u nordijskoj tradiciji. Baalova verzija, zajedno sa morskim čudovištem po imenu Litan („savijeni“, sedmoglava zmija), jedna je od najranije zabeleženih.
Druga bitka vodi se protiv Mota, boga Smrti. Baal ovu ne može da dobije. Mot ga poziva u podzemni svet i Baal odlazi. Biva progutan i umire. El tuguje. Baalova sestra Anat pronalazi njegovo telo, sahranjuje ga na planini Sapan (današnji Džebel Akra, na sirijsko-turskoj granici), a zatim kreće u lov na Smrt. Raseca Mota mačem, spaljuje ga, melje mlinskim kamenom i rasipa ostatke po polju. Poljoprivredna simbolika je namerna: smrt rasuta poput žita pri žetvi.
Baal se vraća u život. Bog koji umire, silazi i ustaje iz mrtvih, više od hiljadu godina pre Hrista.
Njegova praktična funkcija bila je onoliko fundamentalna koliko je jedno božanstvo moglo da bude. Kontrolisao je kišu. U regionu gde je poljoprivreda zavisila od sezonskih padavina i gde je sušna godina značila glad, bog oluje nije bio apstraktna teologija. Bio je opstanak.
Međukulturne veze
Baalov geografski domet bio je ogroman. Feničanska kolonizacija prenela je njegovo štovanje sa Levanta na Kipar, u severnu Afriku, na Siciliju, Sardiniju i u Španiju. U Kartagini je vrhovno božanstvo bio Baal Hamon, zasebna figura (solarno ili božanstvo plodnosti, a ne bog oluje), štovana zajedno sa boginjom Tanit. Baal Hamon povezuje se sa spornim tofetskim svetilištima i nerešenom debatom o žrtvovanju dece u Kartagini. Opširni članak o Baalu detaljno obrađuje to pitanje.
Najdublja i najdalekosežnija veza jeste ona sa Jahveom. Mnogi Jahveovi atributi u Hebrejskoj Bibliji direktno su preuzeti iz Baalove mitologije. Psalm 29 naširoko se smatra prenamenjenom Baalovom himnom. U ugaritskim tekstovima Baal se bori sa Litanom, „zmijom begunicom“ i „zmijom vijugavom“. U Isaiji 27,1 Jahve se bori sa Levijatanom sa potpuno istim epitetima. „Litan“ i „Levijatan“ ista su reč u različitim semitskim jezicima. Baalov naslov rkb ‘rpt, „jahač oblaka“, ponovo se pojavljuje u Psalmu 68,5 kao Jahveov epitet.
U Kuntillet Ajrudu na Sinaju, natpisi iz kasnog 9. ili ranog 8. veka p.n.e. pominju Jahvea, Baala, Ela i Ašeru zajedno. Obični Izraelci štovali su ih jedne pored drugih. Proročka kampanja za uništenje Baala, najpoznatija po Ilijinom takmičenju na planini Karmel (1. Knjiga o carevima 18), nije se borila protiv strane invazije. Borila se protiv postojeće religije samog Izraela.
Izida deli jednu strukturalnu paralelu sa Baalom: oba su božanstva čiji su se kultovi proširili daleko izvan domovine kroz pomorsku trgovinu i kolonizaciju. Ali Izida je bila apsorbovana i sinkretizovana. Baal je bio apsorbovan, a zatim izbrisan, dok je njegov najbolji materijal predat rivalskom bogu.
Moderno nasleđe
Ime je preživelo kao kletva. „Baal Zebul“ („Uzvišeni Gospodar“) iskrivljen je u „Baal Zebub“ („Gospodar muva“) u 2. Knjizi o carevima 1. U Novom zavetu, Beelzebul je bio „knez demona“. Do 17. veka, Ars Goetia navodi Baela kao prvog kralja pakla, sa tri glave (žaba, čovek i mačka), koji zapoveda 66 legija duhova. Njegova posebna moć: veština nevidljivosti. Bog koji je nekada pobedio prvobitno more i kontrolisao oluje, sveden na salonski trik.
Fizički tragovi ostaju. Alavitske zajednice u sirijskim primorskim planinama još uvek smatraju Džebel Akru (Baalov Sapan) svetom i povezanom sa kišom. Termin ba’l u svakodnevnom alavitskom jeziku koristi se za zemlju koju održavaju samo padavine, bez navodnjavanja. U Baalbeku u Libanu, arheološki zapis pokazuje neprekidnu sakralnu upotrebu tokom oko pet hiljada godina: od kanaanskog hrama, preko feničanskog svetilišta i rimskog kompleksa, do crkve i džamije.
U Kuranu (Sura 37,125), prorok Iljas pita svoj narod: „Zar prizivate Baala, a ostavljate najboljeg od stvoritelja?“ Tri hiljade godina neprekinutog jezičkog sećanja sačuvano je u jednom ajetu.
I u svakoj crkvi i sinagogi koja recituje Psalm 68,5, „Slavite onog koji jaše na oblacima“, citira se kanaanska himna Baalu. Vernici su nestali. Hramovi su ruševine. Mitologija živi u religiji koja ga je uništila.
