Atis

Mit postoji u najmanje četiri verzije, i ne slažu se ni oko čega osim oko kraja. Kod Pausanije, koji piše u 2. veku n. e., Atis se rađa iz badema. Kod Arnobija, koji se oslanja na stariji izvor po imenu Timotej, plod je nar. Kod Ovidija nema nikakvog čudesnog rođenja. U svakoj verziji, prelepi frigijski pastir poludi i sam se kastrira pod borom. Iz krvi niču ljubičice. Telo ne truli.

Priča iza priče počinje hermafroditskim demonom po imenu Agdistis, rođenim iz Zeusovog semena prosutog po steni u Frigiji. Bogovi, uplašeni Agdistisovom dvostrukom prirodom, kastrirali su demona. Iz krvi ili odsečenih delova izraslo je drvo (badem ili nar, zavisno od izvora). Kći jednog rečnog boga po imenu Nana stavila je plod na svoje grudi. Nestao je. Ostala je trudna. Dete je bilo Atis.

Agdistis se zaljubio u dečaka. Kada je kralj Pesinunta ugovorio Atisovu ženidbu, Agdistis se pojavio na svadbi i sve oterao u ludilo. Atis je otrčao do bora, kastrirao se i umro. Iz njegove krvi nikle su ljubičice. Agdistis, pogođen kajanjem, molio je Zeusa da ga vrati. Zeus je dao samo ovo: telo neće istruliti, kosa će nastaviti da raste, a jedan prst će ostati u pokretu.

Katul je napisao najživlju književnu verziju oko 50-ih godina p. n. e. Njegova Pesma 63, sastavljena u retkom galijambskom metru nazvanom po samim Galima, prati grčkog mladića po imenu Atis koji plovi u Frigiju i odmah se kastrira u verskom zanosu. Katul usred pesme menja Atisov gramatički rod iz muškog u ženski. Sledećeg jutra Atis se budi, vidi more, shvata šta se dogodilo i tuguje. Razmišlja o bekstvu. Kibela šalje lavove da ga oteraju nazad. On zauvek ostaje njen rob.

Izgled

Zavaljena statua iz Svetilišta Atisa u Ostiji Antiki, danas u Vatikanskim muzejima, daje standardnu predstavu o njemu. Leži pod borom, sa frigijskom kapom ovenčanom bronzanim sunčevim zracima i polumesecom. U levoj ruci drži pastirski štap, u desnoj nar. Izraz lica mu je miran, gotovo pospan. Na manjim statuama pronađenim širom carstva (Galija, Britanija, Rajnska oblast, Severna Afrika), pojavljuje se kao mladić sa frigijskom kapom, prekrštenih nogu u opuštenom stavu, naslonjen na stablo drveta ili stub.

Bor, frigijska kapa i ljubičice njegovi su stalni atributi. Kapa ga vezuje za Frigiju, a bor obeležava mesto gde je umro. Ljubičice su njegova krv.

Kult u Rimu

Atis je u Rim stigao na sporedna vrata. Godine 205. p. n. e, tokom Drugog punskog rata, dok se Hanibal još borio u Italiji, Senat je konsultovao Sibilinske knjige. Proročište je propisalo da se Magna Mater, Velika Majka, prenese iz Pesinunta u Rim. Poslanstvo je otputovalo kralju Atalu I iz Pergama, rimskom savezniku u Maloj Aziji. Dana 4. aprila 204. p. n. e, sveti crni meteorski kamen iz Pesinunta stigao je u Ostiju. Publije Kornelije Scipion Nazika, proglašen za najvrlijeg građanina Rima, dočekao ga je u luci.

Kamen je smešten na Palatinu. Hram Magne Mater posvećen je 11. aprila 191. p. n. e. Godišnji festival Megalezija (4-10. april) obeležavao je dolazak boginje. Ali Rimljani su uvezli samo pola paketa. Prihvatili su Kibelu kao državnu boginju, dok su ekstatične elemente njenog kulta držali na odstojanju. Rimskim građanima bilo je zakonom zabranjeno da postanu Gali, da se kastriraju, da učestvuju u povorkama. Samo frigijski doseljenici, oslobođenici ili robovi mogli su da služe kao sveštenici.

Više od dve stotine godina Rim je obožavao Majku, a da zvanično nije priznavao obrede njenog pratioca. To se promenilo pod carem Klaudijem (41-54. n. e.), koji je formalno uključio martovski festival Atisa u rimski državni kalendar i ustanovio službu arhigala, vrhovnog sveštenika. Arhigal je uvek bio rimski građanin, biran od strane quindecimviri sacris faciundis, svešteničkog kolegijuma koji je nadzirao strane kultove. Služio je doživotno. On sam nikada nije bio evnuh, pošto je zabrana kastracije građana ostala na snazi. Na Dan krvi puštao je krv iz sopstvenih ruku, ali nije dalje sledio primer svog boga.

Martovski festival

Pun ciklus trajao je od 15. do 27. marta, trinaestodnevni niz koji je vodio od posta preko tuge do radosti.

Dana 15. marta, Canna Intrat („Trska ulazi“), nosioci trske prolazili su kroz grad. Počinjao je devetodnevni post: Castus Matris, Čednost Majke.

Dana 22. marta, Arbor Intrat („Drvo ulazi“), dendrofori (nosioci drveta, organizovani ceh) sekli su bor i nosili ga u Kibelin hram na Palatinu. Omotavali su stablo vunenim zavojima kao leš i vezivali lik Atisa za grane. Prekrivali su ga ljubičicama. Oplakivanje je počinjalo.

Dana 24. marta, Dies Sanguinis, Dan krvi, žalost je dostizala vrhunac. Vernici su se bičevali, sekli po rukama, prinosili svoju krv boginji. Gali su tog dana vršili samokastraciju, u ekstatičnom zanosu, uz zvuke frula, bubnjeva i činela.

Dana 25. marta, Hilarija, Dan radosti. Tuga se pretvarala u gozbe, povorke i maskarade. Ljudi su nosili prerušavanja i vladala je opšta razuzdanost. U julijanskom kalendaru, 25. mart bio je prolećna ravnodnevica.

Dana 26. marta, Requietio, dan odmora.

Dana 27. marta, Lavatio, Pranje. Kibelin kultni lik (moguće originalni meteorit, moguće srebrna statua) nošen je u povorci do reke Almo, pritoke Tibra, i obredno kupan. Hram je očišćen za narednu godinu.

Datumi festivala zabeleženi su u Hronografu iz 354, poznatom i kao Filokalov kalendar, jednom od najvažnijih dokumenata za razumevanje kasnorimske religije.

Gali

Gali su bili Kibelini evnuški sveštenici, i njihovo postojanje sablažnjavalo je Rim vekovima.

Kastrirali su se tokom Dies Sanguinis, koristeći oštar kamen ili komad grnčarije. Posle toga nosili su žensku odeću (obično šafranastožutu), puštali dugu kosu i izbeljivali je, stavljali tešku šminku i nosili nakit. Lutali su ulicama svirajući činele i tamburine, proseći milostinju i gatajući. Rimski građani posmatrali su ih sa mešavinom fascinacije i gađenja.

Pesnik Juvenal ih je ismevao. Marcijal ih je prezirao. Dionisije iz Halikarnasa beleži da je rimski zakon zabranjivao građanima da učestvuju u njihovim povorkama. Pa ipak, dovoljno Rimljana pokušavalo je da im se pridruži da je Senat morao više puta da donosi zakone protiv toga. Domicijan (81-96. n. e.) ponovo je potvrdio zabranu kastracije građana. Hadrijan je dodao nova ograničenja.

Grob Gala iskopan u Kateriku u Jorkširu 2002. možda pokazuje koliko je kult dopro do rimske Britanije: sahrana sa ženskim nakitom i predmetom koji liči na klešta za kastraciju, mada je identifikacija sporna.

Taurobolijum

Taurobolijum je bio najdramatičnija žrtva ovog kulta: bik ubijen iznad jame, dok se njegova krv sliva na sveštenika koji stoji ispod. Najživopisniji opis dolazi od Prudencija, hrišćanskog pesnika koji piše oko 400. n. e, i opisuje sveštenika kako stoji u rovu ispod izbušene drvene platforme, primajući krv po licu, odeći, čak i po jeziku.

Prudencije je bio neprijateljski nastrojen. Njegov prikaz možda preteruje, ili možda opisuje samo kasni oblik obreda. Raniji dokazi govore drugačije. Najraniji natpis o taurobolijumu (134. n. e, Puteoli) posvećen je Veneri Caelestis, a ne Kibeli. Prvi natpis koji se izričito odnosi na Magnu Mater datira iz 160. n. e. u Lionu. U tim zapisima iz 2. veka, taurobolijum izgleda kao zajednička žrtva za dobrobit cara, a ne lično krvno krštenje.

Promena se dogodila krajem 4. veka. Tada je paganstvo već bilo pod direktnim udarom teodosijevskog zakonodavstva. Najpoznatiji natpis, CIL VI.510 (Rim, 376. n. e.), beleži čoveka po imenu Sekstilije Agesilaj Edesije koji je prošao i taurobolijum i kriobolijum (ovnovsku varijantu) i proglasio sebe „renatus in aeternum“, ponovo rođenim za večnost. Sekstilije je istovremeno bio i poglavar jedne mitraističke zajednice. Formula „renatus in aeternum“ pojavljuje se samo u natpisima iz 370-ih i 380-ih, upravo u trenutku kada se paganstvo borilo za opstanak. Da li je teologija obnove bila drevna ili pozajmljena u kasnoj fazi iz hrišćanskog krštenog jezika, ostaje otvoreno pitanje.

Poslednji zabeleženi taurobolijum održan je 23. maja 390. n. e. u Frigijanumu na Vatikanskom brdu. Dvojica rimskih aristokrata, Lucije Ragonije Venust i Cejonije Rufije Voluzijan, izvršili su žrtvu. Dve godine kasnije, Teodosije je proglasio svako pagansko bogosluženje nezakonitim.

Frigijanum i Vatikan

Frigijanum, Kibelin hramski kompleks na Vatikanskom brdu, stajao je otprilike 85 metara od mesta gde su pod Konstantinovim oltarom ležale kosti Svetog Petra. Tokom većeg dela 4. veka, oba mesta funkcionisala su istovremeno: hrišćani su sahranjivali svoje mrtve u nekropoli ispod i bogoslužili u bazilici iznad, dok su Kibelini sveštenici žrtvovali bikove i skupljali krv u zgradi dovoljno blizu da se sve čuje.

Godine 1609, tokom izgradnje nove fasade Svetog Petra, radnici su otkrili 24 mermerna oltarska natpisa posvećena Magni Mater i Atisu (CIL VI.497-504). Datirali su iz perioda od 305. do 390. n. e. Većinu su posvetili rimski aristokrati visokog statusa posle taurobolijumskih žrtava. Frigijanum je bio aktivan kroz Konstantinovu vladavinu, kroz Julijanov paganski preporod, kroz teodosijevski obračun. Cela priča o ovom suživotu ispričana je u tekstu Ispod Svetog Petra.

Pitanje vaskrsenja

Glavna naučna kontroverza oko Atisa jeste da li je on „ustao iz mrtvih“.

Predhrišćanski izvori (Pausanija, Katul, Ovidije, Diodor Sicilski) opisuju Atisa kao mrtvog, ali očuvanog. Njegovo telo ne truli. Kosa nastavlja da raste. Jedan prst se pomera. Zeus daje toliko i ništa više. To je balzamovanje božanskom odlukom.

Hilarija 25. marta bila je dan radosti posle žalosti. Hronograf iz 354. to beleži. Makrobije je pominje. Ali nijedan izvor pre sredine 4. veka n. e. izričito ne kaže da se Atis vratio u život.

Firmik Materno, pišući oko 347. n. e., prvi koristi jezik vaskrsenja za Atisa. On slavlje ovog kulta naziva demonskom parodijom Uskrsa. Ali Firmik je bio hrišćanski preobraćenik koji je pisao polemiku za careve. Imao je razlog da tu paralelu prikaže što oštrije.

Damaskije, neoplatonistički filozof iz 5-6. veka n. e., beleži verziju u kojoj se Atis vraća. Ali to je vekovima nakon što je hrišćanstvo postalo dominantna religija carstva.

Džonatan Z. Smit tvrdio je 1987. da je Atisovo „vaskrsenje“ naučna izmišljotina, projekcija hrišćanskih kategorija unazad na paganske dokaze. Trigve Metinger je u svojoj studiji iz 2001, The Riddle of Resurrection, bio oprezan: prihvatio je autentičnost obrasca umiranja i povratka za Baala i Melkarta, ali je Atisa tretirao kao graničan slučaj.

Poštena procena glasi: Hilarija je slavila nešto. Da li je to bilo očuvanje, simbolični povratak, obrt ravnodnevice ili doslovno vaskrsenje, ne može se rešiti na osnovu sačuvanih dokaza. Obrazac postoji. Tumačenje ostaje otvoreno.

Savremeni opstanak

Nijedan organizovani kult Atisa nije preživeo teodosijevske zakone iz 391-392. n. e. Hramovi su zatvoreni, Gali rasuti, a taurobolijum zabranjen zajedno sa svim životinjskim žrtvama.

Ono što je preživelo jeste kalendar. Martovski festival (smrt od 22. do 24, radost 25. marta) poklapa se sa istom nedeljom u koju će hrišćani smestiti Veliki petak i Uskršnju nedelju. Firmik Materno je to preklapanje video još 340-ih i nazvao ga demonskim. Savremeni naučnici vide isto preklapanje i ne slažu se oko toga šta ono znači. Potpuno razmatranje ovog podudaranja, uključujući Hilariju, kvartodecimansku raspravu i Nikejski sabor, nalazi se u tekstu Pre Uskrsa: pet hiljada godina umirućih bogova i farbanih jaja.

Frigijska kapa, Atisovo prepoznatljivo pokrivalo za glavu, dobila je drugi život. Tokom Francuske revolucije, bonnet rouge (crvena kapa slobode) zasnivala se na pileusu, kapi rimskog oslobođenika koja se često mešala sa frigijskom kapom. Marijana, simbol Francuske Republike, nosi je. Nosi je i figura na Velikom pečatu Senata Sjedinjenih Država. Kapa koja je obeležavala kastriranog frigijskog pastira postala je simbol političke slobode širom zapadnog sveta, kroz lanac pogrešnih identifikacija koji se niko u 18. veku nije potrudio da proveri.