Argimpasa

Argimpasa pripada skitskom panteonu koji Herodot nabraja u Istorijama 4.59. Od sedam glavnih božanstava koja pominje, Argimpasa je Afrodita Skita, koju su Grci poistovećivali sa Afroditom Uranijom, Nebeskom Afroditom. Skitsko ime sačuvano je u Herodotovoj transliteraciji; osnovni iranski koren verovatno znači nešto poput „ona koja ima bogate darove“.

Ona je ženski pandan Papaju, skitskom Zevsu. Iznad ljudskih ustanova ratničkog kneza i svešteničkog proroka, njih dvoje stoje na vrhu skitskog svetog poretka. Gde je Papaj nebo i politička vlast, Argimpasa je stvaralačka sila: plodnost stada, bujanje pašnjaka, umnožavanje roda. Ali ona je i, sasvim posebno, zaštitnica proricanja.

Kletva nad enarejima

Određujući mit koji Herodot vezuje za Argimpasu nalazi se u Istorijama 1.105. Skiti su, tokom dugog pohoda ka jugu u Egipat i Levant u 7. veku p. n. e, opljačkali hram Afrodite Uranije u Askalonu, na filistejskoj obali. Boginja, Argimpasa pod svojim feničko-grčkim imenom, proklela je pljačkaše i njihove potomke onim što Herodot naziva „ženskom bolešću“, naslednom ženstvenošću.

Od te proklete loze nastali su enareji. Herodot ih u 4.67 opisuje kao naslednu klasu gatara koje su koristile trake od lipove kore da čitaju budućnost, uvijajući i odmotavajući trake dok su izgovarali odgovor. Drugi antički izvori opisuju ih kao androgine, tihog glasa, obučene u žensku odeću, kako obavljaju ženske poslove. Hipokratov spis O vazduhu, vodama i mestima (poglavlje 22) daje medicinsko tumačenje i njihovo stanje pripisuje stalnom jahanju, ali Herodotov mitološki okvir je stariji.

Enareji nisu bili neka rubna grupa. Oni su bili zvanične gatare Skitije. Kada se kralj Skil razboleo i kada su se gatare razišle u mišljenju, upravo su enareji bili pozvani da preseku spor. Kada je skitskom domaćinstvu bio potreban bračni predznak, zvao se enarej. Androginost koju je boginja bacila na njih kao kletvu postala je uslov za sveti govor: nisu bili ni muškarci ni žene, pa su zato mogli da govore preko granice koja odvaja smrtnike od boginje.

Ikonografija

Argimpasa je jedno od retkih skitskih božanstava za koje imamo prilično siguran vizuelni trag. Pontske grčke kolonije i skitska elita zajedno su naručivale zlatarske radove, a nekoliko komada prikazuje krilatu žensku figuru u pozi „gospodarice zveri“: raširenih ruku, kako drži ili stoji između dve životinje (najčešće snežnih leoparda, jelena ili grifona).

Najjasniji primeri dolaze iz kurgana Kul-Oba kod Kerča (iskopan 1830, zlatne elektrumske pločice danas u Ermitažu), iz kurgana Aleksandropol u južnoj Ukrajini (iskopan 1851) i iz kurgana Kelermes na Kubanu (iskopan 1903). Krila su njen sopstveni ikonografski znak, a ne grčki uvoz. Motiv držanja životinja deli sa srodnim boginjama plodnosti širom iranskog sveta, uključujući Anahitu u Persiji i određene oblike Inane u Mesopotamiji. Skitska boginja pripada istom iranskojezičkom kompleksu gvozdenog doba koji je stvorio te paralele.

Poseban lokalni oblik, Afrodita Apaturos, potvrđen je u Fanagoriji i Kepoju u Bosforskom kraljevstvu (današnje Tamansko poluostrvo u južnoj Rusiji). Apaturos je bosforsko-grčki epitet koji možda prevodi skitsko ime Argimpasa, a možda označava lokalni hibrid u kojem je skitska Argimpasa sinkretizovana sa grčkom Afroditom Uranijom. Strabon (Geografija 11.2.10) ukratko opisuje hram Apaturosa. Kult je preživeo politički slom Skitije i nastavio se u rimsko doba.

Šta ona predstavlja

Ta kombinacija je neobična. Boginja plodnosti (standardna oblast delovanja za zemaljske majke gvozdenog doba) istovremeno je i izvor nasledne kletve koja stvara zvanično sveštenstvo kraljevstva. Ista božanska logika koja obezbeđuje razmnožavanje stada obeležava i određenu ljudsku lozu rodnom dvosmislenošću i daje joj svetu vlast. U slučaju Argimpase, plodnost i proricanje nisu odvojene oblasti. Ista boginja koja umnožava stado otvara i kanal kroz koji se može čitati budućnost.

To je jedan od razloga zašto je Karl Meuli u svom radu iz 1935, Scythica, video u enarejima dokaz prepoznatljivo šamanskog sklopa na pontskoj stepi. Prorok pretvoren u androgina kletvom, koji govori u ime boginje plodnosti, strukturno podseća na sibirske šamane koji prelaze rodne granice kao deo svoje inicijacije. Meulijevo tumačenje je osporavano (standardni skeptični odgovor je Jan Bremmer i njegovo delo Travelling Souls? iz 2002), ali strukturna paralela je stvarna, a Argimpasa stoji u njenom središtu.

U našem pratećem tekstu o skitskom šatoru sa kanabisom pažljivo razdvajamo enareje i obred sa kanabisom, zato što to čine i antički tekstovi. To su dve različite skitske ustanove sa različitim izvorima. Oblast Argimpase bilo je proricanje preko njenih enareja. Šator sa kanabisom bio je poseban muški posmrtni obred. Oboje pripada istom religijskom svetu; nijedno ne obuhvata ono drugo.

Posle Skitije

Argimpasa kao imenovano božanstvo nestaje iz istorijskog zapisa sa političkim slomom Skitije u 3. veku p. n. e. pod pritiskom Sarmata. Njena funkcija krilate boginje plodnosti, gospodarice zveri i zaštitnice proricanja preživela je u Bosforskom kraljevstvu pod sinkretizovanim imenom Apaturos i grčkim imenom Afrodita Uranija, a odatle i u rimsko doba. Ermitaž u Sankt Peterburgu čuva najpotpuniju zbirku njene ikonografije u pontsko-grčkom zlatu, zajedno sa paziričkim materijalom iz njenog šireg religijskog sveta.

I sami enareji nestaju iz izvora otprilike u isto vreme. Poslednji konkretan pomen nalazi se kod Hipokrata i kod etnografa iz rimskog doba koji ga prepisuju. Njihov nestanak deo je šireg iščezavanja skitskog kulturnog sveta u sarmatske i kasnije stepske nomadske identitete. Boginja koja ih je proklela nadživela ih je za nekoliko vekova na obali Crnog mora, u kultu, u ikonografiji i u grčkom književnom sećanju na „Afroditu Uraniju, koju Skiti zovu Argimpasa“.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• name: “Herodot, Istorije 1.105 i 4.59 (Perseus, prevod Godlija)” link: “https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0126:book=4:chapter=59"