Æfsati

Æfsati je bog-gospodar divljači u kavkaskim Nartskim sagama. On poseduje jelene onako kako Tutyr poseduje vukove. Lovac koji želi meso moli se u njegovom svetilištu, uzima ono što mu je dato, ostavlja deo ulova na planini i poštuje zabrane. Lovac koji uzme više nego što mu je dato biva kažnjen u sledećem lovu promašenim hicem ili butinom rasporenom jelenjim rogovima.

Isto ime, Apsat, putuje kroz središnji Kavkaz u četiri nepovezane jezičke porodice. Iranski Osetini kažu Æfsati. Kartvelski Svani kažu Apsat. Turkijski Karačaj-Balkarci kažu Apsatı. Severozapadnokavkaski Adigejci istu ulogu zovu Mezithe; Abhazi je zovu Ažveipšaa; Vajnasi iz Čečenije i Ingušetije zovu je Jelta. Rasprostranjenost preko više jezičkih porodica najsnažniji je pojedinačni argument da je ta figura starija od bilo kog jezika koji se danas govori u planinama.

Zagonetka četiri porodice

Iranska, kartvelska, turkijska, severozapadnokavkaska. Četiri jezičke porodice koje se govore u pojasu od četrdesetak milja oko glavnog kavkaskog lanca pripadaju četirima različitim dubokim granama evroazijske jezičke mape. Deli ih malo zajedničkog rečnika i gotovo nimalo zajedničke gramatike. Ali dele jednog boga divljači.

Najjednostavnije objašnjenje jeste da je uloga starija od jezika. Kada su se iranski preci Osetina u prvom milenijumu pre n. e. pomerili na jug sa pontske stepe, nisu od nule izmislili boga-gospodara divljači. Preuzeli su lokalnog i prilagodili njegovo ime iranskom izgovoru. Karačaj-Balkarci, govornici turkijskih jezika koji su stigli kasnije, uradili su isto. Svani, koji žive u gornjoj Svanetiji još najmanje od bronzanog doba, možda su dali ime svima ostalima. A možda je ime stiglo trgovačkim putevima odnekud južno od planina i kontaktom se proširilo kroz sve četiri zajednice. O mehanizmu se raspravlja; sama rasprostranjenost preko više porodica nije sporna.

To je ona vrsta komparativnog rezultata koju standardna kavkazološka nauka čini mnogo težom za odbacivanje nego što bi to bile same indoevropske paralele. Cernunnos i Artemida nalaze se hiljadama milja jedno od drugog i možda dele zajednički mezolitski supstrat koji je danas nemoguće proveriti. Æfsati, Apsat i Mezithe nalaze se na deset dolina jedni od drugih i redovno dele lovce i svetilišta. Kavkaska arealna figura gospodara divljači jedan je od najčistijih živih etnografskih ostataka tog tipa bilo gde u Evroaziji.

Kako izgleda

Osetinski Æfsati je starac bele brade, često slep na jedno oko, koji živi u šumskoj kolibi sa ženom i ćerkama. Koliba stoji na čistini na visokom pašnjaku u središnjem Kavkazu. Njegova krda jelena noću prolaze pored kolibe. U nekim epizodama saga daje jednu od svojih ćerki za ženu lovcu koji je zaslužio njegovu naklonost, pa nastala loza nosi divlju krv kuće gospodara divljači.

Karačaj-balkarski Apsatı izgleda drugačije. Izvori navedeni u etnografskoj studiji karačajskog projekta ZTI opisuju ga kao prvobitno belog planinskog jarca koga je narod poštovao, a koji je kasnije pretvoren u božanstvo sa ljudskim licem i dugom belom bradom. Ima ćerku, Bajdimat-Fatimat, koju se lovci boje da uvrede.

Adigejski Mezithe opet izgleda drugačije. Čerkeški izvori daju mu riđocrvene brkove, dva velika roga, zlatnocrveni perčin i dva vrapca na ramenima. Jaše vepra sa zlatnim čekinjama kroz šume zapadnog Kavkaza. Vizuelna površina menja se od kulture do kulture, dok strukturna uloga ostaje ista.

To je jedna od stvari koje vredi primetiti kod arealne religije nasuprot genealoškoj religiji. Isti posao u kosmosu mogu da obavljaju veoma različite ličnosti. Ono što preživljava jezičku barijeru jeste uloga i pravila koja je okružuju; lice ostaje lokalno.

Pravila lovca

Zabrane koje okružuju kavkasku lovačku družinu strože su od zabrana u gotovo bilo kom drugom obrednom kontekstu u tom regionu.

Lovac se moli kod svetog kamena pre nego što krene. Karačaj-balkarska tradicija usredsređuje te molitve na određene imenovane kamene svetinje, uključujući Astoturov kamen u dolini Čegem i Apsatijeve kamene svetinje više u planinama. Pre lova ostavlja strelu i hleb kod kamena. Posle lova ostavlja deo ulova na planini, često srce i jetru. Pečenje srca i jetre kao prinosa jeste osetinski oblik. Kačenje rogova na drveće jeste drugi.

Izbegava kontakt sa ženama u menstruaciji, psovke i seksualnu aktivnost u danima pre lova. Svanjska etnografija kroz koju je Kevin Tuite prošao u svom radu iz 2005. o Dali, svanjskoj boginji rogate planinske divljači, daje najopsežniji objavljeni spisak tih zabrana. Isti opšti obrazac važi i za osetinsko poštovanje Æfsatija.

Ne uzima više nego što mu je dato. Karačaj-balkarske pesme Biynöger i Jantugan pripovedaju o smrti dvojice lovaca koji su prekršili to pravilo. Apsatı je jednog kaznio padom sa litice, a drugog smrtonosnom ranom od sopstvenog luka. Te pesme se i dalje pevaju u središnjem Kavkazu.

Ne ubija skotnu košutu, ne lovi određenim danima i ne jede ulov na način koji krši zabranu. Kući donosi ono što mu je dato i deli ga prema običajnim pravilima lovačke družine.

Raspoloženje obreda jeste pregovaranje. Lovac traži dar. Božanstvo sme da odbije. Kada daruje, daruje pod uslovima, a ti uslovi moraju da se poštuju.

Sveti Eustahije i jelen

Æfsati nije preživeo hrišćanski period netaknut. Stopljen je sa Svetim Eustahijem (Eustathios na grčkom, Eustachius na latinskom), rimskim vojskovođom koji se, prema svom žitiju, obratio u hrišćanstvo oko 118. godine n. e. kod Tivolija kada se jelen kog je lovio okrenuo i pokazao mu blistavo raspelo među rogovima. Kasnije je stradao kao mučenik pod Hadrijanom. Istočna crkva zadržala ga je kao zaštitnika lovaca. Latinska crkva ubrojala ga je među Četrnaest svetih pomoćnika.

Sveti Eustahije pristajao je Æfsatiju kao rukavica ruci. Svetac je bio lovac koji je sveto susreo u jelenu i koji je već stajao između lovca i jelena. Kavkasko stapanje, kada je do njega došlo, bilo je više prepoznavanje nego zamena. Hrišćanska priča nije morala da pregazi stariju. Dve priče bile su dovoljno bliske da je kavkaski lovac na pravoj planini mogao da nastavi da radi ono što je oduvek radio, govoreći sebi samo da se zaštitnik sada zove Eustahije.

To je najčistiji dostupan primer pagansko-hrišćanskog uklapanja na Kavkazu. Tutyr je dobio Svetog Teodora, Donbettyr je dobio Svetog Petra, Uastirdži je dobio Svetog Đorđa, ali su ta stapanja morala donekle da saviju sveca da bi odgovarao ulozi. Eustahije i Æfsati već su bili oblikovani jedan za drugog pre nego što su se sreli.

U nartskom ciklusu

Obe Colarussove knjige čuvaju epizode tipa lovac-susreće-gospodara-divljači, u kojima božanstvo daje ili uskraćuje plen nartskom lovcu, a posledice tog dara ili uskraćivanja pokreću ostatak priče. Adigejski Mezithe pojavljuje se u čerkeškom tomu; osetinski Æfsati u izdanju Tales of the Narts iz 2016. Obrazac je isti u oba.

Lovac ulazi u šumu. Moli se. Ubija, ili ne uspeva da ubije. Ako je ubio bez dopuštenja, na povratku sreće stranca, često starca sa dugom belom bradom, koji traži deo mesa, a biva odbijen ili uvređen. Starac se otkriva kao gospodar divljači. Sledeći lov lovcu propada ili mu loza sinova vene. Ako je lovac pravilno podelio meso, starac ga blagosilja i sledeći lov postaje trijumf.

Taj narativni obrazac jedan je od najčešće pričanih u kavkaskoj usmenoj tradiciji i strukturni je pandan grčkoj sceni ksenije, u kojoj se stranac ispostavi kao prerušeni bog. Zajednički duboki tip jeste ono što komparativni folkloristi zovu prerušeni iskušavač. Kavkaska verzija smešta probu u šumu i usredsređuje je na meso.

Indoevropski tip gospodara životinja

Gospodar ili gospodarica životinja jedna je od najdubljih komparativnih figura u evroazijskom religijskom zapisu.

Artemida u svom epitetu Potnia Theron („Gospodarica zveri“, Ilijada XXI.470) jeste grčko lice tog tipa. Izraz je stariji od Homera; mikenske tablice na linearnom B pismu pominju jednu po-ti-ni-ja neodređene oblasti, koju su istraživači sasvim uverljivo povezivali sa istom ulogom. Rimska Dijana jeste Artemidina interpretatio.

Cernunnos, keltski rogati bog imenovan na Stubu lađara u Parizu (1. vek n. e.) i prikazan u prekrštenom sedećem stavu sa jelenom i zmijom na Gundestrupskom kotlu (1–2. vek pre n. e., pronađen u Danskoj, galske izrade), jeste keltsko lice tog tipa. Sedi okružen svojim životinjama, rogat poput jelena koje poseduje, držeći torkves i zmiju sa ovnujskim rogovima. Strukturni identitet sa Æfsatijem jedna je od najsnažnijih pojedinačnih komparativnih paralela u bestijarijumu.

Skaði, lovkinja, i Ullr, lovac-strelac, dele tu ulogu u nordijskoj mitologiji. Veles je igra u svom šumskom aspektu u slovenskoj tradiciji. Pašupati, „Gospodar zveri“, jedan je od epiteta Šive, a čuveni pečat iz Mohendžo-Dara (oko 2350–2000. pre n. e.) sporan je, ali je makar moguće da predstavlja prethodnika iz doline Inda.

Pošten naučni stav jeste da je ovo strukturna paralela, a ne dokazivo genealoško poreklo. Mircea Eliade je u knjizi Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (1964) tretirao evroazijsku lovačku religiju kao duboki supstrat. Karl Meuli je u svom radu iz 1946. o grčkoj žrtvenoj praksi tvrdio da grčka žrtva ispod klasične polisne površine nosi kosti mezolitske lovačke religije. Linija argumenta glasi da uloga gospodara životinja seže unazad do dugog kamenodobnog perioda kada su ljudi Evroazije pre svega bili lovci i kada je odnos prema životinji-plenu bio centralni religijski problem života. Cernunnos i Æfsati isti su odgovor na isto pitanje, dat od dve kulture razdvojene tri hiljade milja, izvučen iz supstrata koji može biti stariji od bilo koje kulture naslednice koja ga je sačuvala.

Figura danas

Svanjski lovački kult opstao je do 20. veka. Vera Bardavelidze je u svojoj knjizi iz 1957. o drevnoj gruzijskoj religiji i obrednoj grafičkoj umetnosti dokumentovala preživele pesme i svetilišta u gornjoj dolini Ingurija. Svanjska svetilišta na visokim pašnjacima još su bila u upotrebi kada je obavljala svoj terenski rad.

Karačaj-balkarski Apsatı nastavio je da prima prinose kod svojih kamenih svetinja do ranog 20. veka, što je dokumentovano u karačajskom etnografskom projektu ZTI.

U Severnoj Osetiji pokret obnove asijanizma (Уацдин), koji od devedesetih godina formalizuje osetinsku prehrišćansku religiju, ponovo je uključio Æfsatija kao jednog od zædtæ, božanstava osetinskog panteona. Savremeni osetinski lovci mu upućuju molitve. Svetilišta na visokim pašnjacima ponovo se poštuju.

Kada stari lovac na svanjskim, osetinskim ili karačaj-balkarskim visokim pašnjacima ubije jelena i okači rogove na drvo, on izvodi obred koji središnji Kavkaz izvodi još od pre nego što je prvi govornik indoevropskog jezika prošao kroz Darjalski klanac. Uloga je nadživela jezike koji su je imenovali.

Za širi mitološki kontekst pogledajte matični članak Nartske sage Kavkaza. Za pandan sa strane predatora u odnosu na Æfsatijevu stranu plena, pogledajte Tutyr. Za rečnog boga čije hristijanizovano ime prati isti obrazac stapanja, pogledajte Donbettyr. Za kovača tog ciklusa, pogledajte Tlepsh / Kurdalægon.

Izvori

Bibliografija. Isti spisak nalazi se i u zaglavlju članka, za alate za citiranje koji ga čitaju mašinski.

• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. Princeton University Press, 2002 (paperback reissue 2016, ISBN 9780691169149)
• Colarusso, J., and Salbiev, T. (eds.), Walter May (trans.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Abaev, V. I. Историко-этимологический словарь осетинского языка / Historical and Etymological Dictionary of the Ossetian Language, Vol. I (A-K’), Moscow-Leningrad: USSR Academy of Sciences, 1958
• Bardavelidze, V. Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племён / Ancient Religious Beliefs and Ritual Graphic Art of the Georgian Tribes. Tbilisi: Mecniereba, 1957
• Charachidzé, G. Le système religieux de la Géorgie païenne. Paris: Maspero, 1968
• Tuite, K. ‘The Meaning of Dæl: Symbolic and Spatial Associations of the South Caucasian Goddess of Game Animals,’ Université de Montréal, 2005
• Virsaladze, E. Georgian Hunting Myth and Poetry. (multiple editions)
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Eliade, M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. Bollingen Series LXXVI, Princeton University Press, 1964
• Meuli, K. ‘Griechische Opferbräuche,’ in Phyllobolia für Peter Von der Mühll, Basel: Schwabe, 1946