Adonis

Njegovo ime zapravo nije ime. To je titula. Semitska reč adon znači „gospodar“, a Grci, koji su njegov kult preuzeli od Feničana, nastavili su da ga zovu upravo tako, kao da se njegovo pravo ime izgubilo negde na putovanju ka zapadu.

Rođenje

Priča počinje incestom. Mira (u starijim verzijama i Smirna) bila je ćerka kralja Kinire sa Kipra. U Ovidijevoj verziji, Afrodita je proklela Miru željom prema sopstvenom ocu, zato što se Mirina majka hvalila da joj je ćerka lepša od boginje. Drugi izvori, poput Higina i Apolodora, menjaju ime oca i kraljevstvo, ali zadržavaju istu strukturu: devojka prokleta željom i otac prevaren u tami.

Kada je Kinira otkrio ko mu je delio postelju, pojurio je Miru sa mačem. Bogovi su se sažalili na nju i pretvorili je u drvo smirne, koje je plakalo mirisnu smolu — Mirine suze, cenjene u starom svetu za tamjan, lekove i balsamovanje. Posle devet meseci kora se rascepila. Unutra je bila beba. Afrodita ga je pronašla i dala mu ime Adonis.

Poreklo mu se razlikuje od izvora do izvora. Panijasije, koji je pisao u 5. veku p. n. e. i kog citira Apolodor, kao oca navodi Tejanta, kralja Asirije. Pseudo-Plutarh nudi sasvim drugi par: Feniksa i Alfesiboju. Incest i drvo ostaju stalni elementi.

Dve boginje, jedan bog

Afrodita je položila malog Adonisa u kovčežić i predala ga Persefoni, kraljici podzemlja, da ga čuva. Persefona je otvorila kovčežić. Ugledala je najlepše dete koje je ikada videla i odbila da ga vrati.

Apolodor čuva dve verzije onoga što se zatim dogodilo. U prvoj, sam Zevs presuđuje. Godinu deli na tri dela: jednu trećinu sa Afroditom, jednu trećinu sa Persefonom, a jednu trećinu Adonis može da provede kako sam želi. Adonis svoju slobodnu trećinu daje Afroditi. U drugoj verziji, Zevs prepušta slučaj muzi Kaliope, koja presuđuje čistu podelu — pola-pola. Afrodita je toliko besna što gubi i najmanji deo da podstiče Tračanke da rastrgnu Kaliopeinog sina Orfeja.

Obrazac ispod svega toga stariji je od Grčke. U sumerskom spisu Silazak Inane (oko 1900–1600. p. n. e.), boginja Inana se vraća iz podzemlja i mora da pošalje zamenu. Ona bira svog muža Dumuzija. Njegova sestra Geštinana dobrovoljno pristaje da deli njegovu kaznu, pa Dumuzi pola godine provodi iznad zemlje, a pola ispod nje. Mehanizmi su drugačiji. Sezonska podela je ista.

Vepar

Adonis je izrastao u lovca. Afrodita, zaljubljena u njega, upozorila ga je da izbegava opasnu divljač. Nije je poslušao.

Divlji vepar ga je rasporio po butini ili preponama, zavisno od izvora. Njegova krv natopila je zemlju. Iz nje je izrasla anemona, vetrenica, toliko krhka da joj povetarac skida latice čim se otvore. Ovidije izričito imenuje taj cvet u Metamorfozama 10. Bion iz Smirne, pišući oko 100. p. n. e., obrće raspodelu: ruže niču iz Adonisove krvi, a anemone iz Afroditinih suza.

Ko je poslao vepra? Izvori se ne slažu. Kod Apolodora ga šalje Artemida iz besa. U kasnijoj tradiciji (Non, Servije u komentaru na Vergilija), Ares se iz ljubomore prerušava u vepra. Ovidije ne navodi nijednog božanskog pošiljaoca. Vepar se jednostavno ponaša kao vepar.

Praznik

Adonije su bile ženski praznik. Muškarci se u izvorima uglavnom pojavljuju kao posmatrači ili gunđala.

U Atini su se, najmanje od sredine 5. veka p. n. e., žene usred leta pele na krovove i sadile „Adonisove vrtove“: plitke posude ispunjene semenom koje brzo niče, poput salate, komorača i pšenice. Na letnjoj vrućini biljke bi iznikle za nekoliko dana i isto tako brzo uvele. Žene su oplakivale mrtve vrtove, udarale se u grudi, nosile male likove Adonisa kroz ulice u pogrebnoj povorci i bacale ih u more ili u izvore.

Praznik je imao i politički prizvuk. Aristofan u Lisistrati (411. p. n. e.) daje jednom liku da se priseti Adonija koji su se poklopili sa glasanjem atinske skupštine o pokretanju Sicilijanskog pohoda 415. p. n. e. Žene nariču po krovovima dok se flota sprema da isplovi. Plutarh, i u Alkibijadovom životu i u Nikijinom životu, potvrđuje datum i tretira ga kao loš znak. Pohod se završio katastrofom.

Sapfo, koja je pisala oko 600. p. n. e. na Lezbosu, daje najranije grčko svedočanstvo. U Fragmentu 140 devojke pitaju Afroditu šta treba da rade za Adonisa. Ona odgovara: udarajte se u grudi i cepajte haljine. Kult je do tada već bio ukorenjen u grčkom svetu, prenet na zapad feničanskim trgovačkim putevima.

Biblos i crvena reka

Najstarije središte Adonisovog kulta u Levantu bio je Biblos (današnji Džbejl, Liban). Iznad grada, u planinama Libana, reka Adonis (danas Nahr Ibrahim) izvire iz pećine kod Afke. Svakog proleća jake kiše spiraju zemlju bogatu gvožđe-oksidom sa krednih krečnjačkih padina u vodu. Reka danima teče crveno i boji more na svom ušću.

Lukijan, pišući u 2. veku n. e. u delu De Dea Syria, opisuje šta su ljudi iz Biblosa radili sa tom pojavom. Tugovali su širom kraja, udarali se u grudi i vršili pogrebne obrede za Adonisa. Žene su brijale glave. One koje su to odbijale plaćale su drugačiju cenu: predavale su se strancima na jedan jedini dan, a zarada je išla Afroditinom hramu. Posle žalosti, kaže Lukijan, ljudi su proglašavali Adonisa živim i slali njegov lik ka nebu.

Jedan lokalni obavešteni čovek dao je Lukijanu racionalističko objašnjenje za crvenu vodu: snažni vetrovi nanosili su crvenu zemlju sa planine u reku. Lukijan je zabeležio i objašnjenje i veru, ne birajući između njih.

Hram u Afki uništio je car Konstantin početkom 4. veka. Jevsevije, u Vita Constantini (3.55), predstavlja to kao pobedu pristojnosti nad bestidnošću. Julijan Apostata je nakratko obnovio mesto 361–363. n. e. Teodosije ga je dokrajčio. Masivni tesani blokovi i stub od sjenitskog granita i danas leže kod pećine.

Aleksandrija

Teokrit, pišući oko 270. p. n. e., daje nam najupečatljiviji sačuvani opis jednog Adonija u Idili 15, Adoniazusae. Dve Sirakužanke, Gorgo i Praksinoa, guraju se kroz pretrpane ulice ptolemejske Aleksandrije da prisustvuju državnom prazniku pod kraljicom Arsinojom II. Prizor je raskošan: srebrni ležajevi, tkane tapiserije, zavaljeni lik Adonisa pored Afrodite, voće i kolači unaokolo. Profesionalna pevačica izvodi himnu. Prvi dan slavio je sveti brak Afrodite i Adonisa. Drugi dan bio je pogrebna povorka do mora.

Aleksandrijski Adonije razlikovali su se od atinske verzije. U Atini je praznik bio privatan, nezvaničan, održavan na krovovima izvan državne religije. U ptolemejskoj Aleksandriji kruna ga je sponzorisala. Arsinoja II pretvorila je žalost u spektakl.

Mesopotamski izvornik

Iza Adonisa stoji Dumuzi (sumerski) ili Tamuz (akadски). To mesopotamsko božanstvo pastira i vegetacije pojavljuje se u tekstovima iz 3. milenijuma p. n. e, punih dve hiljade godina pre Sapfinog fragmenta.

U Silasku Inane, Dumuzi je izabran kao Inanina zamena u podzemlju. Njegova sestra Geštinana deli kaznu sa njim: pola godine dole, pola gore. Obredi žalosti za Tamuzom tokom meseca koji nosi njegovo ime (otprilike jun–jul, najtopliji period, kada vegetacija umire) potvrđeni su širom Mesopotamije još od perioda Ura III nadalje (oko 2100–2000. p. n. e.).

Kult je stigao i do Jerusalima. U Jezekilju 8:14, datovanom oko 590. p. n. e., prorok ima viziju gadosti na kapiji Hrama. Među njima: žene sede i plaču za Tamuzom. Origen, u svom komentaru na Jezekilja, direktno povezuje Tamuza sa Adonisom i opisuje obred kao najpre žalost zato što je bog umro, a zatim radost zato što je ustao. Jeronim, komentarišući isti odlomak, slaže se i smešta praksu u Vitlejem.

Put prenosa vodio je kroz feničanske gradove. Biblos i Sidon nosili su kult ka zapadu. Semitska titula adon prikačila se za lik koji je već bio drevan, a Grci su ga primili kao Adonisa ne znajući da nasleđuju najstariju sezonsku smrt Mesopotamije.

Naučna rasprava

Džejms Džordž Frejzer je u Zlatnoj grani (1890, prošireno 1906–1915) čitav jedan tom posvetio delu Adonis, Atis, Oziris. Tvrdio je da su sve to verzije iste figure: umirućeg i vaskrsavajućeg vegetacijskog boga čija ritualna smrt i povratak obezbeđuju useve. Hrišćanstvo je, u Frejzerovom okviru, bilo samo najnovija iteracija.

Džonatan Z. Smit osporio je to 1987. Pišući za Elijadeovu Enciklopediju religije, Smit je tvrdio da je kategorija „umirućih i vaskrsavajućih bogova“ uglavnom moderna naučna izmišljotina. Predložio je da pre hrišćanstva nijedno božanstvo nije jasno i umrlo i vratilo se. Dokazi za Adonisovo „vaskrsenje“ potiču gotovo isključivo iz kasnih izvora: Lukijana (2. vek n. e.), Origena (3. vek), Jeronima (4–5. vek), dakle svih posle pojave hrišćanstva. Grčki izvori opisuju žalost i uklanjanje likova. Ne opisuju vaskrsenje.

Trigve Metinger je odgovorio u knjizi The Riddle of Resurrection (2001), ukazujući na prehrišćanske dokaze za umiruće i vaskrsavajuće bogove na starom Bliskom istoku: ugarski ciklus **Baal**a (oko 1400–1200. p. n. e.), Melkarta i samog Dumuzija. Rasprava i dalje traje. Ono što je jasno jeste da je adoniski obrazac — godišnja smrt koju oplakuju žene, sezonski povratak vezan za vegetaciju — postojao u istočnom Mediteranu mnogo pre 1. veka n. e. Da li ćete to nazvati „vaskrsenjem“ zavisi od toga kom veku izvora više verujete.

Šta je preživelo

Nahr Ibrahim i dalje svakog proleća pocrveni. Pećina kod Afke danas je libansko turističko mesto. Anemone coronaria, crveni divlji cvet koji cveta širom Levanta u februaru i martu, nacionalni je cvet Izraela. Poslednji hram pao je pre šesnaest vekova. Cvet i dalje drži svoj raspored.