Crazy Alchemist
Kompendijum bogova, demona, duhova, svetaca i ukletih mesta, iz mitova, vere i drevnih predanja.
Dodeljen joj je jedan stih. Indra je ubio zmiju suše Vritru, a Vritrina majka leži pored njega, oborena u istoj borbi. Njeno ime znači tečnost, kap, tekuća voda. Ta reč je putovala dalje od nje: još uvek se može čuti u imenima polovine velikih reka Evrope.
Majka bogova u Ugaritu, supruga vrhovnog boga Ela i boginja koju dva natpisa iz gvozdenog doba blagosiljaju pored 'Jahvea i njegove ašere'. Njen sveti stub stajao je u jerusalimskom Hramu sve dok ga Josija nije spalio. Da li je bila Jahveova žena ili samo njen sopstveni izbledeli simbol, još uvek je predmet rasprave.
Camazoc (k'iche' *Cama Zotz'*, „Šišmiš smrti“, od *kame* „smrt“ + *sotz'* „šišmiš“) jeste figura šišmiša kod k'iche' Maja iz gvatemalskih visoravni, potvrđena u Popol Vuhu. U tom tekstu Herojski Blizanci Hunahpu i Šbalanke silaze u podzemni svet Šibalbe i suočavaju se sa nizom Kuća iskušenja, od kojih je peta Kuća šišmiša (k'iche' *Zotzihá*). Blizanci se kriju u svojim duvaljkama da bi izbegli krila Šišmiša smrti; Hunahpu promoli glavu da vidi da li je sunce izašlo, a Camazoc mu je istog časa odseca. Odsečena glava se odnosi na podzemni teren za loptanje i koristi kao lopta u sledećoj igri između bogova. Blizanci na kraju nadmudre Gospodare Šibalbe i uzdižu se kao Sunce i Mesec. Sačuvani k'iche' tekst Popol Vuha zapisan je latiničnim pismom sredinom 16. veka, verovatno između 1554. i 1558, a na španski ga je prepisao dominikanski fratar Fransisko Himenes u Santo Tomas Čičikastenangu počev od 1701. Jedini sačuvani svedok, Himenesov dvojezični rukopis, danas se nalazi u biblioteci Newberry u Čikagu kao Ayer MS 1515. Standardni savremeni prevodi na engleski su oni Recinosa, Geca i Morlija (Oklahoma, 1950), Denisa Tedloka (1985, revidirano 1996) i Alena Dž. Kristensona (Oklahoma, 2003). Šira mezoamerička tradicija šišmiša starija je od k'iche' teksta: zapotečki žadno-školjkasti pektoral boga-šišmiša iz grobnice u Monte Albanu, oko 100. p. n. e. do 200. n. e., danas je u Museo Nacional de Antropología u Meksiko Sitiju; monumentalna skulptura šišmiša iz Kasnog klasika (oko 600–900. n. e.) pala je sa Strukture 20 na akropolju Kopana i sada je u Muzeju skulpture Kopan. Šišmiš opstaje kao prepoznatljiv znak Tzotzil Maja iz Zinakantana u Čijapasu, čije špansko ime potiče od nahuatlskog Tzinacantlan, „mesto šišmiša“, a čiji je tzotzilski endonim *Sotz'leb*, „narod šišmiša“.
Kailjah je galska veštica-kraljica zime, gospodarica škotskih visoravni, Hebrida i jugozapadne Irske. Ime potiče od staroirskog caillech, „zastrta“, od caille „veo“, pozajmljenice iz latinskog pallium (vuneni ogrtač / veo); i savremeni irski i škotski galski čuvaju tu reč kao uobičajen naziv za staricu. Regionalne varijante uključuju Cailleach Bhéara (Veštica iz Beare, zapadni Kork), Cailleach Bheur (škotska „oštra“ ili „prodorna“ veštica, plavolika kraljica zime), menšku Caillagh i književnu verziju Donalda Mackenzieja iz 1917, „Beira, Queen of Winter“. Veštica iz Beare na poluostrvu Beara najpoznatija je među imenovanim Kailjah: prirodna stenovita formacija u Kilcatherineu, blizu Eyeriesa u zalivu Coulagh, u živom narodnom predanju prepoznaje se kao njeno okamenjeno telo, pretvoreno u kamen dok je čekala svog muža Manannána mac Lira, boga mora, da se vrati sa putovanja ka zapadu. Staroirska pesma Aithbe dam-sa bés mora („Oseka mi je došla kao moru“), datovana u kraj 9. ili 10. vek, jedno je od najcenjenijih dela staroirske lirske poezije i daje joj glas. Škotska Cailleach Bheur, u popularnom opisu Donalda Mackenzieja iz 1917, jednooka je, plave kože, bele kose i zuba boje rđe; čuva jelene (jeleni su njena stoka) i udara zemlju slachdanom, čarobnim štapom ili čekićem, da je stegne mrazom. Svoj veliki plaid (karirani vuneni plašt) pere u zalivu Corryvreckan između Jure i Scarpe dok jesen prelazi u zimu, i kada ga podigne čistog i belog, ta belina postaje prvi sneg. U škotskoj tradiciji vlada od Samhaina (1. novembar) do Beltanea (1. maj), kada joj moć slabi i ona se ili pretvara u kamen pod božikovinom ili se za leto preobražava u boginju Brìghde/Brigid. U irskoj tradiciji smena dolazi na Imbolc 1. februara, a sačuvano narodno gatanje o vremenu (ako je Imbolc vedar i sunčan, Kailjah skuplja drva i zima će trajati još šest nedelja) dokumentovani je strukturni predak američkog Dana mrmota. Knjiga Gearóida Ó Crualaoicha *The Book of the Cailleach: Stories of the Wise-Woman Healer* (Cork University Press, 2003) standardna je savremena naučna obrada, koja je tumači kao mitski prototip irske seoske mudre isceliteljke, a ne kao degradiranu keltsku boginju.
Melhom se pojavljuje u Paklenom rečniku (Dictionnaire Infernal) Kolena de Plansija (1863) kao demon koji nosi kesu, blagajnik paklenih službenika, koga je Luj Le Breton nacrtao kao činovnika majmunskog lica za stolom sa vagom, vrećom novca, metrom od 95 centimetara i tegom od 900 grama. Ime je vulgatski način pisanja za Milkoma, nacionalnog boga Amonaca: Biblija beleži da mu je Solomon sagradio svetilište, a Josija ga oskrnavio, dok ga arheologija nezavisno potvrđuje na natpisu iz Amanske citadele iz devetog veka p.n.e., na amonskim pečatima i u ličnim imenima izvedenim iz Milkoma. Tako jedan pouzdano dokumentovan nacionalni bog iz gvozdenog doba do devetnaestog veka završava kao pakleno računovodstvo, a Le Breton pretvara ovaj unos u otvorenu satiru državne službe.
Moloh (Molek, Milkom) je božanstvo koje Hebrejska Biblija povezuje sa žrtvovanjem dece, 'gadost Amonaca'. Knjiga Levitska zabranjuje davanje dece Molohu, a Knjige o carevima beleže Tofet u dolini Hinom izvan Jerusalima gde su deca 'prevođena preko vatre' za njega, sve dok car Josija nije oskrnavio to mesto; ime doline, Ge-Hinom, postalo je Gehena, reč za pakao. Poznata slika šupljeg bronzanog idola bika zagrejanog vatrom, čije su krike žrtava prigušivali bubnjevi, predstavlja kasniju rabinsku i srednjovekovnu razradu, a ne biblijski tekst. Džon Milton je Moloha stavio na prvo mesto među govornicima u paklenom savetu u 'Izgubljenom raju', a Kolen de Plansi ga je u svom 'Paklenom rečniku' (Dictionnaire Infernal) iz 1863. nacrtao kao krunisanog kralja sa glavom teleta. Od Ota Ajsfelta 1935. godine, značajna struja u nauci tvrdi da hebrejsko 'mlk' nije bilo ime boga već termin za vrstu dečje žrtve, tumačenje koje su Džon Dej i Džordž Hajder osporavali i koje ostaje nerešeno.
58. duh Goecije, Veliki predsednik nad 36 legija. Dolazi kao plamen vatre, zatim kao čovek, i čini prizivača izvanrednim u astrologiji i slobodnim naukama. Njegova prepoznatljiva dužnost je da otkriva blago koje drugi duhovi čuvaju. Vajerov tekst kaže da se nada povratku na sedmi presto posle hiljadu i dvesta godina, i da to nije verodostojno.
Šezdeseti demon Goecije, Veliki vojvoda koji vlada nad 36 legija. Dolazi kao lav sa grifonovim krilima i čini ljude veštim u svim zanatskim profesijama, u filozofiji i u naukama. Pokrovitelj zanata u priručniku duhova za vezivanje.
Kralj Laurin (Nain-Laurin, Kralj vilenjaka) je patuljasti kralj Ružičnjaka u srednjovekovnoj nemačkoj poemi Laurin, koja je deo ciklusa o Ditrihu fon Bernu. On vlada podzemnim kristalnim kraljevstvom i poznatim ružičnjakom, koji nije zaštićen zidom već jednim svilenim koncem, sa strogom kaznom za svakoga ko ubere ružu: gubitak ruke i noge. Njegova moć potiče od kape nevidljivosti, pojasa koji mu daje snagu dvanaestorice muškaraca i oklopa kaljenog u zmajevoj krvi. Kada otme princezu Simildu, Ditrih fon Bern i njegov saputnik Vitege upadaju u vrt i, po Hildebrandovom savetu, oduzimaju patuljku kapu i pojas i pobeđuju ga. Iz osvete, Laurin proklinje ruže tako da ih niko ne može videti ni danju ni noću, zaboravljajući na zoru i sumrak, što folklor povezuje sa alpskim rumenilom (Enrosadira) koje i danas boji masiv Rozengarten u Dolomitima.
Nimfe su bile duhovi prirode u grčkoj religiji, poštovane sile izvora, reka, drveća i porođaja. Hrišćanska demonologija ih je svrstala pod đavola. Kolen de Plansijev Dictionnaire Infernal ih grubo definiše kao ženske demone čije ime potiče od lepote oblika koje uzimaju, i tretira tu lepotu kao tanak veo preko duha zla. Ista tradicija ih je smestila u Paracelzusov sistem elementarnih duhova, kao stanovnike vode pored daždevnjaka (salamandera) vatre, silfa vazduha i gnoma zemlje, i povezala ih sa ondinama i niksama iz nemačkog rečnog folklora, poput nimfe sa Elbe koja češlja kosu kao sirena. Koliko god bile lepe, insistirali su demonolozi, njihova srodnost sa Satanom pre ili kasnije postaje očigledna, a smrt je sudbina svakog muškarca kojeg zavedu.
Dvoje male dece ostavljeno je u šumi sa pogačom i tikvicom vode, uz reči da čekaju oca koji se ne vraća. Kada im ponestane hrane i počnu da plaču, na vratima se pojavljuje sićušni čovek, lep kao lutka, u kaputu od plave svile i sa zlatnom kosom do ramena. On je maljug, pripadnik dobronamernog malog naroda iz hrvatskih planina, koji uzima decu za ruku i vodi ih kući kroz pećine koje sijaju kao mesečina.
Zmija čuvarkuća u južnoslovenskom folkloru predstavlja duh pretka i donosi napredak porodici koja je pod njenom zaštitom.
Stari kovač traži od Smrti još jedan, poslednji obrok od krušaka, a u trenutku kada se ona popne na njegovo drvo da ih ubere, on je tamo zarobi jednom rečju. Dok ona visi u granama, niko na celom svetu ne može da umre. Ovo je Smrt, personifikovana smrt u južnoslovenskim narodnim pripovetkama: žena sa kosom koja čuva pećinu sa svećama života i dolazi po svaku osobu u zakazani čas, a koju ipak pametan čovek može na neko vreme da nadmudri.
Grad na jezeru mora svakog dana da hrani zmaja u vodi stokom i živom devojkom, inače će zmaj izaći na obalu i pojesti koga god uhvati. Kada red dođe na kraljevu kćer, junak je čeka na obali. Jezero se uzburka i zmaj se izdiže sa dvanaest glava, koje moraju biti odsečene jedna po jedna. To je aždaja, južnoslovenski zmaj kao čista proždrljivost, biće potpuno drugačije od zmaja po kojem bi i sam junak mogao biti nazvan.
Treće noći nakon rođenja, tri žene u belom dolaze do kolevke. Majka ostavlja hleb i so i pretvara se da spava. Žene određuju detetov ceo život: koliko će živeti i kako će umreti. Najstarija govori poslednja, i ono što ona kaže ne može se povući. U jednoj slavonskoj priči zabeleženoj 1867. godine ima ih sedam, dlakavih starica koje se spuštaju niz dimnjak, a smrt koju su odredile novorođenčetu pronalazi ga osamnaest godina kasnije na otvorenom polju.
Jörmungandr, poznat i kao Midgardska zmija (Miðgarðsormr), džinovska je morska zmija iz nordijske mitologije, jedno od troje čudovišne dece lukavog boga Lokija i džinovke Angrbode, brat vuka Fenrira i Hel. Odin ju je bacio u duboki okean koji okružuje sve zemlje, gde je narasla toliko ogromno da opasuje čitav svet Midgarda i drži sopstveni rep, prizor koji su kasniji čitaoci upoređivali sa ouroborosom. Ona je određeni neprijatelj boga groma Tora, i njih dvoje se u sačuvanim mitovima susreću tri puta: na ribolovu sa džinom Himirom, gde Tor stavlja volovsku glavu na udicu i izvlači zmiju pre nego što Himir u strahu preseče strunu; u dvorani Útgarða-Lokija, gde Tor dobija izazov da podigne ogromnu sivu mačku i uspeva da podigne samo jednu šapu, jer je mačka zapravo prerušena zmija; i u Ragnaröku, gde Tor ubija zmiju svojim čekićem, ali uspeva da napravi samo devet koraka pre nego što padne mrtav od njenog otrova. Zmija se pojavljuje u Poetskoj Edi i Snorijevoj Proznoj Edi, a Torov ribolov na nju uklesan je na slikovnim kamenovima iz vikinškog doba od Švedske do Engleske.
Gašadokuro je džinovski skelet jokai za koji se veruje da je sastavljen od kostiju i ogorčenosti nepokopanih mrtvih, vojnika i žrtava gladi kojima nisu obavljeni pogrebni obredi. Nadvija se nad noćnim pejzažom i najavljuje se zveketom suvih kostiju. Ime je skovao okultni pisac Morihiro Saito 1966. godine, a slika je pozajmljena iz triptiha Utagave Kunijošija iz oko 1844. godine, koji prikazuje princezu Takijašu kako priziva skeletni spektar u ruševinama palate Soma. Kunijošijeva grafika prikazivala je scenu iz legende o Taira no Masakadu. Skelet na njoj nema ime. Njih dvoje spojili su 1970-ih enciklopedisti jokaija, uključujući Arifumija Satoa, stvorivši jedan od najuspešnijih primera izmišljenog folklora u modernom Japanu. Njegova moć potiče iz nečega starijeg od svih njih: japanskog straha od muenbotokea, neoplakanih mrtvih koji nemaju živu osobu da obavi njihove obrede.
Zabeleženi u okolini Varaždina 1863. godine, sviećari su ljudi koji su za života pomerili granični kamen, pa ih je Bog osudio da posle smrti hodaju tim istim međama. Svaki nosi veliku sveću umesto glave; kada se dvojica sudare, varnice lete kao iz zapaljenog grma kleke. Napadaju svakoga ko se moli, a beže od onoga ko ih psuje.
Krasue (taj. กระสือ, često Phi Krasue) je noćni duh tajlandskog folklora koji poprima oblik lebdeće ženske glave, sa srcem, želucem i crevima koji su i dalje pričvršćeni i vise ispod nje, obasjani slabim sjajem. Danju živi kao obična žena čije je obezglavljeno telo skriveno; noću se glava odvaja da lovi i mora se ponovo spojiti s telom pre svitanja ili će umreti. Hrani se krvlju i sirovim mesom, napada stoku i kokoške, a najviše je se plaše trudnice i porodice sa novorođenčadi zbog krvi i posteljice za kojima žudi. Odbija se trnovitim granama i bodljikavim bambusom, koji joj zakače viseće organe, a ubija se uništavanjem skrivenog tela, presecanjem creva ili tako što se zadrži van domašaja tela do zore. Krasue pripada široj porodici duhova lebdećih organa iz jugoistočne Azije, gde se isti tip bića javlja u različitim kulturama: malajska Penanggalan, balinežanski Leyak, indonežanski Kuyang, kmerski Ahp, laoški Kasu, vijetnamski Ma lai i, kao posebna varijanta sa krilatim torzom, filipinska Manananggal. Najstarija pisana potvrda ovog tipa je malajska Penanggalan u delu Hikayat Abdullah, objavljenom 1849; istorija same tajlandske krasue uglavnom se prenosi kroz živu usmenu tradiciju i moderni tajlandski film, od Krasue Sao (1973) do Inhuman Kiss (2019).
Huakaʻi Pō su maršeri noći, ratnički mrtvi stare Havaje koji između zalaska i izlaska sunca prolaze drevnim stazama. Nose baklje, udaraju u bubnjeve, duvaju u školjku-konhu (pū) i pevaju oli. Njihova stopala ne dodiruju zemlju i ne ostavljaju fizički trag. Viđenja često prethode iznenadan vetar, magla, visoki talasi ili grmljavina. Marširaju u lunarnim noćima posvećenim četvorici glavnih bogova (Pō Kāne, Pō Lono, četiri noći Pō Kū, tri noći Pō Kāloa), pri čemu je 27. noć, Pō Kāne, najčešće navođena. Najraniji opširniji pisani prikaz na engleskom nalazi se u Kepelinovom rukopisu *Moʻolelo Hawaiʻi* iz 1868, koji je prevela Martha Warren Beckwith i objavila kao Bernice P. Bishop Museum Bulletin 95 1932. godine, sa dodatkom pod naslovom 'The Marchers of the Night'. Standardni savremeni akademski rad jeste članak Katharine Luomale 'Phantom Night Marchers in the Hawaiian Islands' u časopisu *Pacific Studies* 7:1 (1983). Pravila preživljavanja su zabeležena i precizna: lezi ničice na zemlju u tišini; glasno izgovori svoje porodično poreklo kako bi te predak među maršerima mogao prisvojiti povikom Naʻu, 'moj'; zasadi živu ogradu od listova ti biljke oko kuće. Kepelinovo sopstveno pravilo iz 1868. za one koji ne znaju svoje poreklo glasi da skinu odeću i legnu ravno na leđa kako bi ih maršeri smatrali ludima i sažalili se. Ova tradicija i dalje je živo verovanje u zajednici starosedelačkih Havajaca, što potvrđuju i publikacije kulturnog centra Kamehameha Schools, kao i odluke o trasiranju velikih infrastrukturnih projekata širom ostrva.
Veliko, neidentifikovano stvorenje za koje se tvrdi da živi u rekama i močvarama basena Konga u Centralnoj Africi. Lokalne zajednice Aka i Bantu opisuju ga kao životinju veličine slona, sa dugim vratom, malom glavom i dugim repom. Zapadni istraživači i kriptozoolozi tumačili su te opise kao preživelog sauropodnog dinosaurusa. Više ekspedicija u močvarni region Likuala nije pronašlo nikakve fizičke dokaze. Ovo stvorenje ostaje jedna od najupornijih kriptozooloških tvrdnji na svetu.
Kriptid prvi put prijavljen u Portoriku 1995. godine, kada je stoka — naročito koze — nalažena mrtva sa malim ubodnim ranama i naizgled potpuno isceđena od krvi. Ime znači „isisavač koza“. Opisivana je kao dvonožno stvorenje sa bodljama duž leđa, velikim tamnim očima i sivom kožastom kožom. Viđenja su se proširila širom Latinske Amerike i jugozapada SAD. DNK analiza navodnih leševa čupakabre pokazala je da su u pitanju kojoti ili psi sa teškim oblikom šuge. Prvobitna portorikanska viđenja i dalje ostaju neobjašnjena.
Stvorenje nalik hominidu o kojem izveštavaju mongolski i srednjoazijski stočari u Altajskim planinama, na Kavkazu i u lancu Pamira. Opisuje se kao niže od čoveka, prekriveno crvenkastosmeđom dlakom, sa pljosnatim nosem i izraženim nadočnim lukovima. Sovjetski i ruski istraživači decenijama su proučavali ove navode. Neki su ga smatrali preživelom populacijom neandertalaca. Nijedan primerak nije pronađen. Priče i dalje dolaze iz stočarskih zajednica širom Centralne Azije.
Živi tamo gde se Magdalena sužava. Kosa mu je slepljena i zamršena, brada divlja, oči svetle u mraku, a u ustima mu je lula. Mrsi ribarske strune, prevrće čamce i krade ulov. Zavodi pralje na reci muzikom i zlatom. Čuva blago ispod brzaka. Ribari u Tolimi ostavljaju duvan na obali pre nego što bace mreže i traže njegovu dozvolu da pecaju. Njegovo ime možda potiče od čibčanske reči za šamana: stvarne ljudske uloge koja je postala mit nakon što su ljudi koji su je nosili bili uništeni.
Jamačiči (山地乳) se pojavljuje u Ehon Hjakumonogatari (絵本百物語), kaidan slikovnici objavljenoj 1841. godine, dvanaeste godine Tenpo ere. To je planinska zver sa šiljastim, nabranim ustima i tamnim krznom, nacrtana da podseća na majmuna. Prema tekstu, to je poslednji stadijum lanca transformacije: običan slepi miš koji dovoljno dugo živi postaje nobusuma, stvorenje koje klizi i gasi lampe i guši putnike na planinskim putevima; nobusuma koja živi još duže postaje jamačiči i povlači se u duboke planine. Odatle noću silazi da ukrade dah ljudima koji spavaju. Ishod zavisi od jednog jedinog uslova: ako neko svedoči činu, život spavača se produžava; ako niko ne vidi, spavač umire sledećeg dana.
Devojčin verenik je u ratu, na nakraj sveta, a ipak svake noći izlazi iz mraka na njen prag i razgovara s njom do zore. Pravi vojnik se nije vratio kući. Onaj koji je posećuje je vilovnjak, vila u tačnom obliku njenog voljenog, i samo ga ona može videti. On ne odlazi kada se pravi muškarac vrati. Veže se za tu ženu, a potom i za sledeću, sve dok ne umru.
Huli đing (狐狸精, doslovno „lisji duh“) je kineski lisji duh, a njegov najmoćniji oblik poznat je kao điuvejhu (九尾狐, „devetorepa lisica“). Varijantni nazivi su huksijan (狐仙, „lisji besmrtnik“, za dobroćudne ili kultno poštovane lisice) i hujao (狐妖, „lisji demon“, za zlonamerne oblike). Najraniji tekstualni pomen nalazi se u Shan Hai Jingu (山海經, Klasik planina i mora, sastavljan od oko 4. veka p. n. e. do 1. veka n. e.), u poglavlju Nanshan Jing, gde devetorepa lisica živi na planini Ćingćiu, plače kao beba, jede ljude, a njeno meso štiti od gu otrova. Do dinastije Han (206. p. n. e. do 220. n. e.) bela devetorepa lisica postaje srećan znamen kraljevskog nasledstva i posebno se vezuje za mandat kralja Vena od Džoua, kako beleži odlomak kod Wang Baoa u Wen Xuanu. Istočnahanovski pogrebni kameni reljefi iz tradicije svetilišta porodice Vu (Šandong, sredina 2. veka n. e.) smeštaju devetorepu lisicu među pratioce Kraljice Majke Zapada. Do doba Tanga, u pričama sačuvanim u songovskoj zbirci Taiping Guangji (977–978, oko osamdeset zapisa o lisjim duhovima), huli đing postaje zavodljiva menjačica oblika koja iscrpljuje jang suštinu muških učenjaka. Mingovski roman na narodnom jeziku Fengshen Yanyi (Ustoličenje bogova, oko 1567–1619, tradicionalno pripisan Sju Džonglinu) preoblikuje Dađi, legendarnu priležnicu poslednjeg kralja Šanga, u hiljadugodišnju devetorepu lisicu koju boginja Nüva šalje da iskvari kralja i uništi dinastiju Šang. Do doba Ćinga, u Pu Songlingovom Liaozhai Zhiyiju (nastajao krajem 17. i početkom 18. veka, prvi put široko štampan 1766), žene-lisice postaju moralno složene: neke su grabljivice koje iscrpljuju jang, a neke iskreno odane supruge koje pomažu učenjaku da položi carske ispite i podigne porodicu. Komentator iz 4. veka Guo Pu daje luk kultivacije: „Kada lisica napuni pedeset godina, može da se pretvori u ženu; kada napuni sto godina, postaje lepa žena... kada lisica napuni hiljadu godina, uznosi se na nebo i postaje nebeska lisica.“
Gumiho (korejski 구미호, hanča 九尾狐, doslovno „devetorepa lisica”) korejski je član istočnoazijskog trojstva lisjih duhova u koje spadaju i kineski huli jing i japanski kitsune; sve tri dele isti troznakovni sino-korejski spoj za najmoćniji oblik sa devet repova. Lisica koja je živela hiljadu godina skuplja dovoljno duhovne energije da dobije devet repova i moć da poprimi ljudski oblik, gotovo uvek kao prelepa mlada žena. U korejskoj narodnoj tradiciji gumiho je moralno najmračnija od tri rođake. Zavodi mladiće i vadi im jetre (gan), koje jede sirove; kanonska priča *Yeou nui* („Lisica-sestra”), sačuvana u najmanje 75 varijanti zabeleženih u Južnoj Koreji, govori o ćerki-gumiho rođenoj u porodici koja noću potajno ubija porodičnu stoku da bi jela njihove jetre, a na kraju proždire i sopstvene roditelje, dok trojica braće beže iza magičnih prepreka. Pod uticajem konfucijanstva u doba Joseona (1392–1897), gumiho je sve češće prikazivana kao varljiva, zlonamerna ili tragična; stariji korejski materijal, uključujući četvrti tom *Samguk Yusa* i odlomak o monahu Wonkwangu, čuva uspomenu na dobroćudnu lisicu-učitelja na planini Samgi koja nagovara Wonkwanga da ode u Kinu da proučava budizam. Televizijska rehabilitacija u 21. veku (*My Girlfriend Is a Gumiho*, SBS 2010; *Gu Family Book*, MBC 2013; *Tale of the Nine Tailed*, tvN 2020) pretvara je u saosećajnu, romantično tragičnu figuru koju danas prepoznaju mnogi međunarodni gledaoci, radeći protiv pet vekova narodne tradicije u kojoj je ona ubica muškaraca.
Kratt je magični sluga koji donosi blago iz estonskog folklora, koga čovek sastavlja od sena i starih kućnih i poljoprivrednih alatki, a zatim oživljava paktom sa Đavolom, koji uzima tri kapi krvi tvorca, često na raskršću. Kada oživi, kratt leti kroz noćno nebo kao vatreni trag (njegova imena tulihänd i pisuhänd znače vatreni rep i iskričavi rep) i krade žito, mleko, novac i robu od suseda da bi obogatio svog vlasnika. Njegova glavna opasnost je u tome što nikada ne sme ostati bez posla: kratt koji nema šta da radi okreće se protiv gospodara koji ga je napravio i ubija ga. Vlasnici koji su hteli da ga se otarase zadavali su mu nemoguć zadatak, kao što je pravljenje merdevina od hleba, nošenje vode u situ ili vršidba polja bez alata, a kratt bi se mučio dok, nesposoban da završi posao, ne bi planuo i izgoreo do kraja, ponekad viđen kako nestaje preko neba kao vatrena kugla. Kratt pripada baltičko-morskoj porodici duhova i pomagača koji donose blago i kradu mleko, u koju spadaju i finski para, švedska bjära, letonski pūķis i litvanski aitvaras. Sačuvan je u velikim estonskim folklornim zbirkama Jakoba Hurta i Matijasa Johana Ajzena iz devetnaestog veka, a upravo je to stvorenje u središtu romana Rehepapp Andrusa Kivirähka i filma November iz 2017.
Kada bi slovenačka porodica u Gorici dobila dvanaest sinova od jednog oca, dvanaesti bi se rađao kao Krstnik. Uoči Ivanjdana svih dvanaestoro braće borilo se protiv veštica u vazduhu, koristeći kao oružje kolje preostalo posle žetve. Seljani oko Gorice u jesen su duboko ukopavali ili odnosili kolje da se veštice ne bi njime naoružale. Najbliža južnoslovenska strukturna paralela furlanskim benandantima.
Agrarni kult plodnosti iz oblasti Furlanije na severoistoku Italije. Benandanti, što znači dobri hodači, bili su ljudi rođeni sa plodovom opnom preko glave. Tokom četiri kvatrena dana svake godine tvrdili su da njihovi duhovi napuštaju uspavana tela i odlaze da se bore protiv malandanata, veštica i čarobnjaka, za plodnost useva. Benandanti su nosili stabljike komorača, a malandanti su se borili sirkom. Ako bi Benandanti pobedili, žetva bi bila dobra. Ako bi izgubili, sledila bi glad. Kada ih je Inkvizicija počela istraživati 1575. godine, Benandanti su tvrdili da su Božje sluge koje se bore protiv zla. Posle decenija pritiska, Crkva ih je prekvalifikovala u veštice, a do sredine sedamnaestog veka i sami Benandanti počeli su da priznaju prisustvo sabatu.
Božanski čovek-orao u hinduističkoj i budističkoj mitologiji. Višnuova jahalica (vahana). Rođen iz jajeta koje je sazrevalo pet stotina godina. Raspon njegovih krila zaklanja sunce. Večiti je neprijatelj naga (zmija) jer je njegovu majku porobila njihova majka. Oslobodio ju je tako što je bogovima ukrao nektar besmrtnosti. Garuda je nacionalni grb Indonezije, simbol tajlandske kraljevske porodice i pojavljuje se na grbovima širom Jugoistočne Azije.
Mikala je tesalijska veštica iz grčkog mita, koja se pominje u Ovidijevim Metamorfozama (Knjiga 12) kao majka Lapita Broteja i Orija, i kao žena poznata po tome što je svojim činima često skidala rogati Mesec sa neba. Ona je imenovani primer najpoznatije moći koja se pripisivala tesalijskim vešticama u grčkoj i rimskoj književnosti, skidanja Meseca, što je opšte mesto koje se nalazi kod Aristofana, Platona, Horacija i Lukana. Iza ovog folklora krije se dokumentovana ličnost, Aglaonika iz Tesalije, astronomkinja iz drugog ili prvog veka pre nove ere koja je mogla da predvidi pomračenja Meseca i, prema Plutarhovom svedočanstvu, tempirala svoje 'skidanje' da se poklopi sa njima, puštajući druge žene da veruju kako ona zapoveda Mesecom.
Mračni učenjak iz hrvatskog i slovenačkog folklora koji je navodno studirao dvanaest godina teologiju i trinaestu godinu crnu magiju. Luta od sela do sela jašući oblake i komandujući zmajevima, preteći gradom ukoliko mu se odbije uobičajeni zahtev za svežim mlekom.
Baba Jaga je šumska veštica istočnoslovenske narodne priče, starica koščatih nogu i gvozdenih zuba koja živi u kolibi na kokošjim nogama i okreće se prema onome ko joj izgovori prave reči. Putuje u gvozdenom avanu, koristeći tučak kao kormilo, a metlu da zamete tragove za sobom. Oko njene kolibe pruža se ograda sazidana od ljudskih kostiju, sa nizom lobanja na vrhu čije oči svetle noću. Prvi potvrđeni pomen u štampi nalazi se u Ruskoj gramatici Mihaila Lomonosova iz 1755; prva razvijena narativna upotreba javlja se u Ruskim pričama Vasilija Levšina iz 1780–1783; ikonografiju koju evropski čitaoci danas prepoznaju sistematizuje Aleksandar Afanasjev u osmotomnoj zbirci Ruske narodne priče iz 1855–1863. Njena kanonska priča je Vasilisa Prekrasna, u kojoj junakinji daje lobanju-svetiljku koja njene mučitelje spaljuje u pepeo. Standardna moderna studija je knjiga Andreasa Johnsa iz 2004, *Baba Yaga: The Ambiguous Mother and Witch of the Russian Folktale*, koja njene strukturne uloge razvrstava kao darodavca, zlikovca i darodavca-zlikovca, često unutar iste priče. Tumačenje po kome je ona samo zla veštica kasnije je uprošćavanje.
Sirdon je trikster iz nartskih epova sa Kavkaza, kavkaska referentna tačka na dubokoj indoevropskoj liniji trikstera koja se proteže kroz Prometeja, Lokija i Kojota. Polu-Nart i polu-nešto-drugo (njegova majka je u različitim osetskim varijantama ćerka rečnog boga Donbetira, veštica ili demonova ćerka), ismevan je od strane ratnika koji bi mogli da ga prepolove, ali niko od njih ne može bez njega. Njegov najpoznatiji čin je ujedno najgori i najkreativniji: nakon što su Narti ubili njegove sinove iz osvete za jednu od njegovih krađa i poslužili mu ih kuvane na gozbi, on je skupio kosti, razvukao osušene tetive preko okvira i odsvirao prvu pesmu ikada koja se čula na svetu. Osetski fendir (harfa sa dvanaest žica) je, prema etiologiji same sage, njegov izum. Takođe je isplanirao smrt velikog heroja Soslana tako što je izvukao tajnu o njegovim ranjivim kolenima, što je strukturna paralela Lokiju koji je isplanirao Baldrovu smrt izvlačenjem tajne o imeli.
Najudaljenije naseljeno ostrvo na svetu, 3.700 kilometara od Čilea. Polinezijski doseljenici stigli su oko 1200. godine i isklesali 887 moaija, monolitnih kamenih statua prosečno visokih četiri metra i teških dvanaest tona, iz vulkanske stene kamenoloma Rano Raraku. Statue su premeštane na kamene platforme (ahu) duž obale ostrva, okrenute ka unutrašnjosti da motre na sela. Civilizacija je propala pre evropskog kontakta. Moai su oboreni. Neki su obnovljeni. Ostrvo i dalje nosi pitanje šta se zapravo dogodilo.
Mreža od preko 300 kilometara tunela ispod Pariza, pretvorena iz nekadašnjih krečnjačkih kamenoloma u kosturnicu počev od 1786. godine. Ovde su preneti posmrtni ostaci približno šest miliona ljudi iz prenatrpanih pariskih grobalja. Kosti su složene u zidove: butne kosti poređane u redove, lobanje postavljene u razmacima u dekorativnim obrascima. Mali deo je otvoren za javnost. Ostatak, zapečaćen i zabranjen za ulazak, istražuju katafili koji se kreću kroz tamu.
Malo ostrvo uz obalu Dakara u Senegalu, korišćeno kao skladišna i trgovačka tačka za robove od 15. do 19. veka. Maison des Esclaves (Kuća robova), sagrađena 1776, sadrži Vrata bez povratka: prolaz koji se otvara pravo ka Atlantskom okeanu i kroz koji se verovalo da porobljeni ljudi prolaze na putu ka brodovima. O razmeri uloge Gorea među istoričarima se raspravlja, ali ne i o njegovom simboličkom značaju kao spomen-obeležja atlantske trgovine robljem.
Nekadašnja britanska kažnjenička kolonija na Tasman poluostrvu u Tasmaniji, aktivna od 1833. do 1877. Ovde je bilo zatvoreno više od 12.500 osuđenika. „Odvojeni zatvor“ nametao je potpunu tišinu: zatvorenici su van ćelija nosili kapuljače, u kapeli sedeli u pojedinačnim drvenim boksovima i oslovljavani su brojem. Sistem je bio osmišljen da prevaspita kroz izolaciju. Proizvodio je ludilo. Ture sa pričama o duhovima na ovom mestu najpopularnije su u Australiji.
Stefan Uroš III, nazvan Dečanski po manastiru koji je podigao, bio je kralj iz loze Nemanjića, sin kralja Milutina i otac cara Dušana. Predanje kaže da ga je otac oslepeo i da mu je Sveti Nikola vratio vid; istoričari sumnjaju da je ikada bio potpuno oslepljen. Osnovao je manastir Visoki Dečani i pobedio u bici kod Velbužda 1330. godine. Zbačen je s prestola i ubijen u tvrđavi Zvečan, a izvori se razilaze oko toga da li je zadavljen, udavljen ili je umro prirodnom smrću. Nauka datira njegovu smrt u 1331. godinu; crkveno predanje kaže 1336. Srpska crkva ga slavi kao kralja-mučenika, 'svetog kralja', a njegov praznik 24. novembra je Mratindan, dan čije narodno ime potiče od Svetog Martina i čiji narodni kalendar slavi zaštitnika vukova.
Kozma i Damjan su bili braća i lekari u Maloj Aziji, koje je u veri odgajila njihova majka hrišćanka Teodotija. Lečili su bolesne i nisu uzimali nikakvu naknadu, držeći se zapovesti 'besplatno ste dobili, besplatno dajte'. Predanje kaže da je Damjan jednom prihvatio tri jajeta od zahvalne žene, a Kozma, koji se zavetovao da neće uzimati ništa, toliko se naljutio da je tražio da bude sahranjen odvojeno; kaže se da je izlečena kamila progovorila kako bi ih pomirila, te su sahranjeni zajedno u Feremanu. Za razliku od drugih svetiteljskih parova istog imena, ovaj par je umro u miru. Oni su zaštitnici lekara i farmaceuta, prizivaju se za isceljenje, a u srpskim zemljama njihov praznik 14. novembra su Sveti Vrači, dan iscelitelja.
Marko je jevanđelista koji stoji iza drugog jevanđelja, tradicionalno tumač apostola Petra, i po predanju osnivač i prvi episkop crkve u Aleksandriji, gde je i postradao. Njegov simbol je krilati lav. Godine 828. dva mletačka trgovca ukrala su njegove mošti iz Aleksandrije i odnela ih u Veneciju, sakrivene u korpi ispod usoljene svinjetine kako ih muslimanski carinici ne bi pretresli. Marko je postao zaštitnik Venecije, a njegov lav njen grb. U srpskim krajevima njegov praznik 8. maja je Markovdan, stara krsna slava i dan kada niko ne radi u polju, iz straha od grada za koji se veruje da ga svetac nosi.
Prohor Pčinjski je bio pustinjak iz 11. veka koji je decenije proveo u pećini na planini Kozjak, na krajnjem jugu srpskih zemalja. Predanje kaže da je kao mladi asketa sreo lovca po imenu Diogen i prorekao mu da će jednog dana biti car, tražeći samo da ga se tada seti; lovac je poistovećen sa Romanom IV Diogenom, koji je zaista preuzeo vizantijski presto 1068. godine. Nakon Prohorove smrti, car je navodno pronašao njegove mošti i nad njima podigao manastir, jednu crkvu posvećenu apostolu Luki, a drugu samom Prohoru, dok je iz kostiju poteklo sveto miro. Njegov manastir i danas stoji na reci Pčinji, a praznuje se 1. novembra.
Jin i jang su dva komplementarna aspekta kineske kosmologije: jin je senovita, prijemčiva, hladna strana, a jang svetla, aktivna, topla strana, pri čemu nijedna nije ni dobra ni zla. Crno-beli vrtložni dijagram koji ih predstavlja je taiđitu, 'dijagram vrhunskog apsoluta'. Iako je koncept drevan, ukorenjen u Ji Đingu i daoizmu, poznati simbol je mnogo mlađi: potiče iz mode dijagrama neokonfucijanizma dinastije Song (Džou Dunji, 11. vek), koji je u 16. veku autor iz dinastije Ming, Lai Džide, pojednostavio u isprepletene spirale, a Zapad ga je usvojio kao pop ikonu tek šezdesetih godina 20. veka. Isti vrtlog se, začudo, pojavljuje na štitovima rimske vojske oko 430. godine, sedam stotina godina pre najranijeg kineskog dijagrama.
Pečat Sanctum Regnum je amblem pakta reprodukovan u Kolen de Plansijevom Dictionnaire Infernal kako bi ilustrovao odrednicu o sklapanju pakta sa đavolom. Pripada Sanctum Regnum-u, odeljku za sklapanje paktova u Velikom grimoaru (Le Dragon Rouge), priručniku za prizivanje Lucifuža Rofokala i primoravanje da preda blago. U središtu diska nalazi se krljuštavo, kandžasto stvorenje sa mnogo nogu, jedna od zveri zla; oko njega se nižu alhemijski i planetarni znakovi i oštri potezi, kao i spoljni prsten na latinskom. Latinski tekst je Psalam 91:13, stih božanske zaštite o gaženju sila zla, koji je ovde odštampan na pečatu čija je jedina svrha pregovaranje sa njima.
Pantakl, ili pentakl, je ugravirani talisman u središtu solomonske magije. Pakleni rečnik Kolena de Plansija naziva ga predmetom od kojeg zavisi celokupna nauka Solomonovog ključa, diskom ispisanim neizrecivim Božjim imenima koji se koristi za komandovanje duhovima. Pečat ilustrovan u izdanju iz 1863. godine je heksagram, Solomonov pečat, zatvoren u prsten arapskog pisma, islamsko-solomonski sloj koji je hranio latinske grimoare. Rečnik čak daje i recept: pravi se u sredu, u prvoj četvrti meseca, na devičanskom pergamentu, sa tri koncentrična kruga od zlata, cinabarita i zelene boje, egzorciranim mastilom i perom, uz trougao koji nosi reči reformatio i transformatio, i veliko ime AGLA.
Svaki od 72 duha Ars Goecije ima svoj pečat, jedinstveni geometrijski znak koji praktičar urezuje u metal i nosi kao lamen kako bi kontrolisao duha. Vejerov katalog demona iz 1577, tekst na kom je Goecija izgrađena, uopšte nema pečate. Ceo set se prvi put pojavljuje u engleskom rukopisu oko 1687, a verzije koje danas svi prepoznaju fiksirane su u izdanju Metersa i Kroulija iz 1904. Vizuelni potpis zapadne demonologije mlađi je od Šekspirovih drama.