1847 isolierte ein deutscher Chemiker aus den Samen eines Wüstenstrauchs, der in Iran, der Türkei und Zentralasien wächst, eine Verbindung. Er nannte sie Harmin, nach dem arabischen Pflanzennamen harmal. Ein Jahrhundert später fanden südamerikanische Ethnobotaniker bei der Analyse der amazonischen Ayahuasca-Liane dieselbe Substanz. Sie hatten ihr bereits einen anderen Namen gegeben: Telepathin. Chemische Analysen bewiesen, dass Harmin und Telepathin ein und dasselbe Molekül sind.
Zwei Kontinente. Zwei voneinander unabhängige Pflanzentraditionen. Ein Alkaloid.
Die Pflanze ist Peganum harmala, auf Englisch Syrian rue genannt, obwohl sie weder eine Raute ist noch eine besondere Verbindung zu Syrien hat. Ihre Samen enthalten Harmin und Harmalin, beides starke Hemmstoffe des Enzyms Monoaminooxidase A (MAO-A). Genau dieser Mechanismus macht auch Ayahuasca wirksam: Wird MAO-A im Darm blockiert, überleben Verbindungen wie Dimethyltryptamin (DMT), die der Körper sonst sofort abbauen würde, lange genug, um das Gehirn zu erreichen.
Diese biochemische Tatsache ist für sich genommen schon interessant. Außergewöhnlich wird sie durch die Geschichte. Manche Forscher glauben, dass diese Pflanze das verlorene Soma des Rigveda ist, jene heilige Substanz, die in 114 Hymnen der ältesten indo-iranischen Schrift als Trank der Unsterblichkeit gepriesen wird. In der islamischen Welt, von Teheran bis Marrakesch, verbrennt man ihre Samen gegen den bösen Blick. 2025 fanden Archäologen den bislang frühesten datierten Nachweis ihrer Nutzung im eisenzeitlichen Arabien, vor rund 2.700 Jahren. Im Mount Sinai Hospital in New York entwickeln Forscher Harmin als Behandlung gegen Diabetes, weil es die einzige Verbindung unter 100.000 getesteten Stoffen ist, die menschliche insulinproduzierende Zellen zur Vermehrung bringt.
Die Pflanze
Peganum harmala ist ein mehrjähriger Halbstrauch von 30 bis 80 Zentimetern Höhe, heimisch in einem Gebiet, das sich vom östlichen Mittelmeerraum über Iran und Zentralasien bis nach Westchina erstreckt. Sie bevorzugt salzhaltige, gestörte Böden in trockenem Klima. Die weißen Blüten sind unscheinbar. Wenn die Samenkapseln reif sind, springen sie auf und verstreuen kleine, dunkelbraune Samen. Die Pflanze ist zäh, trockenheitsresistent und invasiv genug, dass das USDA seit März 2022 Samen an amerikanischen Zollstellen beschlagnahmt.
Dioskurides nannte sie peganon agrion, „wilde Raute“, um sie von der echten Raute (Ruta graveolens) zu unterscheiden. Mit Raute ist sie allerdings überhaupt nicht verwandt. Galen verwendete mehrere Namen: moly — möglicherweise dasselbe Wort, das Homer für das Kraut benutzte, das Odysseus vor Kirke schützte —, armolan (vom arabischen harmal) und besasan (ein syrischer Name). Die Taxonomie wurde mehr als einmal umgestellt. Heute gehört die Pflanze zur Familie der Nitrariaceae, nachdem sie aus den Zygophyllaceae herausgenommen wurde.
Die Samen sind der pharmakologische Kern. Laut Herraiz und Kollegen (2010, Food and Chemical Toxicology) enthalten trockene Samen ungefähr 5,6 % Harmalin und 4,3 % Harmin nach Gewicht, dazu kleinere Mengen Harmalol, Tetrahydroharmin und Harmol. Die Wurzeln enthalten geringere Konzentrationen. Sowohl Harmin als auch Harmalin sind Beta-Carbolin-Alkaloide, die MAO-A selektiv und reversibel hemmen, mit einem IC50-Wert von 27 Mikrogramm pro Liter für Samenextrakte. „Reversibel“ ist hier das entscheidende Wort. Anders als die pharmazeutischen MAO-Hemmer, die gegen Depressionen verschrieben werden (Phenelzin, Tranylcypromin), geben Harmala-Alkaloide das Enzym wieder frei, sobald ihre Wirkung nachlässt. Das senkt das Risiko gefährlicher Wechselwirkungen mit tyraminreichen Lebensmitteln.
Die Soma-Frage
Der Rigveda, entstanden ungefähr zwischen 1500 und 1200 v. Chr., widmet sein gesamtes neuntes Buch — 114 Hymnen — einer Substanz namens Soma. Die Avesta, die heilige Schrift des Zoroastrismus, beschreibt dieselbe Substanz unter dem Namen Haoma in Yasna 9–11. Beide Wörter gehen auf eine gemeinsame proto-indo-iranische Wurzel zurück, sauma-. Die Texte beschreiben eine heilige Pflanze, die zwischen Steinen gepresst, durch Schafswolle gefiltert, mit Milch und Wasser vermischt und in Ritualen konsumiert wird. Ihre Wirkungen umfassen Unsterblichkeit, Erleuchtung und Gemeinschaft mit den Göttern.
Die botanische Identität von Soma ist seit Jahrhunderten verloren. Drei Kandidaten dominieren die Debatte.
Der Pilz
R. Gordon Wasson, ein Banker, der zum Ethnomykologen wurde, veröffentlichte 1968 Soma: Divine Mushroom of Immortality. Er identifizierte Soma mit Amanita muscaria, dem Fliegenpilz, und zog Parallelen zu sibirischen schamanischen Praktiken, bei denen die psychoaktiven Stoffe des Pilzes über den Urin ausgeschieden und von anderen erneut konsumiert werden können. Das Buch war kühn und einflussreich.
Der genaueren Prüfung hielt es nicht stand. John Brough aus Cambridge wies 1971 darauf hin, dass der Rigveda das Auspressen von Stängeln durch einen Wollfilter beschreibt. Pilze haben keine Stängel, die man auspressen könnte, und keinen Saft, den man filtern müsste. Wasson löste dieses Problem nie. Terence McKenna bemerkte, die Wirkung von Amanita sei „wohl eher delirant als halluzinogen“ und passe damit schlecht zu den vedischen Beschreibungen von Klarheit und kosmischer Vision. Die indischen Gelehrten Dash und Padhy wiesen darauf hin, dass sowohl Pilzkonsum als auch Urintrinken in der Manusmriti verboten waren. Wassons Hypothese eröffnete die Debatte, überzeugte aber im Lauf der Zeit immer weniger Forscher.
Das Wüstenkraut
David Stophlet Flattery und Martin Schwartz veröffentlichten 1989 bei der University of California Press Haoma and Harmaline. Ihr Argument war pharmakologisch und sprachwissenschaftlich. Peganum harmala, so ihre These, sei die einzige auf dem iranischen Hochland heimische Pflanze mit halluzinogenen Eigenschaften. Der persische Name esfand (auch espand) leite sich vom avestischen spenta ab, „heilig“ oder „sakral“, demselben Wort, aus dem auch Spenta Mainyu, der Heilige Geist des Zoroastrismus, gebildet ist. Eine Pflanze, deren Name in der Sprache der Schrift, die den heiligen Trank beschreibt, schlicht „heilig“ bedeutet.
Das Argument ist elegant. Die Einwände sind ernst. Harry Falk schrieb 1989, dass weder die vedischen noch die avestischen Texte Halluzinationen beschreiben. Sie sprechen von Wachheit und Ausdauer, von Aufmerksamkeit und körperlicher Kraft. Harmalin verursacht Übelkeit, Sedierung und Sehstörungen. Die Haoma-Zeremonie umfasst nächtliche Rituale, bei denen die Teilnehmer wach bleiben, tanzen und singen. Ein Sedativum ist dafür die falsche Droge.
Auch die Zubereitung ist ein Problem. Die Texte beschreiben das Auspressen von Stängeln, um Saft zu gewinnen. Die psychoaktiven Teile von Peganum harmala sind aber die Samen, nicht die Stängel. Samen presst man nicht durch Wollfilter. Und Harmal wächst in Indien und Iran praktisch überall. Wäre es das ursprüngliche Soma gewesen, gäbe es keinen guten Grund, warum seine Identität verloren gegangen sein sollte. Die Erzählung von der „verlorenen Pflanze“ setzt voraus, dass die Pflanze irgendwann nicht mehr verfügbar war — und Harmal war das nie.
Das Stimulans
Der dritte Kandidat ist Ephedra, und er hat die leiseste, aber dauerhafteste Unterstützung. Harry Falk (1989), Harri Nyberg (1997) und Jan Houben (1999) kamen unabhängig voneinander zu diesem Ergebnis. Die Pflanze hat Stängel, die sich auspressen lassen. Sie wächst im Gebirge. Ihr Wirkstoff Ephedrin erzeugt Wachheit und anhaltende Aufmerksamkeit — genau die Effekte, die die Texte beschreiben. Houben formulierte es so: „Trotz starker Versuche, Ephedra auszuschließen, bleibt ihr Status als ernsthafter Kandidat bestehen.“
Das stärkste Argument ist die Kontinuität. Moderne Zoroastrier verwenden noch immer Ephedra. Parsische Gemeinden in Indien importieren Zweige aus dem Tal des Hari-Flusses in Afghanistan, weil die Pflanze auf dem indischen Subkontinent nicht wächst. Zoroastrier in der iranischen Provinz Yazd verwenden lokale Ephedra, genannt hom oder homa. Sie tun das, soweit sich zurückverfolgen lässt, seit sehr langer Zeit.
Der Einwand ist die Ekstase. Rigveda 10.119, „Der Soma-Trinker preist sich selbst“, beschreibt eine Erfahrung, die weit über bloße Stimulation hinausgeht: „Einer meiner Flügel ist im Himmel; den anderen zog ich nach unten. Ich bin der Größte der Großen, zum Firmament erhoben.“ Das ist nicht die Wirkung von Ephedrin. Entweder ist der Hymnus poetische Übersteigerung eines stimulierenden Effekts, oder Soma war etwas Stärkeres als Ephedra. Die Debatte hängt daran, wie wörtlich man die Poesie liest.
Einen wissenschaftlichen Konsens gibt es nicht. Ephedra hat die stärkste institutionelle Unterstützung, Peganum harmala den stärksten pharmakologischen Fall für die visionären Passagen, und die Pilztheorie die größte Popularität bei gleichzeitig schwächster Beweislage. Das ist klassisches Position-Three-Gelände: drei Kandidaten, jeder mit echten Belegen und echten Problemen, und eine Frage, die 150 Jahre Forschung nicht abschließend geklärt haben.
Der archäologische Befund
Die meiste Zeit wurde diese Debatte auf textlicher Ebene geführt. Gelehrte stritten über Sanskrit- und avestische Adjektive. Das änderte sich 2025.
Im Mai 2025 veröffentlichte ein Team unter Leitung von Barbara Huber vom Max-Planck-Institut für Geoanthropologie und Marta Luciani von der Universität Wien Ergebnisse aus der Oasensiedlung Qurayyah im Nordwesten Saudi-Arabiens. Mithilfe von HPLC-MS/MS-Analysen organischer Rückstände aus eisenzeitlichen Räuchergeräten wiesen sie Harmin, Harmalin und Tetrahydroharmin nach. Die Fundstelle datiert auf ungefähr 700 v. Chr. Das ist der früheste radiometrisch datierte materielle Nachweis für die Verwendung von Peganum harmala zur Räucherung irgendwo auf der Welt.
Der Fund von Qurayyah löst die Soma-Frage nicht. Er zeigt, dass die Pflanze verbrannt wurde, nicht dass man aus ihr Saft presste. Aber er bestätigt, dass Menschen im Alten Vorderen Orient die psychoaktiven Verbindungen des Harmal vor rund 2.700 Jahren bewusst und in rituellem Zusammenhang nutzten.
Sechs Jahre zuvor veröffentlichten Ren und Kollegen 2019 in Science Advances eine Studie über Räuchergefäße vom Friedhof Jirzankal im Pamirgebirge in Westchina. Gaschromatographische Analysen wiesen Cannabisrückstände mit erhöhtem THC-Gehalt in 2.500 Jahre alten hölzernen Räuchergefäßen nach, die in Bestattungsritualen verwendet wurden. Das war Cannabis, nicht Harmal, aber es zeigte dieselbe Praxis: rituelle Räucherung mit psychoaktiven Pflanzen an den Kreuzwegen Zentralasiens, in jener weiteren Region, aus der auch die Soma-/Haoma-Traditionen stammen.
Die ehrgeizigsten archäologischen Behauptungen kamen von Viktor Sarianidi, der in den 1990er- und 2000er-Jahren Gonur Tepe und Togolok 21 in Turkmenistan ausgrub. Diese Fundorte, datiert ins zweite Jahrtausend v. Chr., gehören zum Baktrisch-Margianischen Archäologischen Komplex (BMAC). Sarianidi behauptete, Räume gefunden zu haben, in denen „Haoma/Soma gebraut“ worden sei, mit Spuren von Ephedra, Cannabis und Mohn auf Ritualgeräten. Das sorgte für Aufsehen. Dann untersuchte Harri Nyberg 1995 Sarianidis Proben und konnte die Identifizierung von Ephedra nicht bestätigen. Die Belege aus Gonur Tepe bleiben umstritten.
Die lebendige Tradition
Eine iranische Großmutter legt Samen auf heiße Kohlen. Sie knistern und springen auf. Sie führt den Rauch über den Kopf ihres Enkelkindes und durch die Zimmer des Hauses und murmelt cheshm-e bad dur: Möge der böse Blick fernbleiben. Sie weiß nichts von MAO-A-Hemmern oder Beta-Carbolin-Alkaloiden. Sie weiß nur, dass ihre Mutter es so getan hat — und deren Mutter davor.
Das Verbrennen von esfand (auch espand) gegen den bösen Blick ist eine der verbreitetsten Volkspraktiken der islamischen Welt. Iran, Türkei, Marokko, Pakistan, Afghanistan: Samen, Kohle, Knistern, Rauch, der um den Kopf geführt wird. Die Anlässe sind konkret und wiederkehrend. Wenn Gäste kommen und dein Haus oder deine Kinder loben. Wenn ein Baby geboren wird. Bei Hochzeiten und Verlobungen. Beim Einzug in ein neues Haus. Während Nowruz, des persischen Neujahrs, wenn die Samen zu kleinen Räucherkugeln namens sepetan geformt und in jedem Zimmer verbrannt werden.
Die Praxis ist mindestens ein Jahrtausend älter als der Islam. Der Name esfand geht auf das avestische spenta zurück, „heilig“. Eine schiitische Überlieferung besagt, dass „in jedem Blatt und jedem Samen der Pflanze ein Engel wohnt, ihre Wurzel Kummer und Zauberei vertreibt und der Teufel siebzig Häuser Abstand zu Häusern hält, in denen sie aufbewahrt wird“. Die Tradition nahm die Pflanze auf, ohne ihre Pharmakologie zu kennen. Oder vielleicht kannte sie die Pharmakologie einfach in einem anderen Vokabular.
In der Türkei heißt die Pflanze üzerlik. Getrocknete Kapseln werden aufgefädelt und in Häusern und Autos als Schutz aufgehängt. Die Samen liefern außerdem einen roten Farbstoff, „Türkischrot“, der in Teppichregionen jahrhundertelang verwendet wurde. In Marokko heißen die Samen harmel und werden in Hochzeitsnächten zusammen mit Alaun und Weihrauch verbrannt, „um die Flammen des Begehrens anzufachen“. In Belutschistan verbrennt man Samen, um „die Verzauberungen eines Dschinn zu neutralisieren und alle bösen Geister zu vertreiben“. Im Norden Pakistans inhalieren Hunza-Schamanen Harmal-Dämpfe, die sie supandur nennen, um Trance zu erzeugen und „die Geister zu rufen“. Diese letzte Verwendung ist die am deutlichsten psychoaktive Volkspraktik, die in der Region dokumentiert ist, und kommt dem am nächsten, was die Soma-/Haoma-Texte beschreiben könnten.
Eine Studie von 2021 in Environmental Monitoring and Assessment prüfte, ob diese Volkspraktik eine reale Grundlage hat. Die Forscher verbrannten 10 Gramm Peganum harmala-Samen 10 Minuten lang in einem Raum von 60 Kubikmetern. Die bakterielle Reduktionsrate betrug 92,8 %. Der aktive Stoff im Rauch war Harmin, das gegen alle getesteten Stämme antimikrobielle Wirkung zeigte. Der Mechanismus umfasste die Anreicherung reaktiver Sauerstoffspezies in Mikroorganismen, Schäden an Zellmembranen und Störungen der DNA-Synthese. Das Räucherwerk einer iranischen Großmutter ist tatsächlich ein Desinfektionsmittel.
Das Molekül im Labor
2015 untersuchten Forscher am Mount Sinai Hospital in New York mehr als 100.000 potenzielle Wirkstoffe auf der Suche nach einer Verbindung, die menschliche insulinproduzierende Betazellen zur Vermehrung anregen könnte. Erwachsene Betazellen sind normalerweise inaktiv. Bei Typ-1-Diabetes zerstört das Immunsystem sie. Bei Typ-2-Diabetes werden sie funktionsgestört und nehmen ab. Könnte man sie wieder wachsen lassen, ließe sich die Ursache beider Krankheiten direkt behandeln.
Von 100.000 Verbindungen funktionierte genau eine: Harmin.
Der Mechanismus: Harmin hemmt ein Enzym namens DYRK1A (dual-specificity tyrosine-regulated kinase 1A), das erwachsene Betazellen normalerweise an der Teilung hindert. Harmin löst diese Bremse. 2022 erhielten in einer klinischen Phase-1-Studie 25 gesunde Erwachsene Harmin in pharmazeutischer Qualität. Keine Halluzinationen, keine psychoaktiven Effekte, keine Sicherheitsprobleme. Die Dosen, die die Vermehrung von Betazellen auslösen, liegen weit unter den Dosen, die das Bewusstsein verändern.
2024 ging die Forschung einen Schritt weiter. Harmin in Kombination mit einem GLP-1-Rezeptoragonisten (Exenatid, ein bereits gegen Typ-2-Diabetes eingesetztes Medikament) führte bei Mäusen mit transplantierten menschlichen Betazellen zu einer Zunahme der Betazellmasse um 700 %. Der Blutzucker normalisierte sich innerhalb einer Woche und blieb drei Monate lang normal. Die Arbeit, veröffentlicht in Zusammenarbeit mit City of Hope, bewegt sich in Richtung klinischer Anwendung.
Dasselbe Molekül, das vedische Priester vielleicht konsumierten, um sich unsterblich zu fühlen, das iranische Großmütter verbrennen, um Kinder vor dem bösen Blick zu schützen, wird nun als Heilmittel gegen Diabetes entwickelt. Harmin kümmert sich nicht um den Kontext. Es hemmt dasselbe Enzym in einem zoroastrischen Feuertempel wie in einem New Yorker Labor.
Parallel dazu läuft die Forschung zu antidepressiven Wirkungen. Harmin erhöht in Tiermodellen die BDNF-Spiegel im Hippocampus und stellt astrozytäre Funktionen wieder her. Von einer Einzeldosis Ayahuasca, das Harmin enthält, wurde berichtet, dass sie bei menschlichen Patienten rasche und anhaltende antidepressive Effekte auslösen kann. Neuroprotektive Studien untersuchen mögliche Anwendungen bei Parkinson und Alzheimer.
Zwei Kontinente, ein Mechanismus
Diese Konvergenz bleibt das zentrale Rätsel.
Im Amazonas entdeckten indigene Völker, dass die Kombination der Ayahuasca-Liane (Banisteriopsis caapi, mit Harmin und Harmalin) mit Blättern von Psychotria viridis oder Diplopterys cabrerana (mit DMT) ein visionäres Gebräu erzeugt. Die MAO-Hemmer der Liane verhindern, dass der Darm das DMT aus den Blättern zerstört. Für sich allein tut keine der beiden Pflanzen etwas besonders Bemerkenswertes. Zusammen erzeugen sie eine der stärksten psychoaktiven Erfahrungen, die Ethnobotaniker dokumentiert haben.
In der Alten Welt liefert Peganum harmala denselben MAO-Hemmer. Die Frage ist, ob irgendjemand im Alten Vorderen Orient oder in Zentralasien die Pflanze mit einer DMT-haltigen Art kombinierte, um denselben Effekt zu erzielen. Die ehrliche Antwort lautet: Wir wissen es nicht. Es ist keine dokumentierte historische Tradition bekannt, in der Harmal mit DMT-haltigen Pflanzen kombiniert wurde. Die Hunza-Schamanen in Pakistan inhalieren Harmalrauch allein. Die Esfand-Tradition ist Räucherung, keine Einnahme zusammen mit einer zweiten Pflanze. Behauptungen, dass nahöstliche Akazienarten DMT enthalten, werden durch veröffentlichte phytochemische Analysen nicht gestützt. Bestätigte DMT-Gehalte sind nur für australische Akazienarten belegt.
Im August 2025 verabreichte eine Studie in Frontiers in Psychiatry neun gesunden Freiwilligen eine orale Formulierung aus australischem Akazienextrakt (bestätigte DMT-Quelle) in Kombination mit Peganum harmala. Die Teilnehmer bewerteten die Erfahrung als „ähnlich wie Ayahuasca“. Die Kombination funktioniert also. Die Frage ist, ob irgendjemand in der antiken Welt das ebenfalls herausfand — und falls ja, ob irgendein Zeugnis dieser Praxis überlebt hat. Vorerst ist die Parallele biochemisch, nicht historisch. Zwei Pflanzentraditionen auf zwei Kontinenten kamen beim selben Enzym an. Ob sie auch denselben nächsten Schritt gingen, bleibt offen.
Der Name
Schon die Etymologien tragen ihre eigene Geschichte in sich.
Das persische esfand geht auf mittelpersisch spand zurück, von proto-iranisch spanta-, „heilig“ oder „sakral“. Das ist das stärkste Argument von Flattery und Schwartz: Das Wort für diese Pflanze ist zugleich das Wort für „heilig“ in der Sprache der Avesta. Das arabische harmal führt über das klassisch-syrische armalā zurück auf das akkadische anamiru, mit der Bedeutung „medizinisches und rituelles Kraut“. Schon der älteste semitische Name ordnet die Pflanze zugleich als Heilmittel und Sakrament ein.
Der englische Name ist ein doppelter Irrtum. „Syrian“ spiegelt wahrscheinlich frühe europäische Begegnungen mit der Pflanze über levantinische Handelsrouten. „Rue“ geht darauf zurück, dass Dioskurides sie „wilde Raute“, peganon agrion, nannte — obwohl die Pflanze zu einer ganz anderen Familie gehört. Sie stammt nicht aus Syrien und ist keine Raute. Der Name blieb trotzdem hängen.
Was wir wissen — und was nicht
Die Pflanze, die Alkaloide, der 2.700 Jahre alte archäologische Nachweis aus Qurayyah, die Volkspraktik in der islamischen Welt, der antimikrobielle Rauch, die Betazellforschung: all das ist bestätigt, all das ist dokumentiert.
Die Identifizierung mit Soma ist nicht entschieden und wird es vielleicht nie sein. Drei Kandidaten liegen weiterhin auf dem Tisch, jeder mit Belegen und Problemen. Die Parallele zum „Ayahuasca der Alten Welt“ ist biochemisch nachgewiesen, historisch aber nicht dokumentiert. Die Lücke zwischen dem, was das Molekül kann, und dem, was antike Menschen damit tatsächlich taten, ist auf der einen Seite mit Spekulation und auf der anderen mit Schweigen gefüllt.
Was wir sagen können: Peganum harmala wird von Menschen seit mindestens 2.700 Jahren bewusst verwendet, in Zusammenhängen, die von häuslicher Räucherung über schamanische Trance bis zu königlichem Ritual reichen. Das Molekül Harmin, 1847 aus seinen Samen isoliert, erwies sich als dieselbe Verbindung wie in dem berühmtesten psychoaktiven Gebräu der Welt. Dieses Molekül hemmt ein Enzym, das insulinproduzierende Zellen an der Teilung hindert, und eine klinische Studie am Mount Sinai zeigte, dass es dies beim Menschen sicher tun kann.
Eine iranische Großmutter verbrennt es gegen den bösen Blick. Ein Pharmakologe am Mount Sinai testet es gegen Diabetes. Ein Flattery-Gelehrter liest darin das verlorene Soma. Ein Hunza-Schamane inhaliert es, um die Geister zu rufen. Die Pflanze wächst in der Wüste, in trockenem salzhaltigem Boden, unscheinbar für jeden, der nicht weiß, was in ihren Samen steckt. Sie ist seit Jahrtausenden da. Und sie wird noch da sein, lange nachdem die Debatte entschieden oder vergessen ist.
Das Alkaloid Harmin wurde 1847 erstmals aus den Samen von Peganum harmala isoliert. Als man dieselbe Verbindung später in der amazonischen Ayahuasca-Liane fand, hatte sie bereits einen anderen Namen: Telepathin. Chemische Analysen bewiesen, dass beide identisch sind.
Eine Studie von 2021 zeigte, dass das Verbrennen von 10 Gramm Peganum harmala-Samen über 10 Minuten in einem Raum eine bakterielle Reduktionsrate von 92,8 % erreichte. Der aktive Stoff war Harmin. Die Volkspraktik, Esfand zur Reinigung des Hauses zu verbrennen, erweist sich damit als echtes Desinfektionsmittel.
Forscher am Mount Sinai prüften mehr als 100.000 Verbindungen auf der Suche nach einer Substanz, die menschliche insulinproduzierende Betazellen zur Vermehrung anregen kann. Nur eine funktionierte: Harmin, das wichtigste Alkaloid der Steppenraute. Eine Phase-1-Studie von 2022 zeigte bei therapeutischen Dosen keine psychoaktiven Effekte.
Quellen
Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.
- Herraiz, T., González, D., Ancín-Azpilicueta, C., Arán, V. J., & Guillén, H. ‘β-Carboline alkaloids in Peganum harmala and inhibition of human monoamine oxidase (MAO).’ Food and Chemical Toxicology, 48(3), 2010: 839-845
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- Sarianidi, Viktor. Margiana and Protozoroastrism. Kapon Editions, 1998
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- Galen of Pergamon. On the Powers of Simple Drugs (De Simplicium Medicamentorum Temperamentis ac Facultatibus), 2nd century CE
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- Rig Veda, Mandala 9 (the Soma Mandala), c. 1500-1200 BCE; Rig Veda 10.119, ‘The Soma-Drinker Praises Himself’
- Avesta, Yasna 9-11 (the Hōm Yašt), the Zoroastrian hymns to Haoma
