Es ist Dänemark, um das Jahr 980 n. Chr. Im Schatten einer Ringfestung, die König Harald Blauzahn erbauen ließ, wird eine Frau zu Grabe getragen. Sie trägt ein Kleid aus rotem und blauem Stoff, bestickt mit Goldfaden. Neben ihr: die Knochen geopferter Tiere, zwei silberne Zehenringe und ein eiserner Stab mit Bronzebeschlägen. In einem kleinen Lederbeutel an ihrer Taille hat jemand eine Handvoll kleiner, dunkler Samen platziert.
Tausend Jahre später öffnen Archäologen das Grab und identifizieren die Samen. Es ist Bilsenkraut.
Man nimmt heute an, dass die Frau eine Völva war, eine nordische Seherin, möglicherweise im königlichen Dienst von Harald Blauzahn selbst. Die Interpretation des Dänischen Nationalmuseums ist, dass die Bilsenkrautsamen Werkzeuge ihres Handwerks waren. Auf ein Feuer geworfen, erzeugen sie einen dichten, stechenden Rauch. In einem geschlossenen Raum eingeatmet, enthält dieser Rauch genug Scopolamin und Hyoscyamin, um die Wahrnehmung zu verändern, die Grenze zwischen Wachen und Trance aufzuweichen und die Tür zu öffnen, die die Seherin geöffnet haben musste.
Hier beginnt die Geschichte des Bilsenkrauts, oder zumindest dort, wo seine archäologische Spur aufgenommen wird. Aber die Spur endet nicht in einem dänischen Grab. Sie führt zurück durch römische Militärlager, keltische Brauereien, griechische Operationssäle und vorwärts in mittelalterliche Hexenprozesse, Operationssäle des 19. Jahrhunderts und die Apotheke um die Ecke.
Keine psychoaktive Pflanze in der europäischen Geschichte hat eine längere, konstantere, archäologisch besser dokumentierte Beziehung zu menschlichen Bewusstseinsveränderungen. Und die Verbindung im Zentrum von allem, Scopolamin, ist heute ein Rezeptpflaster gegen Seekrankheit.
Die Pflanze selbst
Bilsenkraut (Hyoscyamus niger) gehört zu den Solanaceae, der Nachtschattenfamilie, zu der auch Alraune, Tollkirsche, Tabak und die Kartoffel gehören. Es wächst wild in Europa, Nordafrika und Westasien und bevorzugt gestörte Böden, Straßenränder und die Ränder von Anbauflächen. Es ist ein Unkraut. Es gedeiht dort, wo Menschen leben.
Die Pflanze ist optisch unverwechselbar. Ihre Blüten sind blassgelb bis cremefarben, trichterförmig und mit dunklem Violett geädert, was ihnen ein fast gequetschtes Aussehen verleiht. Die Blätter sind groß, klebrig und mit feinen Härchen bedeckt, die einen schwachen, unangenehmen Geruch an den Händen hinterlassen. Die ganze Pflanze hat eine leicht übelriechende Qualität, die manche schon vor dem Verzehr als narkotisch beschreiben.
Drei Arten sind historisch relevant. Hyoscyamus niger (schwarzes Bilsenkraut) ist die häufigste und giftigste Art, vorherrschend in Nordeuropa. Hyoscyamus albus (weißes Bilsenkraut) wächst im Mittelmeerraum und war die den griechischen und römischen Ärzten am besten bekannte Form. Hyoscyamus muticus (ägyptisches Bilsenkraut) wächst in Nordafrika und im Nahen Osten und enthält die höchsten Alkaloidkonzentrationen.
Alle drei enthalten dieselbe Familie von Tropanalkaloiden: Hyoscyamin, Scopolamin (auch Hyoscin genannt) und kleinere Mengen Atropin. Dies sind anticholinerge Verbindungen. Sie blockieren Acetylcholin, einen Neurotransmitter, der für die Nervenimpulsübertragung, Muskelkontrolle und kognitive Funktion unerlässlich ist. Was das in der Praxis bedeutet, hängt vollständig von der Dosis ab.
Bei niedrigen Dosen: Mundtrockenheit, erweiterte Pupillen, Schläfrigkeit, eine leichte dissoziative Ruhe.
Bei mittleren Dosen: lebhafte Halluzinationen, das Gefühl des Schwebens oder Fliegens, Unfähigkeit, Einbildung von Wahrnehmung zu unterscheiden, Amnesie für das Erlebte.
Bei hohen Dosen: Delirium, gefährliches Fieber, Herzrhythmusstörungen, Krämpfe, Tod.
Die Eselsbrücke, die Medizinstudenten für anticholinerge Vergiftung lernen, passt perfekt auf Bilsenkraut: “Heiß wie ein Hase, blind wie eine Fledermaus, trocken wie ein Knochen, rot wie eine Rübe, verrückt wie ein Hutmacher.”
Die Seherin von Fyrkat
Die Ringfestung von Fyrkat in der nordjütländischen Region Dänemarks war eine von mehreren geometrischen Befestigungen, die König Harald Blauzahn um 980 n. Chr. errichten ließ. Die Festung selbst ist beeindruckend genug. Aber es war ein einzelnes Grab, das in den späten 1950er Jahren ausgegraben wurde, das unser Verständnis der nordischen Ritualpraxis veränderte.
Die dort begrabene Frau war nicht gewöhnlich. Sie lag in einem von Pferden gezogenen Wagen, gekleidet in goldbestickte Kleidung. Ihre Grabbeigaben umfassten einen Metallstab (als Seherinnenstab identifiziert), Tierknochen von Opfergaben, silberne Zehenringe, die auf ungewöhnlichen persönlichen Schmuck hindeuten, und Bleiweiß in ihrer Gürtelschnalle, möglicherweise eine Zutat für rituelle Kosmetik oder Salben.
Und die Bilsenkrautsamen in ihrem Lederbeutel.
Die nordischen Sagas beschreiben die Praxis des Seiðr, einer Form ritueller Magie, die von Frauen namens Völvas ausgeübt wurde. Das Dänische Nationalmuseum beschreibt die Praxis: Die Völva saß auf einer erhöhten Plattform, umgeben von Begleiterinnen, die sangen, um Geister herbeizurufen. Der Gesang sollte den Bewusstseinszustand der Seherin verändern und sie in eine Trance versetzen, aus der sie prophezeien, mit den Toten kommunizieren oder Ereignisse aus der Ferne beeinflussen konnte.
Die Sagas erwähnen Bilsenkraut nicht namentlich. Aber das Fyrkat-Grab platziert die Pflanze direkt im Werkzeugkasten einer arbeitenden Seherin. Samen, die in einem geschlossenen Langhaus auf ein Feuer geworfen werden, würden genau die Art von Bewusstseinsverschiebung erzeugen, die die Sagas beschreiben. Die Frau von Fyrkat brauchte nicht nur die Gesänge. Sie hatte Chemie.
Die Berserker-Frage
Wenn Bilsenkraut das Werkzeug der Seherin für die Prophezeiung war, war es auch das Werkzeug des Kriegers für den Kampf?
Im Jahr 1784 schlug der schwedische Priester Samuel Ödmann vor, dass die legendären nordischen Berserker ihren berühmten Kampfrausch durch den Verzehr von Fliegenpilzen (Amanita muscaria) erreichten, dem rotkappenigen Pilz mit weißen Punkten, der in jeder Märchenillustration erscheint. Ödmann stützte seine Theorie auf Berichte sibirischer Schamanen, die Fliegenpilze verwendeten. Die Idee hielt sich. Über zwei Jahrhunderte lang war sie die Standarderklärung.
Das Problem ist, dass sie pharmakologisch nicht funktioniert.
Die Wirkstoffe des Fliegenpilzes, Muscimol und Ibotensäure, sind primär sedierend. Ihre Hauptwirkungen sind Schläfrigkeit, Niedergeschlagenheit und eine Art verträumter Apathie. Sie können Muskelzuckungen und visuelle Verzerrungen verursachen, aber das vorherrschende Erlebnis ist beruhigend, nicht aufputschend. Berserker wurden als heulend beschrieben, auf ihre Schilde beißend, Freund und Feind gleichermaßen angreifend und schmerzunempfindlich. Das klingt nicht nach Muscimol.
2019 veröffentlichte der Ethnobotaniker Karsten Fatur einen Artikel im Journal of Ethnopharmacology mit dem Titel “Sagas of the Solanaceae,” in dem er einen anderen Kandidaten vorschlug: Bilsenkraut.
Faturs Argument stützt sich auf die Pharmakologie. Scopolamin und Hyoscyamin, die primären Alkaloide des Bilsenkrauts, erzeugen ein Symptomprofil, das mit den Saga-Beschreibungen des Berserkerverhaltens mit unbequemer Präzision übereinstimmt:
Unkontrollierbare Wut und Aggression. Anticholinerges Delirium zeigt sich häufig mit Agitiertheit, Kampfbereitschaft und grundloser Gewalt. Die klinische Literatur zu Scopolamin- und Atropinvergiftung umfasst zahlreiche Fälle von Patienten, die medizinisches Personal angreifen, Ausrüstung zerstören und rasende Aggression zeigen.
Unfähigkeit, Gesichter zu erkennen. Anticholinerge Verbindungen verursachen bei mittleren bis hohen Dosen Prosopagnosie (Gesichtsblindheit). Die Sagas beschreiben, wie Berserker ihre eigenen Verbündeten angriffen. Wenn man die Person vor sich nicht erkennen kann, ist jeder ein Feind.
Schmerzunempfindlichkeit. Scopolamin und Hyoscyamin haben dokumentierte analgetische Eigenschaften. Bei deliranten Dosen zeigen Patienten eine dramatisch reduzierte Schmerzreaktion. Von Berserkern wurde gesagt, dass sie durch Wunden hindurch kämpften, die einen normalen Krieger kampfunfähig gemacht hätten.
Zusammenbruch und Amnesie nach der Episode. Nachdem der Berserkerrauch verflogen war, fielen Krieger Berichten zufolge in tiefe Erschöpfung und erinnerten sich an wenig. Dies ist konsistent mit anticholinerger Intoxikation, die typischerweise in tiefer Sedierung endet und erhebliche Amnesie für die Episode erzeugt.
Es gibt auch das archäologische Argument. Niemals wurden Fliegenpilze in einem Grab oder rituellen Kontext der Wikingerzeit gefunden. Bilsenkrautsamen schon. Die Fyrkat-Seherin trug sie. Keltische und angelsächsische Fundstätten in ganz Nordeuropa haben Bilsenkrautreste ergeben. Die Pilztheorie hat textuelle Spekulation. Die Bilsenkrauttheorie hat physische Beweise.
Die Debatte ist nicht abgeschlossen. Andere Wissenschaftler haben darauf hingewiesen, dass die Sagas selbst nie ausdrücklich ein Rauschmittel erwähnen, das von Berserkern verwendet wurde. Der Berserkerzustand könnte durch psychologische Techniken, extreme körperliche Konditionierung oder eine Kombination von Methoden erreicht worden sein, die wir noch nicht identifiziert haben. Aber als pharmakologische Übereinstimmung mit den beschriebenen Symptomen passt Bilsenkraut besser als alles andere, was vorgeschlagen wurde.
Vor dem Hopfen: Als Bier eine Vision war
Hier ist eine Tatsache, die verändert, wie man über europäische Geschichte denkt: Während des größten Teils des Mittelalters wurde Bier nicht mit Hopfen hergestellt.
Bevor Hopfen zum Standard-Geschmacks- und Konservierungsmittel wurde, verwendeten europäische Brauer eine Kräutermischung namens Grut. Die Zusammensetzung variierte je nach Region, aber häufige Zutaten waren Schafgarbe, Gagelstrauch (Porst), wilder Rosmarin und, in einigen Gebieten, Bilsenkraut.
Die Konsequenzen sind erheblich. Ein Gruitbier mit Bilsenkraut gewürzt, würde nicht nur berauschen. Es würde das Bewusstsein verändern. Der Trinker würde nicht nur Trunkenheit erleben, sondern Dissoziation, Euphorie, visuelle Verzerrung und, bei höheren Dosen, Halluzinationen. Mittelalterliches Bier war in Regionen, in denen mit Bilsenkraut versetztes Grut verwendet wurde, ein leicht psychedelisches Getränk.
Der Übergang von Grut zu Hopfen vollzog sich allmählich vom 13. bis zum 16. Jahrhundert, getrieben teils durch Wirtschaftlichkeit (Hopfen war billiger), teils durch Praktikabilität (Hopfen konservierte Bier besser) und teils durch gezielte Regulierung. Deutschlands berühmtes Reinheitsgebot von 1516, oft als Verbraucherschutzmaßnahme gefeiert, verbannte praktisch alle Grutkräuter aus dem Brauwesen. Ob es dabei um Qualitätskontrolle, Steuereinnahmen (der Gruthandel wurde anders besteuert als der Hopfenhandel) oder einen bewussten Versuch ging, psychoaktive Kräuter aus dem Bierangebot zu entfernen, wird von Historikern noch diskutiert.
Die Etymologie erzählt ihre eigene Geschichte. Das deutsche Wort für Bilsenkraut ist “Bilsenkraut.” Mehrere Wissenschaftler haben dies mit Ortsnamen in der deutschsprachigen Welt in Verbindung gebracht. Die Verbindung zwischen “Bilsen” und “Pilsen” (der tschechischen Stadt, die dem Pils seinen Namen gab) wurde vorgeschlagen, obwohl diese spezielle etymologische Verbindung umstritten bleibt. Was nicht umstritten ist: Bilsenkraut war in der Braukultur so weit verbreitet, dass es seinen Namen in der Landschaft hinterließ.
Archäologische Funde unterstützen den literarischen Befund. Rückstandsanalysen keltischer Gefäße aus Fundstätten in Deutschland und der Schweiz haben Spuren von Bilsenkraut neben gemälztem Getreide identifiziert, was darauf hindeutet, dass mit Bilsenkraut angereichertes Bier die mittelalterliche Periode um Jahrhunderte vordatiert, möglicherweise bis zu 2.500 Jahre oder mehr zurückreichend.
Die Salbe des Fliegens
Die Flugsalbe ist der Punkt, an dem die Geschichte des Bilsenkrauts am beunruhigendsten wird, weil die Pharmakologie zu viel erklärt.
Ab dem 15. Jahrhundert beschreiben Hexenprozessakten und dämonologische Texte eine wiederkehrende Szene: Frauen gestehen, eine Salbe auf ihren Körper (oder auf einen Stab oder Besenstiel) aufgetragen zu haben, wonach sie durch die Nacht zum Sabbat fliegen, einer Versammlung, bei der sie mit dem Teufel verkehren, tanzen, schmausen und sexuelle Handlungen vollziehen.
Jahrhundertelang wurden diese Geständnisse als Beweis für entweder dämonische Macht oder Wahnvorstellungen gewertet. Was weitgehend übersehen wurde: Die Salbenrezepte waren von mehreren unabhängigen Quellen im Detail aufgezeichnet worden. Giambattista della Porta (1558), Andrés de Laguna (1555) und Girolamo Cardano (1550) dokumentierten alle Flugsalbenformeln. Die Kernzutaten waren einheitlich: Bilsenkraut, Tollkirsche, Alraune und Eisenhut (Aconit), vermischt mit Tierfett.
Drei dieser vier Pflanzen sind Nachtschattengewächse mit Tropanalkaloiden. Die vierte, Eisenhut, enthält Aconitin, ein starkes Betäubungsmittel. Das Fett ist kein Füllstoff. Es ist ein Trägersystem.
Hier ist der pharmakologische Schlüssel: Scopolamin ist eines der sehr wenigen pflanzlichen Alkaloide, die wirksam durch die Haut aufgenommen werden können. In eine fettbasierte Salbe gemischt und auf Bereiche dünner Haut oder Schleimhäute aufgetragen (Achselhöhlen, Innenschenkel, Stirn oder über einen gefetteten Stock auf die Genitalschleimhaut), gelangen die Tropanalkaloide in den Blutkreislauf, ohne den Verdauungstrakt zu passieren.
Die Erfahrung, die dies erzeugt, ist in der klinischen Literatur gut dokumentiert. Anticholinerges Delirium durch transdermales Scopolamin beinhaltet:
- Das Gefühl des Fliegens oder Schwebens. Dies ist bei Scopolaminintoxikation so konsistent, dass es in klinischen Fallberichten aus Notaufnahmen erscheint.
- Lebhafte, interaktive Halluzinationen. Im Gegensatz zu vielen Halluzinogenen erzeugt anticholinerges Delirium Halluzinationen, die der Betroffene nicht von der Realität unterscheiden kann. Menschen, Tiere und Landschaften erscheinen fest und real.
- Dissoziation vom Körper. Der Benutzer fühlt, dass er seine physische Form verlassen hat.
- Amnesie kombiniert mit absoluter Überzeugung. Nach der Erholung erinnert sich der Betroffene an Fragmente des Erlebnisses mit vollständiger Gewissheit, dass es passiert ist.
1960 testete der deutsche Volkskundler Will-Erich Peuckert dies direkt. Er stellte ein Flugsalbenrezept aus dem 17. Jahrhundert mit Tollkirsche, Bilsenkraut und Stechapfel nach, vermischt mit Schmalz, und trug es auf seine Haut auf. Sein Bericht: “Wir hatten wilde Träume. Gesichter tanzten vor meinen Augen, die zunächst schrecklich waren. Dann hatte ich plötzlich das Gefühl, meilenweit durch die Luft zu fliegen. Der Flug wurde wiederholt durch große Stürze unterbrochen. Schließlich, in der letzten Phase, ein Bild eines orgiastischen Festes mit grotesker sinnlicher Ausschweifung.”
Peuckerts Kollegen, die dieselbe Salbe auftrugen, berichteten unabhängig voneinander ähnliche Erfahrungen.
Der Theologe Johannes Nider aus dem 15. Jahrhundert beschrieb, wie er eine Frau beobachtete, die die Salbe auftrug und in tiefe Trance fiel. Sie glaubte, zu einem Sabbat geflogen zu sein. Sie hatte nie den Raum verlassen.
Das bedeutet nicht, dass die Geständnisse aus den Hexenprozessen genaue Beschreibungen der Realität waren. Aber es bedeutet, dass sie genaue Beschreibungen einer Erfahrung waren. Die Frauen, die gestanden, geflogen zu sein, haben nicht unbedingt gelogen, waren nicht wahnhaft oder wurden nicht gezwungen, jedes Detail zu erfinden. Einige von ihnen haben möglicherweise die pharmakologische Erfahrung des Fliegens gemacht, erzeugt durch eine echte Salbe mit echter Chemie, und sie so wahrheitsgemäß berichtet, wie sie konnten.
Der Besenstiel ist in dieser Lesart kein Transportmittel. Er ist ein Applikator.
Der römische Knochenzylinder
Im Februar 2024 veröffentlichten Forscher einen bemerkenswerten Fund in der Zeitschrift Antiquity. Am Standort Houten-Castellum, einer römerzeitlichen Siedlung in den Niederlanden, hatten Archäologen einen ausgehöhlten Tierknochen entdeckt, der mit einem Pfropfen aus Birkenrindenteer versiegelt war und Hunderte von schwarzen Bilsenkrautsamen enthielt.
Das Artefakt datiert zwischen 70 und 100 n. Chr., basierend auf zugehöriger Keramik und einer Drahtfibel, die in derselben Grube gefunden wurde. Es ist im Wesentlichen ein tragbares Bilsenkraut-Set: Samen, die in einem luftdichten Behälter aufbewahrt, zur Konservierung versiegelt und einsatzbereit waren.
Dies ist der früheste bekannte Nachweis der bewussten Aufbewahrung von Bilsenkrautsamen für den späteren Gebrauch. Frühere archäologische Funde hatten Bilsenkraut in Kontexten identifiziert, in denen es natürlich hätte wachsen können (Abfalldeponien, Feldränder). Der Knochen von Houten-Castellum ist anders. Jemand hat Bilsenkrautsamen gesammelt, sie in einen eigens dafür gefertigten Behälter gegeben und sie versiegelt. Dies ist absichtliche, geplante Verwendung.
Ob der beabsichtigte Gebrauch medizinisch, rituell oder beides war, verrät das Artefakt nicht. Römische Ärzte kannten Bilsenkraut gut. Dioskurides, der um 50-70 n. Chr. in De Materia Medica schrieb (ungefähr derselbe Zeitraum wie der Houten-Knochen), beschrieb Bilsenkraut als Beruhigungs- und Schmerzmittel. Plinius der Ältere nannte es “von der Natur des Weines und daher dem Verstand abträglich.” Römische Militärärzte führten es zur Schmerzlinderung mit sich. Aber der versiegelte Knochenbehälter, der in einer zivilen Siedlung und nicht in einem Militärlager gefunden wurde, deutet auf eine Verwendung hin, die über reine Medizin hinausgegangen sein könnte.
Vom Schlafschwamm zum Reisekrankheitspflaster
Die medizinische Karriere des Bilsenkrauts ist fast so lang wie seine rituelle.
Die Spongia soporifera, der “Schlafschwamm,” war das Nächste, was es vor dem 19. Jahrhundert an Narkose gab. Entwickelt an der medizinischen Schule von Salerno (einer der ersten Europas), bestand die Technik darin, einen Meeresschwamm in einer Mischung aus Bilsenkraut, Alraune, Opium und manchmal Schierling einzulegen. Vor der Operation wurde der getrocknete Schwamm mit heißem Wasser befeuchtet und unter die Nase des Patienten gehalten. Die Alkaloid-Dämpfe machten den Patienten bewusstlos.
Theodoric Borgognoni, der Bischof und Chirurg des 13. Jahrhunderts, zeichnete detaillierte Rezepte für einschläfernde Schwämme auf. Die Technik war ungenau. Zu wenig, und der Patient wachte schreiend während der Operation auf. Zu viel, und der Patient wachte gar nicht mehr auf. Aber es war die beste verfügbare Option für rund tausend Jahre.
Die Verbindung, die für einen Großteil der Wirkung des Schwamms verantwortlich war, Scopolamin, fand schließlich durch ein bemerkenswert dunkles Kapitel ihren Weg in die moderne Medizin: den Dämmerschlaf.
1902 schlug der österreichische Arzt Richard von Steinbüchel eine Kombination aus Scopolamin und Morphium für die Geburtshilfe vor. Carl Gauss in Freiburg verfeinerte die Technik und nannte sie Dämmerschlaf. Das Scopolamin beseitigte nicht den Schmerz. Es beseitigte die Erinnerung an den Schmerz. Frauen schrien, wehrten sich und mussten physisch festgehalten werden, aber danach erinnerten sie sich an nichts. Die Methode war bei Patientinnen sehr beliebt (die sich nur daran erinnerten, mit einem Baby aufzuwachen) und zutiefst umstritten bei Ärzten und Krankenschwestern (die die Realität miterlebten, an die sich die Patientinnen nicht erinnern konnten). Bis Mitte des 20. Jahrhunderts geriet der Dämmerschlaf außer Gebrauch, als seine ethischen Probleme nicht mehr zu ignorieren waren.
Heute sind Scopolamins medizinische Anwendungen maßvoller:
- Transdermale Pflaster (Transderm Scop) gegen Reisekrankheit, von der FDA zugelassen, mit einer kontrollierten Dosis von 1,5 mg über 72 Stunden durch die Haut. Dieselbe transdermale Aufnahme, die die Flugsalbe antrieb, verhindert jetzt Seekrankheit auf Kreuzfahrtschiffen.
- Präanästhetische Medikation zur Reduzierung von Speichel- und Bronchialsekretion vor Operationen.
- Hyoscinbutylbromid (Buscopan) gegen Magen-Darm-Krämpfe, in vielen Ländern rezeptfrei erhältlich.
Die WHO führt Atropin auf ihrer Liste der unentbehrlichen Arzneimittel. Die Verbindung, die antike Seherinnen auf Feuern verbrannten und mittelalterliche Frauen in ihre Haut rieben, ist heute Standardpharmakologie.
Was der Name bewahrt
Das englische Wort “Henbane” kommt vom altenglischen hennebane und bedeutet “Hühnertöter.” Hühner, die die Samen fraßen, starben. Der Name ist praktisch, landwirtschaftlich, die Beobachtung eines Bauern, nicht eines Mystikers.
Der deutsche Name ist aufschlussreicher. Bilsenkraut geht auf das urgermanische bilisa zurück, das einige Etymologen mit dem keltischen Gott Belenus verbinden, einer Sonnengottheit, die mit Heilung und Reinigung assoziiert wird. Wenn diese Etymologie stimmt, kodiert der Name der Pflanze eine vorchristliche sakrale Assoziation, die im modernen Deutschen überlebt, unsichtbar, aber vorhanden.
Der lateinische Gattungsname Hyoscyamus kommt vom griechischen hyoskyamos: hys (Schwein) + kyamos (Bohne). “Schweinebohne.” Ein weiterer landwirtschaftlicher Name aus einer anderen Reihe von Beobachtungen darüber, welche Tiere die Pflanze fressen konnten und welche nicht. Schweine waren Berichten zufolge resistenter gegen ihre Wirkungen als andere Nutztiere.
Dioskurides, der griechische Militärarzt des ersten Jahrhunderts, dessen De Materia Medica 1.500 Jahre lang das pharmakologische Standardwerk blieb, klassifizierte drei Typen: schwarzes Bilsenkraut (am gefährlichsten), gelbes Bilsenkraut (mäßig gefährlich) und weißes Bilsenkraut (am wenigsten gefährlich, medizinisch bevorzugt). Seine Vorsicht war spezifisch und praktisch. Er beschrieb Bilsenkraut als nützlich bei Schmerzen, Schlaflosigkeit und Husten, warnte aber, dass die Dosierung tückisch sei und die schwarze Varietät töten könne.
Die arabische medizinische Tradition übernahm und erweiterte das griechische Wissen. Avicenna (Ibn Sina), der im 11. Jahrhundert schrieb, nahm Bilsenkraut in seinen Kanon der Medizin auf, beschrieb seine beruhigenden und schmerzstillenden Eigenschaften und warnte vor seinem Potenzial, Wahnsinn zu verursachen.
Das 4.000-Jahre-Muster
Hier ist, was Bilsenkraut von den meisten Pflanzen in der historischen Überlieferung unterscheidet. Es ist keine Geschichte. Es ist ein Muster.
Um 2000 v. Chr.: Bilsenkrautsamen erscheinen in neolithischen und bronzezeitlichen archäologischen Kontexten in Nordeuropa.
5. Jahrhundert v. Chr.: Dioskurides und griechische Ärzte dokumentieren den medizinischen Gebrauch. Es wird Teil der Spongia soporifera.
1. Jahrhundert n. Chr.: Ein versiegelter Knochenzylinder mit Bilsenkrautsamen wird in einer römischen Siedlung in den Niederlanden aufbewahrt.
Ca. 980 n. Chr.: Eine Wikinger-Seherin wird mit Bilsenkrautsamen in Fyrkat, Dänemark, bestattet.
10.-16. Jahrhundert: Bilsenkraut erscheint in Gruitbieren im mittelalterlichen Europa.
15.-17. Jahrhundert: Bilsenkraut wird als Kernzutat in Flugsalbenrezepten dokumentiert.
1516: Deutschlands Reinheitsgebot verbietet Bilsenkraut praktisch aus dem Brauwesen.
1960: Will-Erich Peuckert stellt eine Flugsalbe nach und bestätigt das Erlebnis des Fliegens.
1979: Die FDA genehmigt das transdermale Scopolaminpflaster gegen Reisekrankheit.
2019: Karsten Fatur schlägt Bilsenkraut als pharmakologische Erklärung für den Berserkerrausch vor.
2024: Der Knochenzylinder von Houten-Castellum wird in Antiquity veröffentlicht und liefert den frühesten Nachweis bewusster Bilsenkrautsamen-Aufbewahrung.
Viertausend Jahre. Dieselbe Pflanze. Dieselben Alkaloide. Dieselbe Beziehung zum menschlichen Bewusstsein: Sedierung, Halluzination, Prophezeiung, Schmerzlinderung, veränderte Zustände.
Die skeptische Lesart ist einfach. Bilsenkraut ist ein psychoaktives Unkraut, das in der Nähe von Menschen wächst. Menschen entdeckten seine Eigenschaften und nutzten sie für die Zwecke, die ihre Kultur erforderte: Medizin, Ritual, Krieg, Erholung. Die Kontinuität spiegelt Pharmakologie wider, nicht Mysterium. Pflanzen, die wirken, werden verwendet.
Die andere Lesart ist, dass die Konsistenz selbst das Interessante ist. Bilsenkraut erscheint in Kulturen, die nicht miteinander kommunizierten, immer im selben Kontext: an der Grenze zwischen gewöhnlichem Bewusstsein und etwas anderem. Die Seherin verwendet es zum Prophezeien. Der Krieger verwendet es, um Schmerz und Angst zu überwinden. Der Heiler verwendet es, um die Qual der Chirurgie auszulöschen. Der Brauer verwendet es, um die Trunkenheit über ihre normalen Grenzen hinaus zu treiben. Die “Hexe” verwendet es zum Fliegen.
Dies sind nicht dieselben Verwendungen. Aber es sind alles Verwendungen, die das Überschreiten einer Schwelle beinhalten, den Übergang von einem Seinszustand in einen anderen. Ob dieses Muster etwas jenseits von “diese Pflanze ist eine gute Droge” bedeutet, ist eine Frage, die die Beweislage nicht beantwortet.
Die Samen sind real. Der Knochenzylinder ist real. Die Grabbeigaben sind real. Die Pharmakologie ist verifiziert. Was die Seherin sah, als der Rauch von ihrer Feuerstelle in Fyrkat aufstieg, wissen wir nicht. Das Bilsenkraut war da. Was sie durch es erreichte, ist ihre Sache, nicht unsere.
Ein Hinweis zur Sicherheit
Bilsenkraut ist wirklich gefährlich. Anders als viele “giftige” Pflanzen, bei denen Toxizität bewusstes Handeln erfordert, kann Bilsenkraut durch beiläufigen Kontakt oder versehentliche Einnahme ernsthafte Vergiftungen verursachen. Der Unterschied zwischen einer halluzinogenen Dosis und einer tödlichen Dosis ist schmal und unvorhersehbar, variierend mit der einzelnen Pflanze, der Jahreszeit und der Körperchemie des Benutzers.
Anticholinerge Vergiftung erfordert notfallmedizinische Behandlung (das Gegenmittel ist Physostigmin, verabreicht unter klinischer Aufsicht). Die erzeugten Halluzinationen sind nicht die angenehmen oder einsichtsvollen Visionen, die mit einigen psychoaktiven Pflanzen assoziiert werden. Klinische Beschreibungen betonen durchweg Terror, Verwirrung und eine vollständige Unfähigkeit, Halluzination von Realität zu unterscheiden. Peuckerts Bericht, erinnern Sie sich, begann mit “Gesichter tanzten vor meinen Augen, die zunächst schrecklich waren.”
Die Wikinger, die Römer und die mittelalterlichen Salbenherstellerinnen arbeiteten alle mit Bilsenkraut über lange kulturelle Traditionen hinweg, die Dosierungswissen, Zubereitungsmethoden und Sicherheitspraktiken kodierten, die über Generationen angesammelt wurden. Diese Traditionen sind verschwunden. Die Pflanze bleibt so potent wie eh und je.
Dieser Artikel dokumentiert Geschichte. Er ist keine Gebrauchsanweisung.
