Im März 1895 hielt ein Küfer namens Michael Cleary in einem Cottage in Ballyvadlea, County Tipperary, seine Frau fest und goss ihr eine Mischung aus Kräutern und Urin in den Mund. Als das nicht wirkte, übergoss er sie mit Lampenöl und zündete sie an. Sie starb. Cleary erzählte den Nachbarn, er habe seine Frau nicht getötet. Bridget, sagte er, sei von den Feen geholt worden. Das Ding im Cottage sei nicht sie gewesen.
Er war nicht geisteskrank. Seine Verwandten hatten geholfen. Der örtliche Kräuterdoktor Jack Dunne hatte die Prozedur beaufsichtigt. Cleary erwartete, dass Bridget am nahe gelegenen Feenhügel von Kylenagranagh auf einem weißen Pferd erscheinen würde, und er plante, sie mit einem Messer zu befreien. Er wartete drei Nächte nach der Tötung am Hügel. Sie kam nicht.
Beim Prozess im Juli 1895 wurde Cleary wegen Totschlags verurteilt und zu zwanzig Jahren Zuchthaus verurteilt. Die Mordanklage wurde herabgesetzt, weil die Geschworenen akzeptierten, dass er aus echter Überzeugung gehandelt hatte. Er verbüßte fünfzehn Jahre und wurde 1910 entlassen. Ein Kinderreim kursierte jahrelang in Tipperary: „Are you a witch, or are you a fairy, or are you the wife of Michael Cleary?"
Das geschah am Ende des neunzehnten Jahrhunderts. Nicht im vierzehnten. 1895. Oscar Wilde schrieb Theaterstücke in London. Röntgen entdeckte im selben Jahr die Röntgenstrahlen. Das Zeitalter der Vernunft war seit zweihundert Jahren im Gange.
Der Wechselbalg-Glaube kümmerte sich nicht darum.
Die Logik des Tauschs
Die Wechselbalg-Geschichte folgt demselben Drehbuch in ganz Nordeuropa. Die Details verändern sich kaum von Irland bis Norwegen bis in die deutschen Lande.
Ein gesundes Kind wird geboren. Die Eltern freuen sich. Dann geht etwas schief. Das Baby hört auf zu wachsen. Es schreit ohne Unterlass. Sein Gesicht sieht alt aus, eingefallen, falsch. Es isst und isst und ist nie satt. Es lernt nicht zur erwarteten Zeit laufen oder sprechen. Etwas hat sich verändert, und das Kind, das die Eltern von der Geburt nach Hause brachten, ist nicht mehr das Kind, das sie aufziehen.
Die Erklärung: Die Feen haben das echte Kind geholt. An seiner Stelle ließen sie eines der ihren zurück, ein Wesen, das wie ein Baby aussieht, aber keines ist. Der Wechselbalg wird manchmal als alte Fee beschrieben, die als Säugling verkleidet ist. Manchmal ist es ein kränkliches Feenkind, das gegen ein starkes menschliches eingetauscht wurde. Manchmal ist es ein Stock, ein Holzklotz oder ein verzaubertes Objekt, das dem Baby ähnelt, während das echte Kind unter die Erde gebracht wird.
Die Iren nannten sie sióg-Kinder. Die Deutschen nannten sie Wechselbalg, Tauschkind. In Skandinavien hießen sie bytingar oder skiftingar. Die Polen hatten den odmieniec. In der tschechischen Tradition war die divožena schuld, ein Sumpfwesen, das Neugeborene entführte und seinen eigenen grotesken Nachwuchs zurückließ.
Jede Tradition war sich über die Symptome einig. Der Wechselbalg war kränklich. Sein Kopf war zu groß. Seine Gliedmaßen waren dünn. Sein Appetit war bodenlos. Er hatte ein altes Gesicht auf einem jungen Körper. Manchmal hatte er Haare oder Zähne, die zu früh kamen. Er war wütend und unmöglich zu trösten.
Und jede Tradition stimmte in einem weiteren Punkt überein: Es war nicht die Schuld der Eltern. Das Kind war geholt worden. Das Ding in der Wiege gehörte nicht ihnen.
Wie man die Feen aufhält: Die ersten Stunden
Der Moment der größten Gefahr waren die ersten Stunden nach der Geburt. Jede Kultur, die an Wechselbälge glaubte, hatte auch ein Schutzsystem, das die Feen in diesem Zeitfenster fernhalten sollte.
Eisen war der universelle Schild. Offene Scheren über der Wiege oder unter der Matratze. Eisenzangen an das Bettchen gelehnt. Ein Hufeisen über der Tür, immer mit den Spitzen nach oben, damit das Glück nicht herausfließen konnte. In manchen Regionen lag das Messer des Vaters quer auf der Brust des Babys. Der Glaube, dass Eisen Feen abwehrt, erscheint in keltischer, germanischer und skandinavischer Folklore ohne klaren Ursprung. Niemand weiß, warum ausgerechnet Eisen. Das Metall hatte Verbindungen zur menschlichen Technologie, zum Schmieden, zur Verwandlung roher Erde in Werkzeuge. Manche Gelehrte haben spekuliert, dass Eisen die Macht der menschlichen Welt über die älteren, wilderen Kräfte repräsentierte. Aber die Wahrheit ist, dass der Ursprung der schützenden Rolle des Eisens tatsächlich unerklärt bleibt.
Die Praxis reichte weiter als Europa. Auf Rinderranches in Osttexas im frühen zwanzigsten Jahrhundert nagelten Familien noch immer Hufeisen über die Hintertüren ihrer Farmhäuser. Das Hufeisen musste nach oben zeigen. Nach unten gedreht war es ein leeres Gefäß, und welchen Schutz es auch bot, er würde herausrinnen. Die Begründung hatte den Feenglauben um Generationen überlebt, von Müttern an Töchter weitergegeben als Familiengewohnheit, losgelöst von seinem ursprünglichen Kontext, aber weiterhin beachtet. Das Eisen war an der Tür, weil es immer an der Tür gewesen war.
Die Taufe war die andere entscheidende Verteidigung. Ein ungetauftes Kind war schutzlos. Ein getauftes Kind war von der Kirche beansprucht, durch Weihwasser besiegelt, vor Gott benannt. Die Dringlichkeit, Neugeborene im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Europa zu taufen, hatte über die Theologie hinaus eine praktische Dimension.
Jenseits von Eisen und Taufe vervielfachten sich die Schutzmaßnahmen. Ebereschenzweige nahe der Wiege. Roter Faden um das Handgelenk des Babys. Eine Bibel unter dem Kissen. Die Mutter durfte in den ersten Tagen niemals mit dem Kind allein gelassen werden. Zeugen mussten anwesend sein. In der gälischen Tradition hielt man Tag und Nacht ein Feuer im Raum am Brennen. Die Feen hassten Feuer, hassten Licht, hassten Wachsamkeit.
Mittelalterliche Hebammen in einigen deutschen Städten schworen formelle Eide, dass sie kein Kind gegen ein anderes austauschen würden. Der Eid deutet auf eine Angst hin, die über den Feenglauben hinausging, in die praktische Sorge der Geburt in einer Welt, in der die Kindersterblichkeit vierzig Prozent erreichen konnte.
Die Tests
Wenn die Schutzmaßnahmen versagten und die Eltern einen Tausch vermuteten, war der nächste Schritt, den Wechselbalg dazu zu bringen, sich zu verraten.
Die bekannteste Methode war das Bierbrauen in Eierschalen. Die Mutter nahm ein Dutzend leere Eierschalen, füllte sie mit Wasser und stellte sie über dem Feuer zum Kochen auf, als würde sie Bier brauen. Sie tat dies in voller Sicht des Wechselbalgs. Wenn das Kind eine verkleidete Fee war, würde die Absurdität der Handlung seine Fassung überwältigen. Es würde sich in der Wiege aufrichten und etwas rufen wie: „Ich habe die Eichel vor der Eiche gesehen, aber so etwas habe ich noch nie gesehen!" oder „Ich bin so alt wie die Berge, und ich habe noch nie gesehen, dass man in Eierschalen Bier braut!" Der Ausruf bewies, dass der Wechselbalg uralt war, und das Spiel war vorbei. In manchen Versionen flog der Wechselbalg in dem Moment, als er sprach, durch den Kamin, und das echte Kind wurde in die Wiege zurückgelegt.
Diese Geschichte erscheint in Lady Wildes Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland (1887). Sie erscheint in den Deutschen Sagen der Brüder Grimm. Der Folklorist Wirt Sikes verfolgte eine Version davon bis nach Gallien im siebten Jahrhundert zurück. Der Eierschalentest ist eines jener Folkloremotive, die sich weigern, in einem Land zu bleiben.
Der Test folgt einer bestimmten Logik. Der Wechselbalg ist ein Wesen, das vorgibt, ein Baby zu sein. Seine Schwäche ist sein Stolz. Wenn man ihn dazu bringen kann, aus der Rolle zu fallen, die Intelligenz und das Alter zu enthüllen, die er verbirgt, bricht die Vorspiegelung zusammen.
Andere Tests waren weniger elegant. In Teilen Irlands wurde der verdächtigte Wechselbalg auf eine heiße Schaufel gesetzt und über das Feuer gehalten. Wenn er auf menschliche Weise schrie, war er menschlich. Wenn er lachte, durch den Kamin flog oder verschwand, war er eine Fee. Der Test war zugleich die Heilung.
Die Heilmittel, die töteten
Die Grenze zwischen dem Testen eines Wechselbalgs und dem Foltern eines Kindes war dünn, und sie wurde ständig überschritten.
In Norwegen war die vorgeschriebene Methode, den verdächtigten Wechselbalg an drei aufeinanderfolgenden Donnerstagabenden zu peitschen. Nach der dritten Züchtigung sollte eine Hexe an der Türschwelle erscheinen, das echte menschliche Kind unter dem Arm. Sie kam zum Rücktausch. In Teilen von Wales bestand die „Heilung" darin, den Wechselbalg in einem Fingerhutsud (Digitalis) zu baden, einer Pflanze, die in kleinen Dosen medizinisch und in großen tödlich ist. Carole Silver dokumentierte Fälle aus den 1870er und 1890er Jahren in Donegal, wo Kinder an Fingerhutbädern starben, die Eltern verabreichten, die versuchten, die Fee auszutreiben.
In County Kerry, Irland, brachte 1826 eine ältere Frau namens Ann Roche einen vierjährigen Jungen namens Michael Leahy zum Fluss Flesk. Michael konnte weder gehen noch sprechen. Roche tauchte ihn drei Tage lang dreimal in den Fluss. Am dritten Tag ertrank der Junge. Bei den Tralee Assizes im Juli 1826 wurde Roche wegen Mordes angeklagt. Sie sagte dem Gericht, sie habe das Kind gebadet, um „die Fee aus ihm herauszutreiben". Baron Pennefather, der vorsitzende Richter, wies die Geschworenen an, sie freizusprechen, da der Nachweis einer böswilligen Absicht nicht ausreichte. Roche hatte nicht beabsichtigt, das Kind zu töten. Sie hatte beabsichtigt, es zu heilen.
Der Fall Bridget Cleary von 1895 war der am besten dokumentierte, aber nicht der letzte. Berichte über Gewalt im Zusammenhang mit Wechselbälgen setzten sich bis ins zwanzigste Jahrhundert in abgelegenen Teilen Irlands, Schottlands und Skandinaviens fort. Das Glaubenssystem war auf eine Weise langlebig, die der modernen Welt peinlich war.
Luthers Rat
Der Wechselbalg-Glaube beschränkte sich nicht auf analphabetische Bauern. Martin Luther schrieb darüber.
In den 1530er Jahren begegnete Luther einem verdächtigen Wechselbalg in Dessau. Die Fürsten von Anhalt machten ihn auf den Fall aufmerksam. Ein Kind war geboren worden, das nicht gehen, nicht sprechen konnte, ständig aß und Tag und Nacht schrie. Luthers Diagnose war direkt. Das Ding war kein menschliches Kind. Es war eine massa carnis, ein Klumpen Fleisch ohne Seele, vom Teufel platziert.
Seine Empfehlung war ebenso direkt: „Wenn ich der Fürst oder der Herrscher hier wäre, würde ich dieses Kind ins Wasser werfen, in die Mulde, die bei Dessau fließt. Ich wollte das homicidium an ihm wagen!"
Die Fürsten von Anhalt weigerten sich. Luther empfahl daraufhin, dass die Christen von Dessau täglich das Vaterunser beten sollten, um den Teufel auszutreiben. Das Kind starb zwei Jahre später.
Luthers Position war theologisch, nicht volkstümlich. Er glaubte nicht an Feen. Er glaubte an den Teufel, und der Teufel konnte in Luthers Weltbild Kinder austauschen, genau wie die Feen es konnten. (Die Überschneidung zwischen Feenvertreibung und Exorzismustraditionen über Kulturen hinweg ist enger, als es zunächst erscheint.) Die Mechanismen waren verschieden. Das Ergebnis war dasselbe. Eine Familie mit einem Kind, das sich nicht wie erwartet entwickelte, hatte eine übernatürliche Erklärung und potenziell eine übernatürliche Lizenz zu handeln.
Die Kluft zwischen Luthers Deutschland und der irischen Landschaft war enorm. Der gemeinsame Glaube war nahezu identisch.
Der Feenglaube: Nicht das, was du denkst
Die Feen der Wechselbalg-Tradition haben keinerlei Ähnlichkeit mit den kleinen, geflügelten Wesen viktorianischer Kinderbücher. Die viktorianische Fee war ein bereinigtes Produkt, aller Gefahr entkleidet.
Die Feen des irischen, schottischen und skandinavischen Volksglaubens waren etwas anderes. Sie waren die Aos Sí in gälischer Tradition, das Volk der Hügel, älter als das Christentum, älter als die Namen, unter denen sie bekannt waren. Sie lebten in Hügeln, unter Seen, in alten Ringforts. Sie konnten großzügig oder tödlich sein, und die Regeln, die bestimmten, welches von beiden, waren nicht immer klar.
Der Ethnograph W.Y. Evans-Wentz bereiste in den frühen 1900er Jahren keltische Regionen und zeichnete auf, was die Menschen tatsächlich glaubten. Nicht die literarische Version, sondern die lebendige Tradition. Feen operierten außerhalb der menschlichen Moral. Sie waren nicht gut oder böse. Sie waren mächtig, und sie nahmen, was sie wollten. Eine Mutter, die ein Kind an die Feen verlor, war nicht bestraft worden. Sie war überfallen worden.
In Irland gibt es schätzungsweise noch 40.000 Ringforts, archäologische Überreste aus der späten Eisenzeit und der frühchristlichen Periode. Diese raths oder fairy forts galten in der lokalen Bevölkerung als Wohnstätten der Sí. In modernen Irland wurden Straßen umgeleitet, um Feenhügel nicht zu stören. Bauprojekte wurden geändert. Der Folklorist Kevin Danaher schrieb 1964, dass Feen „die besten Beschützer alter Denkmäler waren, die das Land je gesehen hat."
Der Wechselbalg-Glaube existierte innerhalb dieses größeren Systems. (Für einen anderen Fall mysteriöser Kinder, die aus dem Nichts auftauchten, siehe unseren Artikel über die Grünen Kinder von Woolpit.) Feen nahmen Kinder, weil sie sie brauchten. Manche Berichte sagten für Arbeit, andere für die Vitalität, die Feenkindern fehlte. Der Tausch war transaktional. Er konnte theoretisch rückgängig gemacht werden.
Die zwei Lesarten
Die medizinische Erklärung für den Wechselbalg ist solide und deckt die meisten Symptome ab.
Susan Schoon Eberly veröffentlichte 1988 einen Aufsatz in der Zeitschrift Folklore (Bd. 99, Nr. 1), in dem sie argumentierte, dass Wechselbalg-Beschreibungen eng mit einer Reihe von Entwicklungsstörungen übereinstimmen. „Gedeihstörung", ein Syndrom, bei dem Säuglinge nicht an Gewicht zunehmen oder sich nicht im erwarteten Tempo entwickeln, produziert genau die Symptome, die die Folklore beschreibt: ein Kind, das isst, aber nicht wächst, das alt aussieht, das Meilensteine nicht erreicht. Autismus-Spektrum-Störungen können plötzliche Verhaltensänderungen, Rückzug, Verlust früher Sprache und intensive Belastung als Reaktion auf Reize hervorrufen, die andere Kinder tolerieren. Das Williams-Syndrom, in den 1960er Jahren identifiziert und ursprünglich „Elfengesicht-Syndrom" genannt, erzeugt ein charakteristisches Erscheinungsbild: breite Stirn, kleines Kinn, kurze Nase, volle Wangen. Kinder mit Williams-Syndrom sind oft ungewöhnlich freundlich, musikalisch begabt und haben ein scharfes Gehör. Manche Gelehrte haben vorgeschlagen, dass Menschen mit Williams-Syndrom bestimmte Elfen- und Feentraditionen inspiriert haben könnten.
Postpartale Psychose ist ein weiteres Stück der Erklärung. Eine Mutter, die in den Wochen nach der Geburt psychotische Episoden erlebt, könnte in einer Kultur, die mit Wechselbalg-Überlieferungen gesättigt war, ihre Verzweiflung durch den verfügbaren Rahmen interpretieren. Sie könnte davon überzeugt werden, dass ihr Kind ersetzt worden sei. Die moderne psychiatrische Literatur dokumentiert Fälle, in denen Wechselbalg-Wahnvorstellungen postpartale Psychosen begleiten.
D.L. Ashliman, Folklorist an der University of Pittsburgh, betonte die wirtschaftliche Dimension. Ein Kind mit schweren Behinderungen war eine katastrophale Belastung für eine vorindustrielle Familie. Der Wechselbalg-Glaube erlaubte es Eltern, die Schuld von sich selbst weg und auf die Feen umzulenken. Das Versagen des Kindes war nicht ihr Versagen. Ihnen war etwas angetan worden.
All das ist überzeugend. Es erklärt, warum Kinder mit Entwicklungsproblemen herausgegriffen wurden. Es erklärt, warum die „Heilmittel" oft tödlich waren. Es erklärt die emotionale Logik des Glaubens.
Es erklärt nicht, warum der Glaube in Kulturen nahezu identisch ist, die nur minimalen Kontakt zueinander hatten.
Das Muster, das sich nicht reduzieren lässt
Der Wechselbalg-Glaube erscheint in Irland, Schottland, Wales, England, Norwegen, Schweden, Dänemark, Deutschland, Polen und den tschechischen Ländern. Die Kerndetails sind dieselben. Ein gesundes Kind wird geboren. Es wird getauscht. Der Ersatz wächst nicht, isst zu viel, hat ein altes Gesicht. Eisen wehrt die Wesen ab, die es geholt haben. Feuer, Wasser oder Gewalt könnten den Tausch rückgängig machen.
Diese Kulturen teilten ein breites indoeuropäisches Erbe, und das erklärt einen Teil der Überschneidung. Das Christentum verbreitete ähnliche Deutungsmustere über den Kontinent, und das erklärt mehr. Aber die spezifischen Details: der Eierschalentest, das Eisen, die Dreitagesstruktur der Tauchkuren, das Beharren darauf, dass der Wechselbalg einen uralten Geist in einem jungen Körper hat, erscheinen mit einer Konsistenz, die über gemeinsames Erbe oder entlehnte Geschichten hinausgeht.
Thomas E. Bullard, der über dreihundert Berichte über Alienentführungen untersuchte, fand heraus, dass UFO-Entführungsnarrative im zwanzigsten Jahrhundert demselben strukturellen Muster folgen wie Wechselbalg-Geschichten: unfreiwillige Entfernung, Substitution, Zeitverzerrung, erzwungener Kontakt mit nichtmenschlichen Wesen und Erholungsrituale. Bullard behauptete nicht, dass Feen und Aliens dasselbe seien. Er argumentierte, dass der menschliche Geist nach derselben narrativen Struktur greift, wenn er die Erfahrung nicht einvernehmlicher Transformation verarbeitet.
Die skeptische Lesart sagt, der Wechselbalg-Glaube war ein vorwissenschaftliches Deutungsmuster für Behinderung und Kindstod. Das kulturübergreifende Muster spiegelt die Universalität dieser Erfahrungen wider.
Die andere Lesart sagt, das Muster ist zu spezifisch und zu konsistent, als dass dies die vollständige Erklärung wäre. Eisenschutz ist keine universelle Reaktion auf Angst. Der Eierschalentest ist keine naheliegende Erfindung. Die Mechanismen des Feentauschs, mit ihren Regeln, ihren Zeitfenstern, ihrer Umkehrbarkeit, hat die Struktur eines Systems, das beobachtet, nicht erdacht wurde.
Beide Lesarten sind vertretbar. Keine kann die andere vollständig entkräften.
Das gestohlene Kind
W.B. Yeats, der Feengeschichten im Westen Irlands sammelte und sie ernster nahm als die meisten seiner literarischen Zeitgenossen, schrieb 1889 ein Gedicht namens „The Stolen Child". Das Gedicht gibt den Feen eine Stimme, die ein menschliches Kind aus der Welt rufen. Der Refrain lautet: „Come away, O human child! / To the waters and the wild / With a faery, hand in hand, / For the world’s more full of weeping than you can understand."
Yeats verstand etwas über die Wechselbalg-Tradition, das die medizinische Erklärung verfehlt. Die Geschichte handelt von dem Kind, das geholt wurde. Geholt an einen Ort, der nicht die menschliche Welt ist, einen Ort mit anderen Regeln, einen Ort, an dem das Leiden anders funktioniert oder nicht existiert.
Jedes Elternteil, das ein Kind an Krankheit verlor und es einen Feenraub nannte, tat zwei Dinge gleichzeitig. Es erklärte, was schiefgegangen war. Und es sagte sich, dass sein echtes Kind woanders war, lebendig, an einem Ort außerhalb der Reichweite, aber nicht außerhalb der Existenz.
Der Wechselbalg in der Wiege war das falsche Kind. Aber das richtige Kind war noch da draußen, im Hügel, im Fort, reitend mit dem Feenheer. Theoretisch wiederzugewinnen. Nicht tot. Geholt.
Michael Cleary wartete drei Nächte am Feenhügel von Kylenagranagh darauf, dass seine Frau auf einem weißen Pferd herausritt. Sie kam nicht. Aber er wartete. Das ist die Sache, die die medizinische Erklärung nicht berührt. Er wartete, weil die Alternative war, dass er seine Frau für nichts verbrannt hatte. Die Feengeschichte war die letzte Mauer zwischen einem Mann und dem Wissen über das, was er getan hatte.
Irgendwo in dieser Kluft, zwischen der medizinischen Tatsache und dem menschlichen Bedürfnis, lebte die Wechselbalg-Tradition tausend Jahre lang.
Sie lebte, weil sie eine Frage beantwortete, die die Medizin, selbst die moderne Medizin, nur unvollständig beantwortet: Warum dieses Kind? Warum meines?
Die Feen beantworteten diese Frage auch nicht. Aber sie verwandelten sie in eine Geschichte mit einer Struktur, einem Regelwerk und der Möglichkeit der Umkehr. Das Schlimmste, dem Eltern begegnen konnten, ein Kind, das nicht gesund war, das sich nie normal entwickeln würde, wurde zu etwas, das von Kräften verursacht worden war, mit denen man vielleicht verhandeln konnte.
Das Eisen ist noch an der Tür. Der Hügel ist noch auf dem Feld. Die Frage ist noch offen.
Quellen
Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.
- Angela Bourke, The Burning of Bridget Cleary: A True Story (Pimlico, 1999)
- Joan Hoff and Marian Yeates, The Cooper’s Wife Is Missing: The Trials of Bridget Cleary (Basic Books, 2000)
- Lady Wilde (Jane Francesca Wilde), Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland (Ward & Downey, 1887)
- W.B. Yeats, Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (Walter Scott, 1888)
- W.B. Yeats, ‘The Stolen Child,’ in The Wanderings of Oisin and Other Poems (Kegan Paul, 1889)
- Brothers Grimm (Jacob and Wilhelm Grimm), Deutsche Sagen (Nicolai, 1816-1818)
- Jacob Grimm, Deutsche Mythologie (Dieterich, 1835)
- Martin Luther, Tischreden (Table Talk), recorded c. 1530s, on the Dessau changeling and massa carnis
- Susan Schoon Eberly, ‘Fairies and the Folklore of Disability: Changelings, Hybrids and the Solitary Fairy,’ Folklore 99, no. 1 (1988): 58-77
- Carole G. Silver, Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness (Oxford University Press, 1999)
- Diane Purkiss, At the Bottom of the Garden: A Dark History of Fairies, Hobgoblins, and Other Troublesome Things (NYU Press, 2000)
- W.Y. Evans-Wentz, The Fairy-Faith in Celtic Countries (Henry Frowde, 1911)
- Kevin Danaher, Irish Customs and Beliefs (Mercier Press, 1964)
- Wirt Sikes, British Goblins: Welsh Folk-lore, Fairy Mythology, Legends and Traditions (Sampson Low, 1880)
- D.L. Ashliman, ‘Changelings,’ Folklore and Mythology Electronic Texts, University of Pittsburgh
- Thomas E. Bullard, ‘UFO Abductions: The Measure of a Mystery,’ Journal of American Folklore 102, no. 404 (1989): 147-170
- Tralee Assizes trial records, Rex v. Ann Roche, July 1826 (drowning of Michael Leahy in the river Flesk)
- Clonmel Assizes trial records, Rex v. Michael Cleary et al., July 1895 (Bridget Cleary case)
