Die Frau in Weiß: Uralte Ursprünge von Europas geheimnisvollster Legende

Sie trägt Dutzende Namen. In den Niederlanden Witte Wieven. In Deutschland Weiße Frauen. In den böhmischen Landen Bílá paní. In Irland bean sí. In der gesamten südslawischen Welt Vila. Die Sprachen unterscheiden sich, die Namen unterscheiden sich, doch die Gestalt ist bemerkenswert einheitlich: eine Frau in Weiß, oft in der Nähe von Grabhügeln oder Burgen oder Gewässern, an der Grenze zwischen den Welten erscheinend. Sie taucht seit mindestens tausend Jahren in schriftlichen Quellen auf und mit ziemlicher Sicherheit weit länger in der mündlichen Überlieferung.

Die Standarderklärung behandelt sie als Gespenst, meist einer betrogenen Adligen. Das deckt etwa zehn Prozent dessen ab, was sie tatsächlich ist. Je tiefer man in die Quellen gräbt, desto älter und vielschichtiger wird sie.

Weise Frauen oder Weiße Frauen?

Die niederländische Tradition bietet das klarste etymologische Fenster in das, was diese Gestalten ursprünglich waren.

Die Witte Wieven der östlichen Niederlande, konzentriert in den Provinzen Drenthe, Overijssel und Gelderland, sind Geister, die mit uralten Grabhügeln verbunden sind. Die megalithischen Dolmen (Hunebedden), die die niederländische Landschaft prägen, einige aus der Jungsteinzeit stammend, galten als ihre Wohnstätten. Bauern legten Opfergaben aus Brot und Milch am Fuß dieser Steine nieder. An kalten Morgen, wenn Nebel von den Hügeln aufstieg, sagten die Menschen, die Witte Wieven würden erscheinen.

Der Name selbst enthält ein Rätsel. Im modernen Niederländisch bedeutet witte wieven wörtlich „weiße Frauen". Doch Gelehrte argumentieren seit langem, dass die ursprüngliche Bedeutung „weise Frauen" war, von der altgermanischen Wurzel wid (Weisheit), die mit dem englischen „wit" und „wise" verwandt ist. Die beiden Wörter, wit (weiß) und wid (weise), klingen in niedersächsischen Dialekten nahezu identisch. Im Laufe von Jahrhunderten volksetymologischen Wandels könnten die weisen Frauen zu weißen Frauen geworden sein.

Das ist keine nebensächliche linguistische Fußnote. Es ordnet die gesamte Tradition neu ein. Wenn diese Geister ursprünglich weise Frauen waren, dann waren sie keine Gespenster zufälliger Verstorbener. Sie waren Geister verstorbener Heilerinnen, Kräuterfrauen und Seherinnen, der Völvas der nordischen Tradition, die nach ihrem Tod weiterhin an ihren Grabstätten geehrt wurden. Die Menschen kamen nicht aus Angst zu ihren Gräbern, sondern um Rat zu suchen.

Jacob Grimm verband in seiner Deutschen Mythologie (1835) die Witte Wieven mit einem breiteren germanischen Glaubenssystem. Er verfolgte sie bis zu den Dísir, den weiblichen Ahnengeistern der nordischen Tradition, und zu den Ljósálfar (Lichtelfen) zurück und argumentierte, sie stellten etwas weit Älteres als mittelalterliche Gespenstergeschichten dar. Die Witte Wieven erschienen in Dreiergruppen. Sie halfen bei der Ernte und bei Geburten. Sie bestraften auch jene, die ihnen Respektlosigkeit zeigten. Diese Doppelnatur, hilfreich und gefährlich, beschützend und strafend, ist kennzeichnend für göttliche Gestalten, nicht für Gespenster. (Eine ähnliche Doppelnatur zeigt sich in den Mare- und Mora-Traditionen nächtlicher weiblicher Geister in ganz Europa.)

Die Spinngöttinnen

Hinter den Weißen Damen der deutschsprachigen Welt stehen zwei Gestalten, deren Verehrung die christliche Kirche jahrhundertelang zu unterdrücken versuchte: Perchta und Holda.

Perchta (auch Berchta) leitet ihren Namen vom Althochdeutschen beraht ab, was „hell" oder „leuchtend" bedeutet. Ihr Name bedeutet wörtlich „die Strahlende" und verbindet sie direkt mit Weiß und Glanz. Sie erscheint in den Alpenregionen, in Schwaben, Bayern, Österreich, der Schweiz und sogar im slowenischen Gebiet, genau dort, wo, wie Grimm beobachtete, der Einfluss ihres nördlichen Gegenstücks Holda nachlässt.

Perchta hat zwei Gesichter. Als Schönpercht erscheint sie als liebliche junge Frau in Weiß, strahlend und fürsorglich. Als Schiachpercht ist sie eine hagere alte Frau mit Hakennase, lebhaften Augen und zerlumpten Kleidern. Eine Tiroler Beschreibung erfasst sie als „ein kleines altes Weib mit sehr runzeligem Gesicht, hellen lebhaften Augen und einer langen Hakennase." Diese Doppelnatur, Jungfrau und Greisin, ist kein Widerspruch. Sie spiegelt den Jahreszeitenzyklus wider: Schönheit im Sommer, Strenge im Winter.

Ihr Reich ist das Spinnen. Während der Rauhnächte, der zwölf Nächte zwischen Weihnachten und Dreikönigstag (6. Januar, Berchtentag), inspiziert Perchta die Haushalte. Wenn Mädchen bis zum Dreikönigstag ihr zugeteiltes Pensum an Flachs nicht fertig gesponnen haben, sind die Folgen drastisch: Sie kann der Sünderin den Bauch aufschlitzen und ihn mit Stroh, Steinen und Glasscherben füllen. In denselben zwölf Nächten führt sie eine Gefolgschaft von Frauen durch den Himmel, reitend auf Rocken, den Holzstäben des traditionellen Spinnens, die später mit den Besen der Hexen gleichgesetzt wurden.

Holda (auch Holle, Hulda) nimmt dieselbe Rolle im Norden ein, besonders in Thüringen und Hessen. Ihr sagenhafter Wohnsitz ist der Hörselberg bei Eisenach, der später mit dem Venusberg in Wagners Tannhäuser gleichgesetzt wurde. Grimm selbst erklärte, die Identität der Venus mit der germanischen Göttin Holda in diesen Erzählungen sei „über jeden Zweifel erhaben." Sie herrscht über das Spinnen und den Flachsanbau. In Schlesien wurde sie Spindelholle genannt. Sie lehrte die Frauen die Kunst des Flachsspinnens. Wie Perchta bestraft sie faule Spinnerinnen und belohnt fleißige, sie verwirrt unfertige Fäden während der Rauhnächte und führt die Wilde Jagd an.

Das Märchen Frau Holle (KHM 24 in der Grimm-Sammlung) bewahrt die Struktur ihrer Verehrung: Ein Mädchen muss spinnen, bis seine Finger bluten, einer blutigen Spindel durch einen Brunnen in Holles unterirdisches Reich folgen, Holles Federbett schütteln, bis es in der Welt oben schneit, und dann je nach Fleiß mit Gold belohnt oder mit Pech bestraft werden.

Die Kirche kämpfte hart gegen diese Gestalten. Der Canon Episcopi, um 906 von Regino von Prüm zusammengestellt, verurteilte Frauen, die behaupteten, nachts mit Diana und einer Schar anderer Frauen zu reiten und dabei weite Strecken auf dem Rücken von Tieren zurückzulegen. Etwa ein Jahrhundert später aktualisierte Burchard von Worms (ca. 965-1025) diese Verurteilung in seinem Decretum und fügte den Namen Holda neben Herodias als Anführerin dieser nächtlichen Umzüge hinzu. Der volkssprachliche Name für das Nachtgefolge war Holda. Wer sie verehrte, musste Buße tun. Bis 1468 verbot der bayerische Thesaurus pauperum ausdrücklich den Kult der „Fraw Percht" und untersagte die Praxis, Essen und Trinken für sie und ihre Anhänger während der Weihnachtszeit bereitzustellen.

Grimms Deutung all dessen war direkt: „Die Verzauberung, unter der sie leiden, mag ein Sinnbild des Banns sein, den das Christentum über die Gottheiten des älteren Glaubens verhängt hat." Die Weißen Damen sind in seiner Lesart keine Gespenster. Sie sind Göttinnen, gefangen zwischen den Welten durch einen religiösen Wandel, der ihren Kult unterdrücken, aber ihre Erinnerung nicht auslöschen konnte.

Weißgekleidete Totengeister

Die nordischen Quellen bieten das anschaulichste literarische Porträt weißgekleideter weiblicher Geister und verbinden die Tradition direkt mit dem Ahnenkult.

Die Dísir (Singular: Dís) sind weibliche Ahnengeister im altnordischen Glauben, Gestalten, die mit dem Schicksal verbunden sind und ihre Verwandten beschützen oder vernichten können. Sie erhielten formelle Opfer beim Dísablót, einem saisonalen Ritual, das in mehreren Sagas dokumentiert ist. Die Hervarar Saga verortet dieses Ritual im Herbst; die Víga-Glúms Saga zu Winterbeginn. Opfer von Tieren, Speisen und Getränken wurden dargebracht, um Segen für Frieden, Sieg und reiche Ernten zu sichern, und es gibt Hinweise, dass diese Riten häufig von Frauen geleitet wurden.

Die eindrucksvollste Dísir-Passage findet sich in Þiðranda þáttr ok Þórhalls aus dem Flateyjarbók. Ein junger Mann namens Þiðrandi wird von einem Seher vor drohendem Unheil gewarnt. Er geht nachts hinaus und sieht neun Frauen in Schwarz auf sich zureiten, mit gezückten Schwertern, und neun Frauen in Weiß, die aus der entgegengesetzten Richtung reiten. Die schwarzgekleideten Frauen greifen an und verwunden ihn tödlich, bevor die weißen ihn erreichen können. Der Seher Þórhallr deutet dies als Familien-Dísir, die um Þiðrandis Schicksal kämpfen, wobei die dunklen Kräfte siegen. Die Geschichte wird oft als Metapher für den Konflikt zwischen Heidentum und Christentum gelesen, aber im Kern bewahrt sie ein Glaubenssystem, in dem weißgekleidete weibliche Geister schützende Ahnen sind und schwarzgekleidete Todesboten.

Diese Weiß-Schwarz-Dualität zieht sich durch die gesamte Tradition. Die tschechische Bílá paní von Rožmberk trug angeblich weiße Handschuhe bei frohen Botschaften und schwarze, wenn sie Tod ankündigte. Die Hohenzollern-Weiße-Dame erschien vor Todesfällen in der Dynastie. Die Banshee klagt nur, wenn ein Tod bevorsteht. Das Farbsystem ist kulturübergreifend konsistent: Weiß signalisiert die wohlwollende Seite des Geistes, Schwarz (oder Schweigen oder Abwesenheit) signalisiert Gefahr.

Eine verwandte Tradition erscheint in der ältesten erhaltenen Aufzeichnung eines angelsächsischen Rituals. Beda beschreibt in De temporum ratione (725 n. Chr.) Mōdraniht (die „Nacht der Mütter"), eine Nachtwache am Vorabend des 25. Dezember. Gelehrte verbinden dies mit den Dísir und den Matronen, weiblichen Gottheiten, die während der Römerzeit in ganz Nordwesteuropa verehrt wurden. Über tausend Matronen-Inschriften sind allein aus dem Rheinland erhalten, datierend ins 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. Sie wurden in Dreiergruppen dargestellt, in germanischer Tracht: lange Kleider, Mäntel und halbmondförmige Halsketten. Zwei tragen große runde Kopfbedeckungen; die dritte trägt ihr Haar lang und offen. Sie waren schützende Hütergeister von Familien und Gemeinschaften.

Der älteste erhaltene althochdeutsche Text, der heidnischen Glauben bewahrt, der Erste Merseburger Zauberspruch (1841 von Georg Waitz in einem Manuskript aus dem 10. Jahrhundert aus Fulda entdeckt, aufbewahrt in der Domstiftsbibliothek Merseburg), beschreibt die Idisi, eine Gruppe weiblicher Wesen, die Krieger auf dem Schlachtfeld binden und lösen. Die Idisi sind sprachlich verwandt mit den nordischen Dísir. Grimm verknüpfte sie ausdrücklich mit den Weißen Frauen. Weibliche Wesen, die das Schicksal kontrollieren, die in Gruppen erscheinen, die Weiß tragen, die ihre Nachkommen beschützen oder bestrafen: Die Kette verläuft von den Matronen über die Idisi und Dísir bis zu den Weißen Damen des Mittelalters.

Die Vila: Männer zu Tode tanzen

In der südslawischen Welt nimmt die Frau in Weiß eine Gestalt an, die weder rein geisterhaft noch rein göttlich ist. Sie ist die Vila (Plural: Vile).

F.S. Copeland übersetzte in einem Aufsatz über slowenische Folklore im Folklore-Journal (Bd. 42, Nr. 4, Dezember 1931) die slowenischen Vile direkt als „Weiße Damen" und beschrieb sie als weise und wohlwollende Wesen aus Wäldern, Gewässern und Bergen, die Frauen bei der Geburt und Helden in epischen Geschichten helfen. Im slowenischen Volksglauben beraten sie über optimale Zeiten für Pflügen, Säen und Ernten. Sie pflegen die Felder und jäten Unkraut. Sie hüten das heilige Reich des Zlatorog (Goldhorn) auf dem Triglav. Diese wohlwollende Charakterisierung stellt sie gleichberechtigt neben die niederländischen Witte Wieven als hilfreiche Ahnengeister.

Doch die Vila hat eine dunklere Seite, besonders in der serbischen und kroatischen Tradition. Die wissenschaftlichen Arbeiten von Dorian Juric (Masterarbeit, McMaster University, 2010; Doktorarbeit, 2019; Artikel im Folklore-Journal, 2023) unterteilen die Vila in drei Typen. Bergvilen reiten auf Hirschen, jagen Wild mit Pfeilen und töten jeden Mann, der ihnen trotzt. Wasservilen leben an Quellen und Flüssen, und junge Männer, die baden, während Wasservilen am Flussufer tanzen, ertrinken. Wolkenvilen verursachen Stürme und Wirbelwinde und reiten nachts mit Adlern als Helfern durch den Himmel.

Die gefährlichste Begegnung mit einer Vila ist das Stolpern in ihren Kolo, ihren Kreistanz. Die Feenringe aus tiefgrünem Gras, die man auf Balkanwiesen findet, markierten angeblich die Stellen, wo Vilen getanzt hatten. Ein Mann, der den Kreis betritt oder ihren Tanz stört, kann nicht mehr aufhören. Er tanzt, bis er stirbt.

Doch die Vila konnte auch eine Verbündete sein. In der serbischen und kroatischen Heldendichtung haben viele Helden eine Vila als Posestrica, eine Wahlblutschwester. Es war weit verbreitet der Glaube, dass jeder ehrliche junge Mann eine Fee als Schwester hat, die ihm in der Not hilft. Das berühmteste Beispiel ist Marko Kraljević, der große Held des serbischen Epos, dessen Vila-Ziehmutter ihn stillte und ihm übernatürliche Kraft gab. In einem Gedicht aus Vuk Karadžićs Sammlung warnt eine Vila ihre Schwestern: „Richtet eure Pfeile nicht gegen Ritter im Gebirge. Wenn ihr von Marko Kraljević hört, oder von seinem Wunderross Šarac, oder seiner goldenen Keule."

Der Ursprung der Vilen enthüllt dasselbe Muster, das man überall findet. In der serbischen Tradition waren Vilen stolze Jungfrauen, die Gottes Fluch auf sich zogen. In der bulgarischen Tradition waren die eng verwandten Samodivi ungetauft gestorbene Mädchen. In der slowakischen Tradition sind Feen die Seelen von Bräuten, die nach der Verlobung, aber vor der Hochzeit starben. Die Verwandlung von Naturgeistern in ruhelose tote Frauen folgt der Christianisierung der slawischen Welt zwischen dem 7. und 9. Jahrhundert, einem Prozess, der vorchristliche Gestalten als gefangene Seelen statt als souveräne Wesen umdeutete. (Derselbe Prozess brachte den Drekavac hervor, den Balkangeist ungetaufter Kinder, und formte, wie rückkehrende Seelen verstanden wurden in der gesamten Region.)

Heinrich Heine erzählte diese Tradition in De l’Allemagne (1835) nach und beschrieb die Wilis als „verlobte Mädchen, die vor ihrem Hochzeitstag gestorben" sind und um Mitternacht auferstehen, um Männer auf der Landstraße zu Tode zu tanzen. Théophile Gautier las Heine, war fasziniert und schuf das Ballett Giselle, das am 28. Juni 1841 in der Salle Le Peletier in Paris uraufgeführt wurde. Das Ballett romantisierte das Quellenmaterial: Giselles Liebe überwindet den Tod, sie beschützt ihren Geliebten vor den anderen Wilis. Die Königin der Wilis, Myrtha, ist eine Balletterfindung ohne Folklorequelle. Aber das Kernbild, tote Frauen in Weiß, die auf einer mondbeleuchteten Lichtung tanzen, ist ein direkter Nachkomme der südslawischen Vila-Tradition.

Die irische Totenklage und das Haarekämmen

Die irische bean sí (Banshee), wörtlich „Frau des Feenhügels", verbindet die Weiße-Damen-Tradition mit den uralten Grabhügeln (sídhe) der irischen Landschaft. Die früheste schriftliche Erwähnung findet sich im Cathreim Thoirdhealbhaigh (Triumphe Torloughs), einem Text aus dem 14. Jahrhundert von Seán mac Ruaidhrí Mac Craith, der Ereignisse von 1194 bis 1318 behandelt. Darin erscheinen Banshees als hässliche Hexen, umgeben von verstümmelten Leichen, die Heeren den Untergang prophezeihen. Sie sind an bestimmte Adelsfamilien gebunden: die O’Briens, O’Neills, O’Connors, O’Gradys und Kavanaghs.

Die Banshee ist mit dem Caoine (Totenklage) verbunden, dem ritualisierten Wehklagen, das bis ins 19. Jahrhundert Teil der irischen und schottischen Begräbnisriten war. Die Bean Chaointe (Klagefrau) war eine professionelle Trauernde, eine reale gesellschaftliche Rolle. Ob die Banshee von diesen realen Frauen abstammt oder die realen Frauen eine Geistertradition nachahmten, oder beides sich gegenseitig verstärkte, bleibt eine offene Frage.

In Schottland erscheint die eng verwandte Bean Nighe („Waschfrau") an einsamen Bächen und wäscht die blutbefleckten Totenhemden derer, die bald sterben werden. Sie wird manchmal mit körperlichen Mängeln beschrieben: ein einzelnes Nasenloch, ein vorstehender Frontzahn, rote Schwimmfüße. In Perthshire erscheint sie als kleine, rundliche Frau in Grün. Das Waschmotiv unterscheidet sie von der klagenden Banshee, doch beide sind an bestimmte Familien gebundene Todesboten.

Ein Detail vereint Banshee, Rusalka, Vila und Meerjungfrau: Sie kämmen ihr Haar. Patricia Lysaght, emeritierte Professorin für Europäische Ethnologie am University College Dublin und Autorin von The Banshee: The Irish Death-Messenger (1985), untersuchte dieses Motiv in keltischen und slawischen Traditionen. Russische Rusalki kämmen ihr Haar mit Kämmen aus Gold, Silber, Holz, Horn oder Fischskelett, und die Kämme besitzen magische Kraft. Die irische Banshee kann manchmal nur klagen, während sie kämmt. In schottischer Überlieferung wurden Mädchen gewarnt, ihr Haar nicht zu kämmen, wenn Brüder auf See waren, damit die Handlung keine Stürme heraufbeschwöre.

Die wissenschaftlichen Deutungen dieses Motivs sind vielfältig: sympathetische Magie, der Kamm als Relikt der Kultobjekte der Venus, das Kämmen als liminale Tätigkeit, die an der Grenze zwischen Welten vollzogen wird. Sicher ist, dass das Motiv unabhängig in keltischen, slawischen und germanischen Traditionen erscheint, was entweder auf einen gemeinsamen Ursprung oder ein tiefes Strukturmuster hindeutet, wie menschliche Kulturen weibliche Geister imaginieren.

Historische Frauen werden zu Legenden

Nicht alle Weißen Damen sind mythologisch. Zwei historische Fälle zeigen, wie das reale Leid von Frauen in die Tradition aufgenommen wurde.

Perchta von Rožmberk (ca. 1429-1476) ist die berühmteste Weiße Dame Böhmens. In eine der mächtigsten tschechischen Adelsfamilien hineingeboren, verbrachte sie eine glückliche Kindheit in Český Krumlov, bevor ihr Vater sie 1449 an Jan von Lichtenštejn aus Mikulov verheiratete. Die Ehe war unter falschen Voraussetzungen geschlossen: Jan erwartete eine große Mitgift. Als diese ausblieb, wurde Perchta zur unerwünschten Last. Die Mutter ihres Mannes und die Schwester seiner verstorbenen ersten Frau schikanierten sie ständig, wiesen ihr niedere Arbeiten zu und weigerten sich, ihr die Schlüssel zur Burg auszuhändigen. Sie war nicht Herrin ihres eigenen Hauses.

Zweiundneunzig Briefe Perchtas sind in den Archiven von Třeboň erhalten, einige in ihrer eigenen Handschrift, auf Tschechisch verfasst und an ihren Vater und ihre Brüder in Český Krumlov geschickt. Sie dokumentieren ihre Verzweiflung in erschütterndem Detail. Sie schrieb, der Tod erscheine ihr vorzuziehen. Jan von Lichtenštejn verfluchte sie vor seinem eigenen Tod 1473. Sie starb drei Jahre später in Wien während einer Epidemie, im Alter von etwa sechsundvierzig Jahren, und wurde in der Familiengruft der Lichtenštejns bestattet.

Seit dem 17. Jahrhundert wird ihr Geist an den Rožmberk-Schlössern in ganz Südböhmen gesichtet: Český Krumlov, Rožmberk nad Vltavou, Jindřichův Hradec, Telč. Sie erscheint in Weiß mit einer markanten hohen kegelförmigen Haube (Hennin). Ihr Vorzeichen-System ist präzise: weiße Handschuhe bedeuten Glück, schwarze Handschuhe künden vom Tod. Sie soll besonders um das Wohlergehen von Kindern besorgt sein und erscheint, um sie zu trösten, wenn ihre Ammen einschlafen.

Der Name „Perchta" selbst ist ein Zufall, der die Legende vertiefte. Diese historische tschechische Adlige teilt ihren Namen mit der Alpengöttin „die Strahlende" und schafft so eine Verschmelzung von realer Biografie und uralter mythologischer Resonanz, die keine der beiden Seiten vollständig erklären kann.

Kunigunde von Orlamünde (1303-1382) ist die angebliche Identität der Hohenzollern-Weißen-Dame, die alle Schlösser der Dynastie heimsucht. Die Legende behauptet, sie habe ihre zwei Kinder getötet, indem sie ihnen Nadeln in die Köpfe stach, nach einem Missverständnis der Worte eines Verehrers, und dann ihr Leben in Buße verbracht. Die historischen Quellen widersprechen dem vollständig: Kunigundes Ehe mit Graf Otto VI. von Weimar-Orlamünde blieb kinderlos. Sie adoptierte eine Tochter. Sie wurde über siebzig und Äbtissin. Die erste dokumentierte Sichtung der Hohenzollern-Weißen-Dame fand 1486 in Bayreuth statt, als sie dem Kurfürsten Albrecht Achilles kurz vor seinem Tod erschien. Der früheste schriftliche Bericht stammt von 1559, aus einer gereimten Klosterchronik des Melkendorfer Pfarrers Johann Löer. Bis 1598 erschien sie im Berliner Stadtschloss.

Die Legende hat die historische Frau vollständig überformt. Eine kinderlose Äbtissin, die friedlich starb, wurde in eine Kindsmörderin verwandelt, die niemals ruhen kann. Das mittelalterliche Bedürfnis nach einer tragischen Geschichte, speziell einer Geschichte über weibliche Gewalt und weibliche Schuld, hat die reale Person darunter verschlungen.

Warum Weiß?

Die Farbe selbst trägt mehr Bedeutung, als jede einzelne Erklärung fassen kann.

Die praktische Antwort: Die Toten wurden in weißen Leichentüchern bestattet. In europäischen, jüdischen und islamischen Traditionen wurde der Körper in weißes Leinen oder Baumwolle gewickelt. Im Europa des 19. Jahrhunderts trugen Verstorbene weiße Totenhemden mit Rüschen und Hauben. Die Toten trugen Weiß, also erschienen Gespenster in Weiß. Der Nebel, der von Grabhügeln aufsteigt, die Witte-Wieven-Verbindung, verstärkte die Assoziation.

Die königliche Antwort: Weiß war die Farbe der Trauer, bevor Schwarz es wurde. Schwarz wurde erst im 15. Jahrhundert zur Standardtrauerfarbe in Europa. Davor erschien Weiß häufig, teils aus praktischen Gründen (ungefärbte Wolle, von der Sonne gebleicht, bereits im Besitz der meisten Menschen). In der französischen Hoftradition trugen Königinnen Deuil Blanc (weiße Trauer). Maria Stuart trug es berühmt im Jahr 1560 nach den aufeinanderfolgenden Toden ihres Schwiegervaters, ihrer Mutter und ihres Gatten Franz II.

Die sprachliche Antwort: „Weiß" und „weise" waren möglicherweise dasselbe Wort. Wenn die Witte Wieven ursprünglich „weise Frauen" waren, beruht die gesamte Farbtradition womöglich auf einer Volksetymologie, einem jahrhundertelangen Missverständnis, das sich selbst verstärkte.

Die theologische Antwort: Perchtas Name bedeutet „die Strahlende." Die Ljósálfar der nordischen Mythologie sind „Lichtelfen." Weiß ist in diesen Traditionen nicht die Blässe des Todes, sondern der Glanz des Göttlichen, die leuchtende Qualität von Wesen, die zwischen der sterblichen Welt und etwas Jenseitigem stehen.

Alle diese Erklärungen sind wahrscheinlich gleichzeitig wahr. Die Farbe Weiß sammelte über Jahrhunderte Bedeutungen an: Leichentuch, Trauerkleid, göttlicher Glanz, sprachliche Verwirrung, Morgennebel. Jede Kultur wählte die Assoziationen, die zu ihrem eigenen Verständnis passten, und die Weiße Dame absorbierte sie alle.

Das Muster, das nicht sterben will

Was die Frau in Weiß wirklich seltsam macht, ist nicht ihre Präsenz in der europäischen Folklore. Folklore-Traditionen verbreiten sich. Kulturen beeinflussen einander. Das Seltsame ist, im Wesentlichen dieselbe Gestalt an Orten zu finden, wo direkte kulturelle Übertragung schwer zu argumentieren ist.

Die aztekische Göttin Cihuacoatl wandelte nachts weinend durch die Straßen von Tenochtitlan und beklagte ihre Kinder und den kommenden Krieg. Der Florentinische Kodex (Buch XII) listet dies als sechstes Omen vor der spanischen Eroberung: „Oft hörte man eine Frau weinen, schreien. Laut schrie sie in der Nacht." Sie trug Weiß. Sie war mit toten Kindern verbunden. Sie erschien in liminalen Stunden. Als spanische Kolonisatoren kamen, brachten sie ihre eigenen Weiße-Damen-Traditionen mit. Die beiden verschmolzen zu La Llorona, und Gelehrte debattieren seither, welche Elemente indigen und welche europäisch sind. Eine Serie des Library of Congress Folklife Center (2021) dokumentierte eine La-Llorona-Erzählung, die 1866 im spanischen Cádiz gesammelt wurde, und stellte damit eine direkte Verbindung zwischen spanischen und mexikanischen Versionen der Legende her.

Noch weiter zurück: Die mesopotamische Ardat-lili, seit dem 3. Jahrtausend v. Chr. bezeugt und eng verwandt mit der Lilith-Tradition, wird als Geist einer jungen Frau beschrieben, die starb, bevor sie Ehe oder sexuelle Erfüllung erlebte. Sie erscheint nachts. Sie ist gefährlich für Männer. Sie ist ein ruheloser Geist von jemandem, der starb, bevor er die volle menschliche Erfahrung durchleben konnte. Dies ist nahezu identisch mit dem Vila-Wili-Rusalka-Komplex der slawischen Welt, mit der slowakischen Tradition von Feen als Seelen vor der Hochzeit gestorbener Bräute, mit den bulgarischen Samodivi als ungetauften Mädchen.

Die japanische Yurei erscheint in einem weißen Begräbniskimono, als rachsüchtiger weiblicher Geist einer Person, die mit ungelöster emotionaler Bindung starb. Die indische Churel ist der Geist einer Frau, die während Schwangerschaft oder Geburt starb. Das Muster, weiblicher Geist in Weiß, Tod durch Ungerechtigkeit oder Unvollständigkeit, nächtliches Erscheinen, Gefahr für die Lebenden, lokalisierter Spuk, findet sich auf jedem bewohnten Kontinent.

Ist das konvergente Evolution? Dieselben menschlichen Erfahrungen (geschlechtsspezifische Gewalt, Tod bei der Geburt, Trauer, Schuld), die unabhängig voneinander in verschiedenen Kulturen dieselbe imaginative Antwort hervorbringen? Oder spiegelt es etwas Älteres wider, eine Tiefenstruktur der menschlichen Psyche, vielleicht sogar ein proto-mythologisches Erbe aus der Zeit vor den großen Wanderungen, die die Menschen über den Globus verstreuten?

Beide Lesarten haben Belege. Keine ist vollständig. Die ehrliche Antwort ist, dass wir nicht vollständig verstehen, warum eine Frau in Weiß, nachts weinend am Wasser, in mesopotamischen Keilschrifttafeln, nordischen Sagas, balkanischer Heldendichtung, aztekischen Kodizes und japanischer Folklore erscheint. Das Muster ist da. Es ist konsistent. Es ist sehr, sehr alt.

Ob sie als Schicksalsgöttin begann, als weise Frau, die an ihrem Grab geehrt wurde, als Spinngottheit, die die Fäden des Schicksals kontrolliert, als betrogene Ehefrau, die nicht schweigen konnte, oder als etwas Älteres als all dies: Die Frau in Weiß erscheint weiterhin. An Burgtoren, an Waldrändern, an Brücken und Brunnen und Kreuzwegen. Sie erscheint seit mindestens fünftausend Jahren. Was auch immer sie ist, sie ist nicht fertig.

Vom Autor

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Jacob Grimm, Deutsche Mythologie (1835)
• F.S. Copeland, ‘Slovene Folklore,’ Folklore 42, no. 4 (December 1931)
• Dorian Juric, M.A. thesis (McMaster University, 2010); PhD dissertation (2019); articles in Folklore journal (2023)
• Vuk Stefanović Karadžić, Srpske narodne pjesme (Serbian folk song collection, 19th century)
• Heinrich Heine, De l’Allemagne / Über Deutschland (1835)
• Théophile Gautier and Jules Perrot, Giselle (ballet, premiered Salle Le Peletier, Paris, 28 June 1841)
• Þiðranda þáttr ok Þórhalls, in Flateyjarbók (14th century)
• Hervarar saga and Víga-Glúms saga (Old Norse sagas)
• Bede, De temporum ratione (725 CE)
• First Merseburg Incantation (10th-century manuscript, Merseburg cathedral library; published by Georg Waitz, 1841)
• Regino of Prüm, Canon Episcopi (c. 906)
• Burchard of Worms, Decretum (c. 1000-1025)
• Thesaurus pauperum (Bavarian, 1468)
• Brothers Grimm, Frau Holle (KHM 24), in Kinder- und Hausmärchen
• Seán mac Ruaidhrí Mac Craith, Cathreim Thoirdhealbhaigh (Triumphs of Torlough, 14th century)
• Patricia Lysaght, The Banshee: The Irish Death-Messenger (1985)
• Letters of Perchta of Rožmberk (92 surviving letters, State Regional Archives, Třeboň, 15th century)
• Johann Löer, rhymed chronicle of Melkendorf (1559)
• Bernardino de Sahagún, Florentine Codex, Book XII (16th century)
• Library of Congress American Folklife Center, La Llorona series (2021)