Farne blühen nicht. Sie vermehren sich durch Sporen, und in diesem Punkt hat die Botanik nie geschwankt. Schlägt man ein beliebiges Pflanzenbestimmungsbuch auf, ist die Frage nach der Blüte eines Farns bereits geklärt, bevor sie überhaupt gestellt wird. Dennoch gingen die Menschen in einem Streifen Europas, der von der Adria bis zur Ostsee reicht, für eine Nacht im Jahr nach Einbruch der Dunkelheit in die Wälder, um genau eine solche zu finden. Die Nacht war die kürzeste des Jahres, der Vorabend der Sommersonnenwende. Der Preis war eine einzige Blüte, die sich um Mitternacht öffnen, ihr Licht für einen Herzschlag lang halten und demjenigen, der sie an sich riss, eine Reihe von Kräften verleihen sollte, über die kein gewöhnlicher Mensch verfügte. Die Suche war echt und ist gut belegt. Kein Farn hat jemals geblüht. Der Raum zwischen diesen beiden Tatsachen macht die gesamte Geschichte aus, und es lohnt sich, ihr nachzugehen, anstatt sie einfach abzutun.
Diese Nacht ist unter vielen Namen bekannt. Ostslawen nennen sie Iwan Kupala, nach dem Fest der Geburt Johannes des Täufers, das die Kirche darüberlegte. Polen nennen sie Noc Kupały oder Sobótka. Litauer nennen sie Rasos oder Joninės; Letten Jāņi oder Līgo. Unter den Namen der Heiligen verbirgt sich eine astronomische Tatsache. Es ist die Sommersonnenwende, die kürzeste Nacht, in der die Sonne in Litauen einen Tag von etwa siebzehn Stunden aufrechterhält und kaum unterzugehen scheint. Der christliche Kalender legte das Datum auf die Tage um den 24. Juni fest; Gemeinschaften, die dem julianischen Kalender in Belarus und Russland folgen, begehen es Anfang Juli. Der Name selbst stammt vom urslawischen Verb *kǫpati, baden, was uns verrät, wo die Nacht beginnt.
Die Nacht von Feuer und Wasser
Sie beginnt im Wasser. Junge Leute badeten und bespritzten sich gegenseitig im Fluss. Frauen flochten Kränze aus Kräutern und Blumen, setzten sie auf die Strömung und beobachteten sie: Die Art und Weise, wie ein Kranz trieb oder sich an einem anderen verfing, wurde als Vorhersage für eine Heirat gedeutet, und ein Kranz, den ein junger Mann aus dem Wasser zog, konnte für eine Verlobung stehen. Dann kam das Feuer. Die Menschen entzündeten Lagerfeuer und Paare sprangen über die Flammen, teils zur Reinigung und teils als Omen, da ein sauberer Sprung Gesundheit oder eine Hochzeit noch im selben Jahr versprach. Dieselbe Feuernacht-Logik zieht sich durch den gesamten Kontinent, und es lohnt sich, Kupala neben die andere große Feuernacht des europäischen Jahres zu stellen: die Walpurgisnacht, das frühlingshafte Gegenstück auf der anderen Seite des Kalenders. Zusammen klammern sie das sich wendende Jahr in Rauch ein.
Im Morgengrauen kamen die Kräuter. Die Sonnenwende galt als die Stunde, in der Pflanzen ihre größte Kraft erreichten, also sammelten die Menschen sie beim ersten Licht für Medizin und Magie. Die Kräuterernte zu Mittsommer ist ein beständiger Faden, und ihre klassische Pflanze ist der Beifuß, aus der Familie der Wermut- und Artemisia-Gewächse, der gesammelt und als Gürtel zum Schutz vor Unheil getragen wurde. Die Encyclopedia of Ukraine verzeichnet Kupalo als ein Fest alten Ursprungs, das das Ende der Sonnenwende und den Beginn der Ernte markiert. Dies ist der praktische Rahmen unter dem Ritual: ein Bauernvolk, das am Wendepunkt des Jahres steht.
Der Kranz, den eine junge Frau flussabwärts treiben ließ, war keine Dekoration. Sein Treiben war Wahrsagerei. Wenn er sauber dahinglitt, stand eine Heirat bevor; wenn er sank, war das Omen schlecht; und ein Kranz, der von einem bestimmten jungen Mann aus dem Wasser gefischt wurde, konnte als Verlobung gedeutet werden. Der Fluss verrichtete die Arbeit, die den Rest des Jahres ein Heiratsvermittler übernahm.
Was die Blume versprach
In diese Nacht bettete sich die Farnblüte ein. Der Glaube besagte, dass der Farn als einzige Pflanze einmal im Jahr blühte, und zwar genau um Mitternacht in dieser einen Nacht, und dass die Blüte nur einen Moment andauerte, bevor sie wieder verschwand. Wer sie fand und in den Händen hielt, erlangte etwas Bestimmtes. Die in der Tradition überlieferten Kräfte sind so einheitlich, dass es auffällt: Hellsehen, das Verstehen der Sprache von Tieren und Pflanzen, die Fähigkeit, in der Erde vergrabene Schätze zu finden, und in einigen Erzählungen auch Unsichtbarkeit. Die lettische Tradition benennt sie ganz klar, darunter die Macht, die Sprache der Tiere zu verstehen und in die Zukunft zu sehen.
Dies sind die Kräfte einer Person, die für eine Nacht aus der gewöhnlichen Ordnung herausgetreten ist – und genau das sollte die Sonnenwende sein. Der akademische Aufsatz, der die Suche als einen untersuchten rituellen Komplex behandelt, Ullrich Kleinhempels und Igor Klimovs „Seeking the Fern Flower on Ivan Kupala“, deutet die Jagd als einen strukturierten symbolischen Akt und nicht als eine wörtliche Botanikstunde, und das ist der richtige Ansatz. Niemand, der sich auf die Suche machte, erwartete, ein gepresstes Exemplar mit nach Hause zu bringen. Die Farnblüte gehört zu den anderen slawischen Gestalten, die in Nächten wie dieser am Rande der Menschenwelt stehen: die Vila der Wälder und Gewässer und der sturmtreibende Grabancijaš – Wesen, die geben oder nehmen konnten und die durch die Sonnenwende in greifbare Nähe rückten.
Eine Blüte, viele Himmel
Dieselbe unmögliche Blume taucht in derselben Nacht bei Völkern auf, die keine gemeinsame Sprachfamilie haben, und diese enorme Verbreitung ist das Seltsamste an der ganzen Sache. Auf Litauisch ist es der paparčio žiedas. Die litauische Enzyklopädie ELIP nennt sie eines der mystischsten Symbole von Rasos, dem vorchristlichen Namen für das Sonnenwendfest, das später vom christlichen Joninės überlagert wurde. Litauische Volkslieder bewahren den Glauben als ein Rätsel der Unmöglichkeiten und nennen „einen Stein ohne Blut, Wasser ohne Flügel, einen Farn ohne Blüten“. Auf Lettisch ist es der papardes zieds, und der Lettische Kulturkanon führt die Suche danach unter den Riten von Jāņi auf, das er als eines der ältesten lettischen Feste bezeichnet, festgelegt auf die kürzeste Nacht vom 23. auf den 24. Juni.
Auf slawischer Seite ist die Überlieferung ebenso konkret. Seweryn Udziela, ein Gründer des ethnografischen Museums in Krakau, hielt die polnische Farnblütenlegende in seinem Zielnik fest, wo sie als Glaube der Noc Kupały und Sobótka erscheint. In den belarussischen und ukrainischen Grenzmooren von West-Polesien zeichneten die Ethnografen Nadija Kowaltschuk und B. Bertasch die lokale Form des Glaubens durch Feldforschung auf und veröffentlichten sie 1999. Auch die Maler griffen das Thema auf. Witold Pruszkowskis Farnblüte von 1875 und Henryk Siemiradzkis Die Nacht vor Iwan Kupala aus den 1880er Jahren bannen das Ritual in Öl – was mit dazu beitrug, dass ein Volksglaube zu einem nationalen Bild wurde.
Die Frage steht also für sich. Warum erscheint eine Blüte, die nicht existieren kann, in derselben Form und macht dieselben Versprechungen, zur Sonnenwende, von Polen bis zur Ostseeküste? Es könnte auf eine tiefe gemeinsame Wurzel hindeuten, die älter ist als die Trennung zwischen slawischen und baltischen Völkern. Es könnte die Tradition eines Nachbarn sein, die auf den anderen übergriff. Keine uns bekannte Quelle kann dies endgültig klären, und die ehrlichste Haltung ist es, die Frage offen zu lassen, anstatt nach einer bequemen Antwort zu greifen.
Wie alt ist das alles eigentlich?
Die einfache Behauptung und die genaue Wahrheit gehen hier getrennte Wege. Das Sonnenwendfest ist unbestreitbar alt. Die Namen Rasos und Līgo liegen unter den christlichen Festen Joninės und Jāņi, die Feuer-und-Wasser-Struktur ist das tiefe Muster eines Sonnenwendrituals, und die Bank von Litauen, die die astronomische Grundlage des Festes dokumentiert, betrachtet die Verankerung in der Sonnenwende als das Fundament des Ganzen. Der Glaube an die Farnblüte im Speziellen ist jedoch eine andere Sache. Er ist durch die Ethnografie einer mündlichen Überlieferung aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert dokumentiert, und es wurde kein mittelalterliches Manuskript bestätigt, das ihn bezeugt. Das Ritual ist alt. Die schriftliche Aufzeichnung der unmöglichen Blüte ist jung.
Gelehrte sind sich nicht einig, wie dies zu gewichten ist. Nikolai Galkowski vertrat die Ansicht, dass der Feiertag ein heidnisches und ein christliches Element verband. Der Historiker Wladimir Petruchin und der Ethnograf Alexander Strachow haben der allzu selbstbewussten Lesart eines rein heidnischen Ursprungs widersprochen. Andrzej Kempiński argumentierte in die andere Richtung und sah das Geflecht aus Gegensätzen des Festes – männlich und weiblich, Feuer und Holz, Licht und Dunkelheit – als Zeichen echter Antike. Die Debatte ist noch im Gange, und ein ehrlicher Bericht lässt sie auch so stehen, anstatt einen Gewinner zu küren, den die Beweise noch nicht benannt haben.
Einige moderne Kommentatoren haben versucht, der unmöglichen Blüte einen realen Bezug zu geben, indem sie vorschlugen, die Farnblüte könnte der Gametophyt eines Farns sein – das kleine, separate Lebensstadium bei der Fortpflanzung eines Farns – oder eine zufällige Ansammlung von Sporenkapseln, die fälschlicherweise für eine Blüte gehalten wurde. Das ist eine nette Vermutung. Sie verfehlt jedoch den Kern der Sache, da der Glaube nie ein Irrtum über Pflanzenanatomie war, der nur darauf wartete, korrigiert zu werden.
Was die Farnblüte wirklich festhält, ist eine Nacht, in der sich eine ganze bäuerliche Welt einig war, dass die Grenzen der Realität durchlässig waren. In der kürzesten Nacht verschwand die Sonne kaum, die Feuer brannten, die Kränze trieben mit Fragen über die Ehe auf das Wasser hinaus, und irgendwo in der Dunkelheit sollte sich eine Blume, die nicht wachsen konnte, für die eine Person öffnen, die mutig oder glücklich genug war, auf sie zu warten. Niemand brauchte eine echte Blume, damit die Nacht ihre Wirkung entfalten konnte. Die Menschen brauchten einen Ort für ihre Hoffnungen und Ängste, und sie legten sie in eine Blüte, die sich nur einmal öffnete und vor dem Morgen wieder verschwunden war. Der Kranz auf dem Fluss funktionierte auf dieselbe Weise – als Antwort auf eine Frage, die das Tageslicht nicht stellen konnte.
Quellen
Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.
- Ullrich R. Kleinhempel und Igor O. Klimov, „Seeking the Fern Flower on Ivan Kupala (St John’s Night)“, in Herbs and the Evolution of Human Societies (2022)
- Seweryn Udziela, Zielnik (Herbarium), besprochen in „Legenda o kwiecie paproci w Zielniku Seweryna Udzieli“, W. Szafer Institut für Botanik, Polnische Akademie der Wissenschaften
- Nadija Kowaltschuk und B. Bertasch, „Das Geheimnis des Kupala-Farns (basierend auf ethnografischen Materialien aus West-Polesien)“, Almanach Wolhynische Glocken, Riwne, 1999, Nr. 3, S. 73-75
- Enciklopedija Lietuvai ir pasauliui (ELIP), Eintrag „Paparčio žiedas“
- Latvijas Kultūras kanons (Lettischer Kulturkanon), Eintrag „Jāņi / Līgo svētki“
- Encyclopedia of Ukraine, „Kupalo festival“ (regionale Formen der Lemken und in Prešov)
- Bank von Litauen, „Ursprünge und Traditionen von Joninės“ (Begleitheft zur Gedenkmünze, Rasos)
- Witold Pruszkowski, Kwiat paproci (Farnblüte), 1875, Nationalmuseum, Warschau
- Henryk Siemiradzki, Die Nacht vor Iwan Kupala, 1880er Jahre, Nationale Kunstgalerie Lwiw
