Im Januar 1632 betrat ein Student namens Johann Geisler einen Prüfungssaal an der Universität Ingolstadt, um fünfzig Thesen über Natur, Kunst und Magie zu verteidigen. Sein Professor und Prüfer war Conrad Henzel, ein Jesuit, ordentlicher Professor der Philosophie und Dekan der Fakultät. Die Disputation wurde in der Druckerei des Gregorius Haenlin gedruckt, in Quart gebunden und einem der mächtigsten Männer des Heiligen Römischen Reiches gewidmet.
Dieser Mann war Werner Tserlaes, Graf von Tilly, Befehlshaber der Armeen der Katholischen Liga und Militärgouverneur von Ingolstadt. Der Widmungsbrief beschreibt eine Welt im Krieg. „Alles ist durch Kriegswirren in Unordnung geraten", schrieb Geisler. „Der Rauch eines sich von nahem ausbreitenden Feuers bedroht bereits die Grenzen unseres Bayern." Er beschrieb, wie er an die Türen von Adeligen klopfte und niemanden antraf. Manche waren vor Furcht erstarrt. Andere arbeiteten in Kriegsräten. „Nirgends erscheint Pallas anders als in Rüstung."
Tilly, sagte er, sei die Ausnahme: ein General, der zwischen den Schlachten noch Bücher las, dessen tägliche Gewohnheit der Gang von seiner Waffenkammer zu seiner Bibliothek war. Geisler bat nur um den letzten Winkel im untersten Regal.
Tilly wurde am 15. April 1632 in der Schlacht bei Rain am Lech tödlich verwundet, weniger als vier Monate nach dem Druck der Disputation. Schwedisches Kanonenfeuer zerschmetterte sein Bein. Er starb am 30. April in Ingolstadt, der Stadt, in der Geisler seine Thesen verteidigt hatte.
Die Disputatio
Eine Disputatio war das Standardprüfungsformat an Jesuitenuniversitäten. Der Professor legte die Thesen fest. Der Student verteidigte sie öffentlich gegen Einwände von Fakultät und Publikum. Der gedruckte Text diente als Studienleitfaden und akademisches Dokument zugleich.
Geislers Disputation umfasste drei Themen in fünfzig Thesen. Kapitel Eins definierte die Natur im aristotelischen Sinne: das innere Prinzip von Bewegung und Ruhe. Kapitel Zwei untersuchte die Kunst, also Handwerk und Technik, einschließlich einer Erörterung, ob Alchemie echtes Gold herstellen könne. Kapitel Drei, das längste und seltsamste, katalogisierte die Magie: was sie war, wie sie funktionierte und was Dämonen tun konnten und was nicht.
Die wichtigsten zitierten Autoritäten waren Aristoteles, Thomas von Aquin, die Coimbra-Kommentatoren (eine Reihe jesuitischer Lehrbücher der Universität Coimbra in Portugal), Francisco Suárez, Benito Pereira und Martin Del Rio. Del Rios Disquisitiones Magicae, erschienen 1599-1600, lieferte den dämonologischen Rahmen. Es war das jesuitische Standardnachschlagewerk zu diesem Thema und diente in den Jahrzehnten nach seiner Veröffentlichung als Handbuch für Richter und Inquisitoren bei Hexenprozessen im gesamten katholischen Europa.
Die Universität Ingolstadt war Bayerns führende Hochschule und eine jesuitische Hochburg. Die Gesellschaft Jesu kontrollierte ihre Theologie- und Philosophiefakultäten seit den 1550er Jahren. Anderthalb Jahrhunderte später, 1776, gründete ein Professor des Kirchenrechts an derselben Universität namens Adam Weishaupt den Orden der Illuminaten. 1632 lag diese Ironie noch in weiter Ferne. Das Geschäft der Universität war die Verteidigung der katholischen Orthodoxie gegen den Protestantismus, und ein Teil dieses Geschäfts war es, Studenten genau beizubringen, wo die Grenze zwischen legitimem Wissen und dämonischer Täuschung verlief.
Kann man Gold herstellen?
Kapitel Zwei der Disputation behandelt Kunst, Handwerk und Technik. Die Jesuiten definierten Kunst (im aristotelischen Sinne) als „eine Haltung des Hervorbringens mit wahrer Vernunft", also eine stabile Fähigkeit, die nach festen Regeln in äußere Materie übergeht. Ein Bildhauer bearbeitet Stein. Ein Arzt mischt Arzneien. Die Kunst lenkt; die Natur vollbringt die eigentliche Hervorbringung.
Die interessante Frage kommt in These XXVII: Kann Alchemie echtes Gold herstellen?
Geisler und Henzel nehmen eine Position ein, die jeden überraschen mag, der eine pauschale Verurteilung erwartet. Sie sagen: ja, im Prinzip. Die Umwandlung von Gold ist theoretisch möglich. Die Ursachen, die Gold im Inneren der Erde hervorbringen, könnten theoretisch über der Erde durch menschliches Bemühen zusammengeführt werden. Sie zitieren Arnold von Villanova, den Arzt und Alchemisten des 13. Jahrhunderts, der angeblich in Rom echtes Gold hergestellt haben soll.
Der Haken: Es sei „äußerst schwierig und folglich überaus selten." Die Beweise sprechen überwältigend gegen den Erfolg. Die meisten Alchemisten scheitern. Viele sind Betrüger.
Sie erzählen die Geschichte von Marcus Bragadino, einem Venezianer, der in München ankam und behauptete, Gold herstellen zu können. Bayerische Adelige investierten großzügig. Bragadino lieferte, was wie frisches Gold aussah. 1591 kam die Wahrheit ans Licht: Er hatte echten Goldstaub geschmolzen, mit Kohlenstaub vermischt, und das Ergebnis als umgewandeltes Metall präsentiert. Er gestand öffentlich und wurde in München hingerichtet.
Die jesuitische Position war präzise. Alchemie als theoretische Disziplin war legitim. Die Umwandlung der Metalle lag innerhalb der Grenzen der Naturphilosophie. Aber die Praxis war so schwierig, dass praktisch jeder behauptete Erfolg ein Betrug war. Der Rahmen ließ die Tür offen, schlug sie aber fast jedem zu, der hindurchgehen wollte.
Dieselbe sorgfältige Grenzziehung sollte ihren Umgang mit dem nächsten Thema bestimmen.
Zwei Arten von Magie
Kapitel Drei beginnt mit einer Definition. Magie ist, nach Del Rio, „eine Kunst oder Fähigkeit, die durch geschaffene und nicht übernatürliche Kraft gewisse Wunder und ungewöhnliche Dinge hervorbringt, deren Ursache den Sinn und das gewöhnliche Verständnis der Menschen übersteigt."
Die Jesuiten teilten die Magie in zwei Kategorien ein und lehnten die Existenz einer dritten ab.
Natürliche Magie war legitim. Sie bedeutete eine tiefere Kenntnis der Geheimnisse der Natur: die Beobachtung der Sternenläufe, der Sympathien und Antipathien der Substanzen, und die Anwendung der richtigen Dinge auf die richtigen Dinge zur richtigen Zeit am richtigen Ort. Die Ergebnisse wirkten auf die Unwissenden wie Wunder. Sie folgten aus natürlichen Ursachen, die der Praktizierende besser verstand als die meisten. Thomas von Aquin lehrte, dass Gott dieses Wissen Adam bei der Schöpfung verliehen habe und dass Adam es an seine Nachkommen weitergab. Die Jesuiten akzeptierten dies. Natürliche Magie war der edelste Teil der Physik und Medizin.
Sie war auch gefährlich. Lessius, einer ihrer zitierten Autoritäten, warnte, dass natürliche Magie „den ohnehin neugierigen menschlichen Geist heftig an nutzlose und neugierige Dinge fesselt und ihn allmählich zur abergläubischen Magie verlockt." Die schiefe Ebene war in die Disziplin eingebaut.
Abergläubische, schwarze oder dämonische Magie (was die Griechen Goeteia nannten) operierte durch einen Pakt mit einem Dämon, ausdrücklich oder stillschweigend. Wo natürliche Magie natürliche Ursachen verwendete, benutzte dämonische Magie Zeichen: Worte, Gesten, Symbole, Figuren. Diese Zeichen hatten keine natürliche Kraft. Sie funktionierten, weil sie die Bedingungen eines Handels aktivierten. Der Dämon erledigte die eigentliche Arbeit.
Die Platoniker hatten eine dritte Kategorie beansprucht: Theurgia, weiße Magie, die von Gott oder guten Engeln mitgeteilt werde. Die Jesuiten lehnten dies vollständig ab. Del Rio nannte sie „erdichtet und keineswegs von der schwarzen Magie verschieden, lediglich unter einem ehrbareren Namen zum Verderben der Unvorsichtigen verhüllt." Gott verwickelt sich weder selbst noch durch Seine Engel in magische Operationen. Jenseits der natürlichen und der dämonischen Magie gibt es keine dritte Art.
Zwei Kategorien. Keine Ausnahmen. Wenn etwas funktionierte und natürliche Ursachen es nicht erklären konnten, war ein Dämon im Spiel.
Was Dämonen tun können
Der Katalog dämonischer Fähigkeiten in der Disputation liest sich wie ein technisches Handbuch. Die Jesuiten näherten sich dem Thema so, wie ein Ingenieur eine Liste von Maschinenspezifikationen angehen würde. Dämonen haben zwei Arten äußerer Handlung: unmittelbare (direkte physische Kraft) und mittelbare (Anwendung natürlicher Agenzien auf Patienten mit übermenschlichem Geschick).
Das Schlüsselprinzip: Dämonen sind Meisterhandwerker der Natur. Sie kennen die Eigenschaften jeder Substanz, jeder Kraft, jeder Kombination und wenden dieses Wissen mit einer Geschwindigkeit und Präzision an, die Menschen nicht erreichen können. Ihre Macht kommt daher, dass sie innerhalb der Naturgesetze arbeiten, nicht sie brechen.
Hier ist, was die Disputation von 1632 sagt, was sie tun können:
Feuer und Stürme. Dämonen können Feuer „aus der Konkavität des Mondes oder anderswoher" herbeischaffen und es aussenden, um Städte und Königreiche zu verwüsten. Sie können Winde erregen, die Häuser umstürzen (der Text zitiert Hiob 1), und schreckliche Stürme zu Land und zu Wasser verursachen.
Transport. Sie können große Körper fast augenblicklich von einem Ort zum anderen bewegen. Dies schließt das Tragen von Hexen durch die Luft ein, was die Disputation als physisch real behandelt. Christus selbst wurde vom Teufel auf die Zinne des Tempels und auf einen hohen Berg getragen, wie in Matthäus 4 beschrieben.
Animation. Sie können Statuen oder andere leblose Dinge scheinbar von selbst gehen lassen. Sie können artikulierte Sprache in oder nahe bei Gegenständen formen, sodass Tiere oder Statuen mit menschlichen Stimmen zu sprechen scheinen.
Illusion und Substitution. Sie können die Formen und Gestalten exotischer Waren und Schätze zeigen oder tatsächlich echte Gegenstände von anderswo herbeischaffen. Die Stäbe der ägyptischen Magier, die sich in Schlangen verwandelten (Exodus 7,12), waren wahrscheinlich eine Substitution: Der Dämon entfernte die echten Stäbe und legte Schlangen an ihre Stelle.
Flüsse und Wasser. Sie können Flusswasser teilen und gegen seine Natur zurücktreiben, zur Quelle, von der es floss.
Angenommene Körper. Sie können verschiedene physische Gestalten annehmen, die Überreste toter Geschöpfe anziehen oder Körper aus Luft oder anderem Stoff formen. Die Körper sind dem Auge überzeugend, können aber nach Ansicht der Jesuiten wahrscheinlich immer durch Berührung entlarvt werden. Christus bewies, dass er real und kein dämonisches Trugbild war, indem er sagte: „Fasst mich an und seht, denn ein Geist hat nicht Fleisch und Bein, wie ihr seht, dass ich habe" (Lukas 24,39).
Jede Fähigkeit auf dieser Liste folgt aus zwei grundlegenden Kräften: Ortsbewegung (Dinge von Ort zu Ort bewegen) und überlegene Kenntnis natürlicher Ursachen (wissen, welche Kombinationen welche Wirkungen hervorbringen). Dämonen vollbringen keine Wunder. Sie erzeugen natürliche Wirkungen mit unnatürlicher Geschwindigkeit.
Was Dämonen nicht tun können
Die Grenzen sind so präzise wie die Fähigkeiten. Die Disputation zieht jede Grenze aus demselben aristotelisch-thomistischen Rahmen, und jede Grenze verrät etwas darüber, wie die Jesuiten die Architektur der Wirklichkeit verstanden.
Sie können keine vollkommenen Tiere erschaffen. Nach Thomas von Aquin und Augustinus, der „verbreiteteren Meinung der Theologen", können Dämonen keine vollständigen Lebewesen aus dem Nichts erzeugen. Sie können nur Samen anderswoher stehlen und ihn auf irgendeine Weise in einen Schoß einbringen.
Sie können das Universum nicht umstürzen. Sie können keine ganzen Hauptteile der Welt von ihren Plätzen bewegen, den Himmel nicht anhalten, kein Vakuum erzeugen und Körper nicht einander durchdringen lassen. Die Großstruktur der Schöpfung liegt jenseits ihrer Reichweite.
Sie können keine Formen direkt hervorbringen. Dämonen können aus sich selbst heraus keine substantielle oder akzidentelle Form in Körpern unmittelbar hervorbringen (mit Ausnahme des Ortes und wahrscheinlich des Impulses). Sie ordnen um. Sie erschaffen nicht.
Sie können ein Ding nicht wahrhaft in ein anderes verwandeln. Ein Mensch, der in eine Katze, einen Hund oder einen Wolf verwandelt wurde, ist immer eine Illusion. Der Dämon kann es so aussehen lassen, als sei eine Verwandlung geschehen. Die zugrundeliegende Substanz bleibt unverändert. Diese Position hatte direkte Auswirkungen auf Werwolfprozesse: Der jesuitische Rahmen besagte, dass physische Verwandlung unmöglich sei, was bedeutete, dass jeder gemeldete Werwolf entweder eine dämonische Illusion oder eine verwirrte Person war.
Sie können keine Toten erwecken. Die Auferstehung ist allein Gott vorbehalten.
Sie können keine Entscheidungen des freien Willens vorhersagen. Zukünftige zufällige Ereignisse, die vom freien Willen eines Menschen abhängen, sind für Dämonen „sicher und unfehlbar" nicht erkennbar. Sie können jedoch äußerst scharfe Vermutungen anstellen. Der Text sagt, Dämonen mutmaßen über menschliche Gedanken „höchst scharfsinnig" anhand von Veränderungen des Gesichtsausdrucks, dem Flackern der Augen und Akten der Einbildungskraft. Sie lesen Körpersprache besser als jeder Mensch. Sie wissen, was du wahrscheinlich wählen wirst. Sie wissen nicht, was du wählen wirst.
Sie können keine Gedanken lesen. Die freien Neigungen des Willens und die Operationen des Intellekts sind vor ihnen verborgen. Das Innere des menschlichen Geistes ist Gottes Territorium.
Das Muster ist konsistent. Dämonen haben enorme Macht über die physische Welt und keinerlei über die geistige. Sie können alles bewegen, was aus Materie besteht, doch nichts berühren, was aus Willen besteht.
Die Diagnoseregel
Die letzte These der Disputation ist die folgenreichste. These L erklärt:
Wo weder die Kraft des Wunders, noch der Natur, noch des kunstfertigen Könnens gefunden wird, ist ein Pakt mit dem Teufel vorhanden.
Dieser Satz war ein praktisches Werkzeug. Del Rio lieferte drei Diagnosetests, geordnet nach dem, was man untersuchen konnte:
Aus der Ursache. Wenn die Ursache offensichtlich unzureichend ist, die beobachtete Wirkung hervorzubringen, nach dem Urteil der Klugen. Wenn der Dämon selbst angerufen wird. Wenn die verwendeten Gebete fremdländische, sinnlose, zusammenhanglose oder falsche Worte enthalten. Wenn Zeichen, Figuren oder Bindungen entgegen der gewöhnlichen kirchlichen Praxis verwendet werden. Jedes davon markiert die Gegenwart von Aberglauben.
Aus der Beschaffenheit der Handlung. Wenn die Operationen Bedingungen und Umstände an sich haben, die sie dem gewöhnlichen Lauf der Natur entziehen. Die Beispiele sind anschaulich: Wenn in kürzester Zeit viele Meilen zurückgelegt werden. Wenn ein Kranker, ein Pferd oder ein stürzender Berg augenblicklich durch bloße Berührung aufgehalten wird. Wenn du hier ein Bild des Sokrates durchstichst und er im selben Moment in Rom tot umfällt. Wenn du hier einen Stab oder Dolch bindest und eine damit zugefügte Wunde in München geheilt wird.
Aus der Wirkung selbst. Wenn die Wirkungen in ihrer Substanz alle natürliche Geschicklichkeit und Kraft übersteigen (wie die Wiederherstellung des Lebens oder ganzer Glieder), und keine offensichtliche Heiligkeit der Person oder hervorragende Güte des Zwecks sie als himmlisch beansprucht, dann „halte für gewiss, dass dahinter die Täuschungen böser Dämonen lauern."
Dieser Rahmen war die intellektuelle Maschinerie hinter den Hexenprozessen des 16. und 17. Jahrhunderts. Ein Richter, der eine verdächtigte Hexe untersuchte, konnte diese drei Tests anwenden. Wenn eine Frau ein krankes Kind durch Berührung heilte und keine natürliche Ursache die Heilung erklären konnte, und sie keine Zeichen besonderer Heiligkeit zeigte, wies der Rahmen auf eine Schlussfolgerung: dämonischer Pakt. Die Exorzismus-Traditionen verschiedener Kulturen stützten sich ebenfalls auf die Identifizierung übernatürlicher Einwirkung, doch die jesuitische Diagnostik ging weiter. Sie lieferte eine Checkliste.
Del Rios Disquisitiones Magicae wurde in Gerichtssälen zitiert. Die sechs Bände enthielten Fallstudien, Rechtsverfahren, Verhörmethoden und theologische Rechtfertigungen. Die Ingolstädter Disputation von 1632 lehrte die nächste Generation jesuitisch ausgebildeter Juristen, Priester und Beamter denselben Rahmen in komprimierter Form. Ein Student, der diese Prüfung bestand, verließ den Saal mit dem genauen Wissen, wie man nach den besten Autoritäten seiner Kirche das Werk des Teufels erkennt.
Was die Prüfung offenbart
Die zwei jesuitischen Zensoren, die die Disputation vor der Veröffentlichung prüften, genehmigten sie mit Wärme. Georgius Liprandus, Professor der Heiligen Theologie, nannte den Stoff „höchst nützlich für viele" und „des Druckes und der öffentlichen Prüfung höchst würdig." Petrus Hildebrandt, Professor der Heiligen Sprachen und Mathematik, lobte sie dafür, „klar und gelehrt" zu lehren, „worin der Unterschied zwischen den wahren und den falschen Künsten des Dämons besteht."
Der Text schließt mit vier Worten: Omnia ad maiorem Dei gloriam. Alles zur größeren Ehre Gottes. Das Motto der Jesuiten.
Was die Prüfung vier Jahrhunderte später offenbart, ist ein Geist, der versucht, systematisch über das Unsichtbare nachzudenken. Die Jesuiten waren ausgebildete aristotelische Philosophen, die einen rationalen Rahmen für das Irrationale bauten. Jede dämonische Fähigkeit hatte eine mechanische Erklärung, jede Grenze einen theologischen Grund. Das System war in sich konsistent, logisch streng und, von außen betrachtet, erschreckend in seiner Vollständigkeit.
Das Grand Grimoire, geschrieben etwa anderthalb Jahrhunderte später, organisierte die Hölle als französische Bürokratie mit Sprechstunden und Verträgen. Die Ars Goetia listete zweiundsiebzig Dämonen mit individuellen Spezialgebieten und Rängen. Das Testament Salomos, geschrieben vielleicht fünfzehn Jahrhunderte zuvor, ließ einen König Dämonen einzeln verhören, um ihre Namen und Schwächen zu erfahren. All diese Texte teilten eine Annahme: dass die dämonische Welt katalogisiert, klassifiziert und durch sorgfältige Beobachtung und richtige Methode verstanden werden könne.
Die Ingolstädter Disputation von 1632 ist die akademische Version desselben Impulses. Wo die Grimoires Rezepte boten, boten die Jesuiten eine Taxonomie. Wo der historische Faust oder Paracelsus die Grenze zwischen Naturphilosophie und verbotenem Wissen verwischten, zogen die Jesuiten sie mit einem Lineal und fünfzig Thesen.
Ob die Grenze an der richtigen Stelle gezogen wurde, ist eine andere Frage. Die Diagnoseregel in These L brachte Menschen ins Gefängnis und in den Tod. Der Rahmen, der besagte, dass Dämonen keine Gedanken lesen können, besagte auch, dass unerklärliche Heilung durch eine unheilige Person einen dämonischen Pakt bewies. Dieselbe Logik, die die dämonische Macht begrenzte, erweiterte auch die Definition dämonischer Beteiligung auf alles, was der Prüfer nicht erklären konnte.
Die Disputation endet und der Student besteht, aber der Krieg geht weiter. Vier Monate später ist der Patron tot. Die Universität überlebt, und der Rahmen überlebt länger. Die Fragen, die er zu beantworten versuchte, darüber, wo die Natur endet und etwas anderes beginnt, überleben am längsten.
Die vollständige Übersetzung der Disputatio de Natura, Arte, Magia (1632) lesen
