Der vollständige Titel lautet Bar do thos grol, was sich als „Befreiung durch Hören im Zwischenzustand" übersetzen lässt. Der englische Name, „Tibetan Book of the Dead", wurde 1927 von einem Amerikaner mit theosophischen Neigungen erfunden, der einen Titel wollte, der sich verkauft. Es funktionierte. Das Buch war seither nie vergriffen.
Aber der Titel führt in die Irre. Das Bardo Thodol ist kein Buch über den Tod in der Art, wie das Ägyptische Totenbuch vom Tod handelt. Der ägyptische Text ist eine Sammlung von Zaubersprüchen. Passwörter, um an Unterweltwächtern vorbeizukommen. Anweisungen, die der Tote mit ins Grab nimmt. Das Bardo Thodol funktioniert andersherum. Es ist eine Sammlung von Anweisungen, die die Lebenden den Sterbenden vorlesen, dann der Leiche, dann dem leeren Raum, in dem die Leiche gelegen hat. Neunundvierzig Tage lang.
Die Prämisse ist einfach und gewaltig: Das Bewusstsein endet nicht im Moment des Todes. Es tritt in eine Reihe von Zwischenzuständen ein, die Bardos, in denen es Visionen von überwältigender Intensität begegnet. Manche sind friedlich. Manche sind erschreckend. Alle sind Projektionen des eigenen Geistes des Sterbenden. Erkennt die Person das, wird sie befreit. Erkennt sie es nicht, wird sie wiedergeboren.
Der Text ist eine Gebrauchsanweisung für diese Erkenntnis. Und seit einem Jahrhundert versucht eine unwahrscheinliche Prozession westlicher Übersetzer, Psychologen, Neurowissenschaftler und Psychedelik-Forscher herauszufinden, warum er Erfahrungen zu beschreiben scheint, die nichts mit tibetischem Buddhismus zu tun haben.
Ein Text, der zweimal begraben wurde
Der tibetisch-buddhistischen Tradition zufolge wurde das Bardo Thodol im 8. Jahrhundert von Padmasambhava verfasst, dem indischen tantrischen Meister, der den Vajrayana-Buddhismus nach Tibet brachte. Seine wichtigste Schülerin, Yeshe Tsogyal, schrieb die Lehren nieder. Dann versteckten sie den Text.
Das war nicht ungewöhnlich. Die Terma-Tradition, eine Praxis, die dem tibetischen Buddhismus eigen ist, besagte, dass bestimmte Lehren zu fortgeschritten oder zu gefährlich für das gegenwärtige Zeitalter waren. Meister verbargen sie in Felsen und Seen, manchmal auch im Gewebe des Bewusstseins selbst, damit sie wiederentdeckt würden, wenn die Zeit reif war. Die Menschen, die sie fanden, hießen Tertöns, Schatzfinder.
Im 14. Jahrhundert barg ein Tertön namens Karma Lingpa (1326-1386) das Bardo Thodol aus den Gampo-Hügeln in Zentraltibet. Der Tradition nach war Karma Lingpa eine Wiedergeburt von Chokro Lü Gyeltsen, einem der ursprünglichen Schüler Padmasambhavas. Der Text, den er mitbrachte, wurde zur Grundlage der tibetischen Bestattungspraxis.
Moderne Wissenschaft verkompliziert diese Geschichte. Die meisten westlichen Akademiker datieren den Text ins 14. Jahrhundert und behandeln ihn als Karma Lingpas Komposition, nicht als Padmasambhavas. Die Dunhuang-Manuskripte, ein Bestand von rund 40.000 Dokumenten, die in einer Höhle nahe der Seidenstraßenstadt Dunhuang versiegelt und 1900 entdeckt wurden, liefern ein teilweises Gegenargument. Mindestens ein tibetisches Manuskript aus der Dunhuang-Sammlung entspricht Material aus der Bardo-Tradition. Dieser Text ist etwa zwei Jahrhunderte älter als Karma Lingpa.
Die Datierungsfrage bleibt offen. Der Text stammt vielleicht aus dem 8. Jahrhundert, vielleicht aus dem 14., oder er ist über beide Epochen geschichtet. Was nicht umstritten ist: wie er verwendet wurde. In ganz Tibet lasen Lamas diesen Text im Raum vor, in dem jemand gerade gestorben war. Sie lasen neunundvierzig Tage lang weiter.
Die drei Bardos
Das Bardo Thodol unterteilt die Erfahrung nach dem Tod in drei Phasen. Jede birgt eine andere Art von Gefahr und eine andere Chance auf Befreiung.
Der Chikhai-Bardo beginnt mit dem letzten Atemzug. Das Bewusstsein trennt sich vom Körper und begegnet dem, was der Text das „klare Licht der Wirklichkeit" nennt. Das ist der höchste Moment. Erkennt der Sterbende das Licht als Projektion seines eigenen grundlegenden Gewahrseins, erfolgt die Befreiung sofort. Keine Wiedergeburt. Keine weitere Reise. Der Kreislauf endet.
Der Text ist unverblümt darüber, wie selten das geschieht. Erkenntnis erfordert Jahre der Meditationspraxis. Für die meisten Menschen erscheint das klare Licht, und sie schrecken davor zurück. Es ist zu hell, zu direkt, zu ohne Merkmale. Sie wenden sich ab. Und die Reise geht weiter.
Der Chonyid-Bardo dauert etwa vierzehn Tage. In den ersten sieben begegnet das Bewusstsein friedlichen Gottheiten: gelassenen Gestalten, die farbige Lichter von außerordentlicher Schönheit ausstrahlen. In den zweiten sieben kehren dieselben Gottheiten in ihren zornvollen Formen zurück. Mit Reißzähnen, vielarmig, von Flammen umgeben, Kronen aus Schädeln tragend.
Hier erhebt der Text seinen radikalsten Anspruch. Die friedlichen Gottheiten und die zornvollen Gottheiten sind dieselben Wesen. Sie sind nicht äußerlich. Sie sind Projektionen der eigenen psychologischen Muster des Toten. Die zornvollen Formen sind keine Strafen. Sie sind dieselbe mitfühlende Energie, ausgedrückt durch ein Bewusstsein, das zu verängstigt ist, um Mitgefühl in seiner sanften Form zu erkennen. Der Text weist den Vorleser an, dem Toten immer wieder zu sagen: Diese Visionen sind dein eigener Geist. Fürchte dich nicht. Erkenne sie.
Der Sidpa-Bardo umfasst die letzten einundzwanzig Tage vor der Wiedergeburt. Die Visionen werden weniger strukturiert. Karmische Muster ziehen das Bewusstsein zu einer neuen Inkarnation. Der Text beschreibt Szenen von Paaren in sexueller Vereinigung, die den Moment der Empfängnis darstellen. Das Bewusstsein, angezogen durch Verlangen oder Abscheu gegenüber bestimmten Paaren, betritt einen Mutterleib und wird wiedergeboren.
Neunundvierzig Tage insgesamt. Aber das Bardo Thodol betont, dass dies keine festgelegten Zeiträume sind. Befreiung kann an jedem Punkt geschehen. Der Text ist so gestaltet, dass er dem Toten Chance um Chance um Chance bietet.
Evans-Wentz und die Erfindung eines Klassikers
Der Text erreichte die englischsprachige Welt durch eine der seltsameren Zusammenarbeiten der Übersetzungsgeschichte.
Kazi Dawa Samdup (1868-1922) war ein Schullehrer in Gangtok, der Hauptstadt von Sikkim, der auch als Dolmetscher für die britische Kolonialverwaltung diente. Er war ein Kenner des tibetischen Buddhismus und hatte zuvor mit der französischen Entdeckerin Alexandra David-Néel gearbeitet. In den frühen 1920er Jahren fertigte er eine englische Übersetzung des Bardo Thodol an.
Er starb 1922, fünf Jahre bevor die Übersetzung veröffentlicht wurde.
Walter Yeeling Evans-Wentz (1878-1965) war ein Amerikaner aus Trenton, New Jersey, der als junger Mann der Theosophischen Gesellschaft beigetreten war und Jahrzehnte damit verbracht hatte, durch Indien und Tibet zu reisen. Er erwarb Dawa Samdups Übersetzung, überarbeitete sie, fügte einen umfangreichen Kommentar aus theosophischer und neo-vedantischer Perspektive hinzu und veröffentlichte sie 1927 bei Oxford University Press unter dem Titel The Tibetan Book of the Dead.
Der Titel war Evans-Wentz’ Erfindung, angelehnt an das Ägyptische Totenbuch, um den Text für westliche Leser zugänglich zu machen. Es funktionierte. Das Buch wurde einer der meistgelesenen Texte über östliche Religion in englischer Sprache.
Es brachte auch ein Problem mit sich, das seit einem Jahrhundert fortbesteht. Evans-Wentz’ Kommentar filterte den Text durch eine theosophische Linse und überlagerte ihn mit Ideen, die nichts mit tibetischem Buddhismus zu tun hatten. Spätere Übersetzer verbrachten Jahrzehnte damit, diese Schichten abzutragen.
Chögyam Trungpa und Francesca Fremantle veröffentlichten 1975 eine korrigierte Übersetzung bei Shambhala Publications. Trungpa, ein tibetisch-buddhistischer Meditationsmeister, der nach der chinesischen Invasion Tibets in den Westen geflohen war, bemerkte, dass Evans-Wentz’ Version bestimmte Details falsch wiedergab: Farben, Zeitabläufe und die Übersetzung von Schlüsselbegriffen wie „Dakini" (das Evans-Wentz als „heilige Mutter" übersetzte, eine Wahl, die tibetische Gelehrte zusammenzucken ließ). Die Trungpa-Fremantle-Übersetzung wurde zur Standardversion in buddhistischen Praxiszentren.
Robert Thurman, Professor an der Columbia University und Präsident des Tibet House in New York, legte 1994 eine weitere Übersetzung vor. Seine Version war ausdrücklich für den Gebrauch am Krankenbett gedacht. Thurman fügte praktische Anweisungen für das Vorlesen des Textes bei sterbenden Freunden oder Familienangehörigen hinzu und machte sie zur ersten Übersetzung, die nicht an Gelehrte gerichtet war, sondern an Menschen, die bei jemandem saßen, der gerade ging.
Jungs Spiegel
Carl Jung schrieb einen psychologischen Kommentar für die Ausgabe von 1953 der Evans-Wentz-Übersetzung, der später in Band 11 seiner Gesammelten Werke aufgenommen wurde. Sein Ansatz war charakteristisch. Er billigte die Metaphysik nicht. Er verwarf sie auch nicht. Er las das Bardo Thodol als Landkarte des Unbewussten.
Die friedlichen Gottheiten waren in Jungs Lesart Archetypen: universelle Muster, eingebettet im kollektiven Unbewussten. Die zornvollen Gottheiten waren dieselben Archetypen, wenn das Bewusstsein sie in ihrer wohlwollenden Form nicht akzeptieren konnte. Die gesamte Bardo-Reise war eine Konfrontation mit den Inhalten der eigenen Psyche, nach außen projiziert in visionärer Form.
„Metaphysische Behauptungen", schrieb Jung, „sind Aussagen der Psyche und sind daher psychologisch."
Das war ein bedeutsamer Schritt. Jung reduzierte den Text nicht auf Neurologie. Er behauptete nicht, die Bardos seien „nur" das Herunterfahren des Gehirns. Er behandelte die Visionen als reale psychologische Ereignisse mit eigener Struktur und Logik, unabhängig davon, ob ein buchstäbliches Jenseits existierte. Das Bardo Thodol beschrieb in seiner Lesart etwas, das im Geist geschah. Die Frage, ob es auch nach dem Tod geschah, war für Jung nebensächlich.
Sein Kommentar bleibt eine der meistzitierten Brücken zwischen östlichen kontemplativen Traditionen und westlicher Psychologie. Er brachte den Text auch, wohl unvermeidlich, jenen zur Kenntnis, die sich weniger für Psychologie als für veränderte Bewusstseinszustände interessierten.
Learys Acid-Handbuch
1964 veröffentlichten Timothy Leary, Ralph Metzner und Richard Alpert The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead. Es bildete die drei Bardos auf die drei Phasen eines LSD-Trips ab.
Der Chikhai-Bardo wurde zur anfänglichen Ego-Auflösung: der Moment, in dem das Selbstgefühl zusammenbricht und der Tripper erlebt, was Leary „vollständige Transzendenz, jenseits der Worte, jenseits von Raum-Zeit, jenseits des Selbst" nannte. Der Chonyid-Bardo wurde zur halluzinatorischen Mittelphase, gefüllt mit Visionen, die je nachdem, was der Tripper mitbrachte, ekstatisch oder erschreckend sein konnten. Der Sidpa-Bardo wurde zur Reintegrationsphase, der allmählichen Rückkehr zur gewöhnlichen Identität.
Die Zuordnung war nicht subtil. Leary war kein subtiler Mensch. Aber die Parallele, die er zog, war präziser, als seine Kritiker einräumten. Das Bardo Thodol beschreibt ein Bewusstsein, das Stadien der Auflösung und Neuformation durchläuft und dabei Projektionen seiner eigenen mentalen Gewohnheiten begegnet. LSD tut etwas Ähnliches. Das Prinzip von „Set and Setting", das Leary propagierte, die Idee, dass die Qualität einer psychedelischen Erfahrung von Vorbereitung und Umgebung abhängt, ist im Kern die Lehre des Bardo Thodol: Was man nach dem Tod begegnet (oder auf Acid), wird davon geprägt, was man zuvor praktiziert hat.
Traditionelle buddhistische Gelehrte kritisierten die Adaption. Das Bardo Thodol war das Produkt einer 1.200 Jahre alten kontemplativen Tradition. Leary nutzte es, um Menschen durch eine vierstündige Drogenerfahrung zu coachen. Der Maßstab war ein anderer. Die Einsätze waren andere.
Aber das Buch verkaufte sich. Und es pflanzte einen Samen, der in unerwartete Richtungen wuchs.
DMT und der Bardo
Zwischen 1990 und 1995 führte der Psychiater Rick Strassman die erste staatlich genehmigte klinische Forschung mit DMT (N,N-Dimethyltryptamin) an der University of New Mexico durch. Er injizierte sechzig Freiwilligen eines der stärksten bekannten Psychedelika und zeichnete sorgfältig auf, was sie berichteten.
Die Parallelen zum Bardo Thodol waren auffallend. Freiwillige beschrieben ein blendendes weißes Licht zu Beginn, Auflösung des Selbstgefühls, Begegnungen mit nichtmenschlichen Wesen, die autonom und intelligent wirkten, und das Gefühl, sich durch verschiedene Bereiche oder Stadien zu bewegen. Einige berichteten von Wesen, die hilfreich und führend waren. Andere beschrieben erschreckende Entitäten. Mehrere sagten, die Erfahrung habe sich realer angefühlt als das gewöhnliche Wachleben.
Strassman veröffentlichte seine Ergebnisse 2000 in DMT: The Spirit Molecule. Er schlug vor, dass DMT, das im menschlichen Körper in Spuren vorkommt, von der Zirbeldrüse im Moment des Todes freigesetzt werden könnte. Die Idee war verführerisch: ein biologischer Mechanismus, der sowohl Nahtoderfahrungen als auch die Bardo-Visionen erklären könnte.
Der Pharmakologe David Nichols veröffentlichte 2018 eine gründliche Kritik dieser Hypothese. Die erwachsene Zirbeldrüse wiegt weniger als 0,2 Gramm und produziert etwa 30 Mikrogramm Melatonin pro Tag. Eine psychoaktive Dosis DMT erfordert ungefähr 25 Milligramm. Das ist eine 800-fache Lücke in der Produktionskapazität. Forscher der University of Michigan wiesen 2013 DMT im Zirbeldrüsengewebe von Ratten nach, und eine Studie von 2020 fand mRNA, die für das zur DMT-Synthese benötigte Enzym kodiert, in der menschlichen Zirbeldrüse, im Großhirn und im Plexus choroideus. Aber die Konzentrationen sind verschwindend gering. Die Zirbeldrüsen-Theorie, wie sie populär dargestellt wird, hält nicht stand.
Was standhält, ist die phänomenologische Überlappung. 2019 verabreichte ein Team am Imperial College London unter Leitung von Robin Carhart-Harris dreizehn Freiwilligen DMT in einer placebokontrollierten Studie und ließ sie validierte Fragebögen zu Nahtoderfahrungen ausfüllen. DMT erzeugte signifikante Anstiege in jedem Merkmal, das mit Nahtoderfahrungen assoziiert wird: das Gefühl, den Körper zu verlassen, in einen anderen Bereich einzutreten, ein helles Licht zu sehen, überwältigenden Frieden zu empfinden und mit nichtmenschlichen Präsenzen zu kommunizieren.
Carhart-Harris interpretierte die Ergebnisse als Beleg dafür, dass Nahtoderfahrungen aus Veränderungen der Hirnfunktion entstehen, nicht aus etwas jenseits des Gehirns. Das Bardo Thodol sagt das Gegenteil. Beide betrachten dieselbe Reihe von Erfahrungen.
Die zwei Lesarten
Hier sollte der Artikel die Spannung auflösen, und hier wird er es nicht tun. Der Crazy Alchemist löst Spannungen nicht auf. Wir stellen sie dar.
Die materialistische Lesart lautet so: Das Bardo Thodol ist ein kulturelles Artefakt, hervorgebracht von einer bestimmten religiösen Tradition. Seine Beschreibungen von Licht und Auflösung, von Wesen und anderen Bereichen, entsprechen bekannten neurologischen Phänomenen: den Auswirkungen von Sauerstoffmangel, kortikaler Enthemmung und der Freisetzung endogener psychoaktiver Substanzen während des Sterbeprozesses. Die Ähnlichkeit zwischen Bardo-Visionen und DMT-Erfahrungen belegt den Punkt. Beides sind Gehirnereignisse. Die tibetischen Lamas haben, ohne den Mechanismus zu kennen, die Phänomenologie eines sterbenden Gehirns mit bemerkenswerter Genauigkeit kartiert. Beeindruckend, aber nicht übernatürlich.
Die andere Lesart lautet so: Das Bardo Thodol beschreibt eine bestimmte Abfolge von Erfahrungen in einer bestimmten Reihenfolge: klares Licht, friedliche Wesen, zornvolle Wesen, Auflösung, Annäherung an die Wiedergeburt. Die Nahtoderfahrungs-Forschung, durchgeführt von Menschen ohne Kenntnis des tibetischen Buddhismus, produzierte unabhängig dieselbe Abfolge. Strassmans DMT-Probanden, die weder starben noch tibetische Buddhisten waren, berichteten dieselbe Abfolge. Die Studie des Imperial College bestätigte sie unter kontrollierten Bedingungen.
Konvergenz über unverbundene Kontexte hinweg verdient Aufmerksamkeit. Die materialistische Erklärung erklärt den Mechanismus. Sie erklärt nicht die Struktur. Warum diese Abfolge und nicht eine andere? Warum berichten Menschen über Kulturen, Jahrhunderte, pharmakologische und physiologische Zustände hinweg dieselbe Progression? Kortikale Enthemmung ist zufällig. Dies ist geordnet.
Das Bardo Thodol bietet eine dritte Position: Die Visionen sind weder äußere Wesen noch zufälliges neuronales Feuern. Sie sind die natürliche Entfaltung des Geistes, wenn der Geist nicht mehr durch einen Körper eingeschränkt wird. Befreiung bedeutet in diesem Rahmen, sie als solche zu erkennen.
Ob diese Erkenntnis möglich ist, kann ein Artikel offensichtlich nicht prüfen.
Himmelsbestattung und der leere Körper
Die tibetische Bestattungspraxis nimmt das Bardo Thodol wörtlich. Wenn das Bewusstsein den Körper beim Tod verlässt und in den Zwischenzustand eintritt, ist der Körper ein leeres Gefäß. Es gibt keinen Grund, ihn zu bewahren.
Die Himmelsbestattung, die traditionelle tibetische Art der Totenbestattung, besteht darin, die Leiche auf einen hohen, flachen Felsen zu tragen, sie in Stücke zu schneiden und den Geiern anzubieten. Ein Spezialist namens Rogyapa führt die Zerlegung durch. Die Knochen werden mit Gerstenmehl gemahlen und mit Butter vermischt, um sie für die Vögel attraktiver zu machen. Der gesamte Körper wird verzehrt. Nichts bleibt übrig.
Für westliche Beobachter sieht das schockierend aus. Innerhalb der Logik des Bardo Thodol ergibt es vollkommenen Sinn. Das Bewusstsein hat den Körper bereits verlassen. Der Körper ist Fleisch. Ihn den Geiern zu geben, erzeugt Verdienst für den Verstorbenen, ein letzter Akt der Großzügigkeit. Den Körper zu bewahren, wie es die Ägypter taten, ergäbe in diesem Rahmen keinen Sinn. Die Ägypter brauchten den Körper, weil sie glaubten, der Ka, das geistige Doppel, brauche eine physische Heimat, in die er zurückkehren könne. Die Tibeter brauchten den Körper weg, weil sie glaubten, das Bewusstsein habe sich bereits weiterbewegt.
Die Praxis ist erstmals in einer buddhistischen Abhandlung des 12. Jahrhunderts belegt und ist in Tibet bis heute verbreitet, obwohl die chinesische Regierung sie seit den 1950er Jahren abwechselnd unterdrückt und toleriert hat.
Der Text, der immer wiederkommt
Das Bardo Thodol wurde einmal verborgen, im 8. Jahrhundert, und im 14. gefunden. Es wurde erneut verborgen, in gewissem Sinne, hinter der tibetischen Sprache und der Abgeschiedenheit der Himalaya-Klöster, bis Evans-Wentz es 1927 in die englischsprachige Welt brachte. Jung nutzte es. Leary funktionierte es um. Strassmans Freiwillige, die es nie gelesen hatten, beschrieben, was es beschreibt.
Der Text hat eine Qualität, die schwer zu benennen und noch schwerer abzutun ist. Jede Generation, die ihm begegnet, bringt ihren eigenen Rahmen mit: Theosophie, Jung’sche Psychologie, psychedelische Pharmakologie, Neurowissenschaft. Jeder Rahmen erklärt einen Teil davon. Keiner erklärt das Ganze. Die Tibeter würden charakteristischerweise sagen, das liegt daran, dass Rahmen das Problem sind. Der Sinn des Bardo Thodol ist es, ohne einen zu sehen.
Für die esoterischen Traditionen, die wir auf dieser Seite behandeln, nimmt das Bardo Thodol eine besondere Stellung ein. Anders als die orphischen Mysterientafeln, die den Toten Passwörter gaben, die sie in der Unterwelt sprechen sollten, oder das Ägyptische Totenbuch, das Zaubersprüche für die sichere Passage bereitstellte, bietet der tibetische Text etwas anderes. Er bietet Aufmerksamkeit. Der Tote muss nichts sagen oder tun. Er muss klar sehen. Die Aufgabe des Lebenden, den Text neunundvierzig Tage lang vorzulesen, besteht darin, ihn daran zu erinnern.
Frank Ostaseski, der buddhistische Lehrer, der das Zen Hospice Project in San Francisco mitbegründete, baute einen ganzen Ansatz der Sterbebegleitung auf diesem Prinzip auf. Tibetische Lamas praktizieren Phowa, die Übertragung des Bewusstseins, im Moment des Todes. Moderne Hospizmitarbeiter lesen Sterbenden in Krankenhäusern in London, Berlin und New York das Bardo Thodol vor. Der Text ist 700 Jahre alt, oder 1.200, je nachdem, wen man fragt. Er wurde für eine Welt geschrieben, die Himmelsbestattungen praktizierte und an zornvolle Gottheiten glaubte.
Er erweist sich weiterhin als nützlich für Menschen, die beides nicht tun.
