Im Untergeschoss der Kirche San Clemente in Rom, drei Stockwerke unter dem heutigen Straßenniveau, gibt es einen schmalen Raum mit Gewölbedecke und Steinbänken entlang beider Wände. Am hinteren Ende sitzt ein Relief eines jungen Mannes in spitzer Mütze, der auf einem Stier kniet und ein Messer in seinen Hals treibt. Ein Hund und eine Schlange trinken das Blut. Ein Skorpion greift die Genitalien des Tieres an. Ein Rabe schaut zu. Die Decke darüber ist mit Sternen bemalt.
Das ist ein Mithräum. Es gibt mindestens fünfunddreißig davon unter Rom. Achtzehn weitere unter dem Hafen Ostia. Hunderte im ganzen Reich, vom Hadrianswall bis zur syrischen Wüste. Sie wurden alle so gebaut, dass sie wie Höhlen aussahen, und sie enthielten alle dasselbe Bild desselben Gottes, der denselben Stier tötet.
Der Gott hinterließ keine Schrift. Kein Glaubensbekenntnis. Keine theologische Abhandlung. Er hinterließ Architektur, Skulptur, Inschriften und eines der tiefsten Interpretationsrätsel in der Erforschung der antiken Religion.
Ein Bilderbuch ohne Bildunterschriften
Das grundlegende Problem der Mithras-Forschung ist folgendes: Wir lesen ein Bilderbuch ohne Bildunterschriften.
Kein mithraischer Text überlebt. Keine Liturgie, kein Hymnus, kein Gebet, keine Erzählung des Mythos, den die Bilder darstellen. Die Religion wird vollständig aus materiellem Befund rekonstruiert: den Tempeln, den Reliefs, den Inschriften, die Eingeweihte und ihre Grade nennen, den Knochenablagerungen ritueller Mahlzeiten, den Lampennischen, die auf dramatische Beleuchtung ausgerichtet sind. Und aus feindlichen Außenstehenden: christlichen Polemikern, die die Parallelen zu ihren eigenen Sakramenten sahen und schlossen, dass Dämonen eine präventive Fälschung geschaffen hatten.
Der wichtigste antike Text über den Mithraismus wurde von einem neuplatonischen Philosophen verfasst. Porphyrios’ De Antro Nympharum (Über die Nymphengrotte, ca. 270er Jahre n. Chr.) erklärt, dass das Mithräum ein eikon tou kosmou war, ein Abbild des Kosmos. Die Höhlendecke war das Himmelsgewölbe. Es gab zwei Tore für Seelen: eines beim Krebs, durch das Seelen in die Inkarnation hinabstiegen, und eines beim Steinbock, durch das sie zum Göttlichen aufstiegen. Mithras selbst saß am Äquinoktialunkt und präsidierte über den Mechanismus von Abstieg und Rückkehr.
Roger Beck (1937-2023), der bedeutendste Mithras-Forscher des späten zwanzigsten Jahrhunderts, argumentierte, dass Porphyrios’ Text “der einzige klare Text aus der Antike ist, der uns über die Absicht der mithraischen Mysterien und deren Verwirklichung informiert.” Es ist unsere eine Bildunterschrift. Alles andere ist Schlussfolgerung aus Bildern.
Das bedeutet, dass jede Interpretation des Mithraismus auf irgendeiner Ebene eine moderne Projektion ist. Wenn Gelehrte sagen, die Tauroctony “bedeute” die Präzession der Äquinoktien, oder die löwenköpfige Figur “sei” der zoroastrische Zurvan, weisen sie visuellen Bildern verbale Bedeutungen zu, deren Schöpfer kein Glossar hinterließen. Dieselben Bilder haben radikal unterschiedliche Deutungen hervorgebracht: iranische, astronomische, soziologische, platonische. Die Belege lassen alle zu. Sie bestätigen keine davon absolut.
Das Bild im Herzen
Im Fokus jedes Mithräums stand die Tauroctony: Mithras, in phrygischer Mütze und östlicher Kleidung, auf einem Stier kniend und einen Dolch in seinen Hals stoßend. Die Szene ist über Hunderte erhaltener Beispiele hinweg so standardisiert, dass Gelehrte von einem Programm sprechen. Ihre Elemente wiederholen sich mit bemerkenswerter Beständigkeit.
Der Hund und die Schlange strecken sich zum Blut aus der Wunde. Ein Skorpion greift die Genitalien des Stiers an. Ein Rabe sitzt in der Nähe, manchmal auf Mithras’ Umhang. Weizen oder Korn sprießt aus dem Schwanz oder der Wunde des Stiers. Die Büsten von Sol (Sonne) und Luna (Mond) erscheinen in den oberen Ecken. Zwei Fackelträger flankieren die Szene: Cautes, seine Fackel aufwärts haltend (Sonnenaufgang, Frühling), und Cautopates, seine Fackel abwärts haltend (Sonnenuntergang, Herbst). Viele Tauroctony-Reliefs sind von einem Tierkreisbogen mit allen zwölf Zeichen eingerahmt.
Gelehrte stimmen weitgehend darin überein, dass die Bildsprache astronomische oder kosmologische Ideen kodiert. Der Tierkreisrahmen macht das schwer zu leugnen. Aber was genau die Szene bedeutet, wird seit über einem Jahrhundert diskutiert.
David Ulansey (1989) schlug die kühnste Interpretation vor. Er identifizierte Mithras mit dem Sternbild Perseus, das direkt über Taurus am Nachthimmel positioniert ist, und las die gesamte Tauroctony als mythische Kodierung der Entdeckung der Präzession der Äquinoktien: der langsamen Taumelbewegung der Erdachse, die die Position der Äquinoktialsonne über etwa 26.000 Jahre durch den Tierkreis verschiebt.
Roger Beck akzeptierte den breiten astronomischen Rahmen, lehnte aber Ulanseys Spezifika ab. Für Beck war die Tauroctony eine funktionierende Sternkarte: Die Tiere entsprechen Sternbildern entlang des Himmelsäquators während des Zeitalters des Stiers (ca. 4000-2000 v. Chr.). Stier = Taurus. Hund = Canis. Schlange = Hydra. Rabe = Corvus. Skorpion = Scorpius. Der Weizen aus dem Schwanz = der Stern Spica in der Jungfrau.
Manfred Clauss näherte sich der Frage von der Sozialgeschichte her. Michael Speidel bot eine militärische Interpretation an. Franz Cumont, ein Jahrhundert zuvor, hatte alles als verpflanzten iranischen Mythos gelesen.
Der Konsens, soweit es einen gibt: Die Tauroctony ist kosmologisch. Sie kodiert echtes astronomisches Wissen. Aber kein einzelner Schlüssel “löst” sie, und das Fehlen jedes erklärenden Textes bedeutet, dass die Debatte dauerhaft offen bleiben wird.
Eines ist sicher: Die Tauroctony war ein Bild, kein Ritus. Trotz der Zentralität der Stiertötung in der mithraischen Kunst zeigen archäologische Funde aus Knochenablagerungen in ausgegrabenen Mithräen, dass gemeinsame Mahlzeiten Hühnchen und Schweinefleisch enthielten, nicht Rindfleisch. Das Taurobolium, das tatsächliche Ritual, bei dem ein Stier über einer Grube geopfert und der Eingeweihte darunter in Blut getaucht wurde, gehörte zum Kult der Kybele, nicht zum Mithras. Die beiden werden seit über einem Jahrhundert verwechselt, und die Verwechslung hält an.
Die sieben Tore
Die Initiation in die Mysterien des Mithras war in sieben Stufen gegliedert, jede einem Planeten zugeordnet und durch spezifische Symbole gekennzeichnet. Hieronymus (Brief 107, 403 n. Chr.) listet die vollständige Abfolge auf. Das Bodenmosaik des Mithräums des Felicissimus in Ostia legt die Symbole aller sieben Grade entlang des Mittelgangs dar, als ritueller Pfad vom Eingang zum Altar.
Corax (Rabe): zugeordnet dem Merkur. Der niedrigste Grad, der Neuling.
Nymphus (Bräutigam): zugeordnet der Venus. Der Name deutet auf einen Übergangsritus hin, vielleicht eine symbolische “Hochzeit” mit den Mysterien.
Miles (Soldat): zugeordnet dem Mars. Tertullian (De Corona, Kap. 15) liefert ein seltenes Detail: Dem Eingeweihten wurde ein Kranz auf der Schwertspitze angeboten, und er musste ihn ablehnen, ihn beiseiteschieben und sagen “Mithras ist mein Kranz.” Von da an trug der Miles niemals einen Kranz oder eine Girlande, auch nicht bei Banketten.
Leo (Löwe): zugeordnet dem Jupiter. Porphyrios erwähnt, dass dem Leo-Eingeweihten Honig auf Hände und Zunge gegossen wurde “zur Reinigung.”
Perses (Perser): zugeordnet dem Mond. Der Name reflektiert den Anspruch des Kultes auf iranisches Erbe.
Heliodromus (Sonnenläufer): zugeordnet der Sonne. Dieser Grad verkörperte wahrscheinlich die Rolle des Sol beim rituellen Mahl.
Pater (Vater): zugeordnet dem Saturn. Der höchste Grad, der Anführer der Gemeinschaft. Ein Pater leitete Initiationen und Mahlzeiten.
Was geschah tatsächlich bei diesen Initiationen? Die Fresken in Santa Maria Capua Vetere zeigen die detailliertesten erhaltenen Belege: ein Eingeweihter, mit verbundenen Augen und nackt, wird von einem Assistenten geführt; er kniet vor dem Pater, der eine Fackel oder ein Schwert an sein Gesicht hält; Szenen zeigen Fesselung, Bedrohung mit Feuer und Klinge. Ambrosiaster (ca. 375 n. Chr.) beschreibt Eingeweihte, deren Hände mit Hühnereingeweiden gebunden wurden und die über mit Wasser gefüllte Gräben gestoßen wurden, ein symbolisches Eintauchen, das den Abstieg der Seele in die materielle Existenz darstellte.
In Carrawburgh am Hadrianswall wurde eine Prüfungsgrube aus dem frühen dritten Jahrhundert innerhalb des Mithräums identifiziert. Ihre genaue Funktion ist ungewiss, aber ihre Platzierung im rituellen Raum stimmt mit Initiationsprüfungen überein.
Der Kosmos unter der Erde
Das Mithräum war nicht nur ein Versammlungsraum. Es war ein Modell des Universums.
Porphyrios ist explizit: Die Höhle stellte den Kosmos dar. Die Gewölbedecke war der Himmel. Die Steinbänke waren die Horizonte. Das Kultbild am hinteren Ende war das kosmische Ereignis, um das sich alles drehte. Und die Eingeweihten, die auf diesen Bänken saßen und ihre gemeinsame Mahlzeit aus Hühnchen, Schweinefleisch und Brot aßen, waren innerhalb der kosmischen Struktur selbst positioniert, Teilnehmer an einem Drama von Licht, Dunkelheit, Abstieg und Rückkehr.
Die bewusste Dunkelheit des Mithräums war wesentlich, nicht nebensächlich. Lampennischen wurden an zahlreichen Stätten gefunden, positioniert, um fokussierte, gerichtete Beleuchtung der Tauroctony zu erzeugen. Der Weg zum Kultbild war für maximale theatralische Wirkung gestaltet: Den schmalen Mittelgang in fast völliger Dunkelheit hinunterzugehen, während das Relief im Lampenlicht am hinteren Ende allmählich sichtbar wurde, muss ein machtvolles sensorisches Erlebnis gewesen sein. In San Clemente betonte die sternenbemalte Decke die kosmische Symbolik des geschlossenen Raums.
Zwei Bronzeglocken, die im Mithräum von Mariana (Korsika) gefunden wurden, liefern seltenen Beleg für Klang im mithraischen Ritual. Die schmale, geschlossene Architektur der Mithräen hätte natürliche Resonanz- und Echoeffekte erzeugt, die jede Vokalisierung oder jedes Instrument verstärkten. Die Höhlen waren darauf ausgelegt, auf mehrere Sinne gleichzeitig zu wirken.
Das gemeinsame Mahl war der zentrale wiederkehrende Ritus, der das mythologische Bankett von Mithras und Sol nach der Stiertötung nachstellte. Beck argumentierte, dass das Mahl so vorgestellt wurde, als fände es auf dem Fell des frisch geschlachteten Stiers statt. Die Archäologie bestätigt die Realität wiederholter Festmähler: In Tienen in Belgien erbrachte die Ausgrabung eines Mithräums fast 14.000 Tierknochenfragmente, darunter Überreste von etwa 285 Hühnern, 14 Lämmern und 10 Ferkeln. In Apulum (dem heutigen Alba Iulia, Rumänien) enthielt eine versiegelte ziegelausgekleidete Kiste im Mittelgang verbrannte und unverbrannte Tierknochen mit verkohlten Samen. Gläubige an einigen Stätten verbrannten Mahlzeitreste, verteilten die Asche über den Boden und gingen darüber hin und her, eine Praxis, die 2022 durch Bodenanalyse dokumentiert wurde.
Der Löwe in der Höhle
Zu den rätselhaftesten Objekten der gesamten römischen Religion gehört eine Figur, die in mehreren Mithräen gefunden wurde: ein stehender Mann mit Löwenkopf, einer Schlange, die sich um seinen Körper windet (manchmal zweimal, wie ein Caduceus), oft vier Flügeln und manchmal Schlüsseln haltend. Er steht auf einer Kugel. Die berühmtesten Beispiele befinden sich im Louvre (aus dem Mithräum von Sidon) und in der Villa Albani in Rom.
Das ist die Leontocephaline, und niemand weiß, wer er ist.
Franz Cumont identifizierte ihn als Kronos/Saturn, eine romanisierte Version des iranischen Zeitgottes Zurvan, des Prinzips der Grenzenlosen Zeit, aus der in der zurvanitischen Theologie sowohl Ahura Mazda als auch Ahriman hervorgehen. Der Löwenkopf repräsentiert solare Feuerkraft. Die Schlange repräsentiert die Ekliptik oder den Lauf der Zeit. Die Schlüssel öffnen die Tore von Krebs und Steinbock, die Porphyrios beschrieben hat.
J. Duchesne-Guillemin (1953) schlug stattdessen vor, dass die Figur Ahriman sei, das zoroastrische Prinzip des Bösen. Einige Mithräen enthalten Inschriften, die “Arimanius” gewidmet sind, einem latinisierten Ahriman. Aber das wirft eine Frage auf: Warum sollten Mithraisten das Prinzip des Bösen mit aufwendiger Plastik ehren?
Ulansey las die Figur als platonische Weltseele, von der Schlange der Ekliptik gebunden. Andere haben Aion (Ewige Zeit) oder eine Verkörperung der kosmischen Ordnung vorgeschlagen.
Es gibt keinen Konsens. Es wird möglicherweise nie einen geben. Die Leontocephaline ist der konzentrierteste Ausdruck des grundlegenden mithraischen Problems: ein Bild von enormer Kraft und offensichtlicher Bedeutung, ohne überlieferten Text, der uns sagt, was es bedeutet. Fünf konkurrierende Identifikationen existieren. Alle sind plausibel. Keine ist bewiesen. Der Löwe starrt hinter Glas in Museen quer durch Europa heraus und bewahrt sein Schweigen.
Wo Persien endet und Rom beginnt
Der römische Gott Mithras wurde inspiriert von, aber war nicht identisch mit, Mithra, der antiken indo-iranischen Gottheit, deren Name mit “Vertrag, Bund” verwandt ist. Diese Etymologie steht fest. Der Grad der Kontinuität zwischen iranischem Mithra und römischem Mithras nicht.
Franz Cumont (1896-1899) argumentierte in seinen grundlegenden Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra, dass der römische Mithraismus eine direkte Verpflanzung iranischer Religion sei, nach Westen getragen über Handels- und Militärrouten. Dies war die herrschende Meinung für siebzig Jahre.
1971 stürzte sie der Erste Internationale Kongress für Mithras-Studien in Manchester. John R. Hinnells und R.L. Gordon argumentierten, dass die Tauroctony, die sieben Grade, der Höhlentempel und das rituelle Mahl keine Entsprechungen in der iranischen Mithra-Verehrung haben. Hinnells stellte knapp fest: “Cumonts Rekonstruktion kann einfach nicht bestehen. Sie erhält keine Unterstützung vom iranischen Material und steht tatsächlich im Widerspruch zu den Ideen dieser Tradition, wie sie in den erhaltenen Texten dargestellt sind.”
Der geographische Befund stützt die Herausforderung. Der archäologische Fußabdruck des Mithraismus ist überwiegend westlich: Italien, die Rhein- und Donaugrenzen, Britannien, Nordafrika. Er dringt kaum nach Griechenland vor (das seine eigenen stolzen Mysterientraditionen hatte, wie die orphischen und eleusinischen Riten, und keine ausländischen Garnisonen, die neue Kulte importieren konnten). Und, entscheidend, er erstreckt sich nicht in das eigentliche Persien oder den Iran. Wenn der römische Mithraismus verpflanzte iranische Religion wäre, müsste der dichteste Befund im Iran liegen. Stattdessen liegt er in den Kasernen der römischen Legionen.
Der Befund aus Kommagene verkompliziert die Sache gerade genug, um einen sauberen Bruch zu verhindern. Auf dem Nemrut Dagi in der Südosttürkei errichtete König Antiochus I. (reg. 69-ca. 31 v. Chr.) Kolossalstatuen synkretistischer Gottheiten, darunter Apollo-Mithras-Helios-Hermes, dargestellt mit der phrygischen Mütze, die in der römischen Kunst zu Mithras’ Erkennungszeichen wird. Das Datum liegt ein Jahrhundert vor den frühesten römischen Mithräen. Die Lage ist geographisch zwischen Iran und Rom positioniert. Die visuelle Verbindung ist suggestiv.
Aber am Nemrut wurde keine mithräumsartige Struktur gefunden. Kein Sieben-Grade-System. Keine Tauroctony. Der kommagenische Mithras ist eine Gottheit unter mehreren in einem königlichen Ahnenverehrungsprogramm. Der römische Mithras ist der alleinige Fokus eines eigenen Mysterienkults. Die Encyclopaedia Iranica fängt die vorsichtige Position ein: “Obwohl die Archäologie (noch) keine Belege in Anatolien für eine Zwischenform der Mithras-Verehrung ausgegraben hat, die eindeutig der Vorläufer des römischen Mysterienkults ist, machen mehrere atypische Monumente und Inschriften aus dieser Region es durchaus plausibel, dass solche Zwischenformen existiert haben könnten.”
Der aktuelle Konsens: kreative römische Adaption, aufgebaut auf einem iranischen Namen und Prestige. Keine direkte Verpflanzung. Keine völlige Erfindung. Etwas dazwischen, und die genauen Proportionen der Mischung bleiben umstritten.
Nicht nur Soldaten
Es ist ein hartnäckiger Mythos, dass der Mithraismus ausschließlich eine Soldatenreligion war. Soldaten waren auffällige Mitglieder, besonders in den Grenzzonen, wo Legionen jahrzehntelang stationiert waren. Der Rhein-Donau-Korridor, vom heutigen Deutschland über Österreich bis Rumänien, hat die dichteste Konzentration mithraischer Belege außerhalb Roms. Carrawburgh am Hadrianswall bewahrt Altäre, die von kommandierenden Offizieren der Ersten Kohorte der Bataver geweiht wurden. Die militärische Verbindung ist real.
Aber Inschriften aus Rom, Ostia und anderen urbanen Zentren verzeichnen eine breitere Mitgliedschaft: Zollbeamte, Händler, Freigelassene, Handwerker, kaiserliche Sklaven. Der Hafen Ostia, mit seinen achtzehn bekannten Mithräen für eine relativ kleine Stadt, war ein kosmopolitischer Knotenpunkt von Seeleuten, Händlern und Verwaltern, genau jene mobilen, nicht-elitären männlichen Bevölkerungsgruppen, die sich den Mysterien zuwandten.
Das spektakulärste Beispiel sozialer Breite im Mithraismus ist Vettius Agorius Praetextatus (ca. 320-384 n. Chr.), ein römischer Senator, dessen Inschrift (CIL VI 1779, eine von seiner Witwe aufgestellte Statuenbasis) eine erstaunliche Anzahl religiöser Ämter auflistet. Er war gleichzeitig Augur, Pontifex der Vesta, Pontifex des Sol, Eingeweihter der Eleusinischen Mysterien, Empfänger des Tauroboliums im Kult der Kybele und Pater Patrum (Vater der Väter) in den Mysterien des Mithras. Seine Frau Paulina hielt parallele Priesterschaften in den Kulten von Isis, Kybele und Hekate.
Das ist nicht anomal. Römische Religion war nicht exklusiv. Eine Person konnte gleichzeitig mehreren Kulten angehören, und der Inschriftenbefund bestätigt dies wiederholt für Mithraisten. Die gestufte Initiationsstruktur schloss die Teilnahme an anderen Traditionen nicht aus. Sie koexistierte mit ihnen.
Die Dämonen, die nachgeahmt haben
Die christliche Begegnung mit dem Mithraismus produzierte einige der frühesten erhaltenen Beschreibungen mithraischer Praxis und einige der aufschlussreichsten Theologien des Wettbewerbs.
Justin der Märtyrer (ca. 155 n. Chr.) liefert in seiner Ersten Apologie, Kapitel 66, den frühesten direkten Vergleich: “Was die bösen Dämonen in den Mysterien des Mithras nachgeahmt haben, indem sie dasselbe befohlen haben zu tun. Denn dass Brot und ein Becher Wasser mit bestimmten Beschwörungen in die mystischen Riten eines, der eingeweiht wird, gestellt werden, wisst ihr entweder oder könnt es erfahren.” Justins Argument ist bemerkenswert: Dämonen, die durch alttestamentliche Prophezeiung Vorwissen von Christus hatten, schufen den Mithraismus als präventive Fälschung christlicher Sakramente.
Tertullian (ca. 200 n. Chr.) erweiterte die Liste. In De Praescriptione Haereticorum beschreibt er den Teufel, der seine Anhänger “tauft,” Vergebung der Sünden verspricht, Brot anbietet, “ein Bild einer Auferstehung” einführt und einen Kranz auf einem Schwert darbietet. Sein Bericht über die Miles-Initiation, bei der der Eingeweihte den Kranz ablehnt und sagt “Mithras ist mein Kranz,” ist einer unserer detailliertesten Einblicke in mithraisches Ritual.
Hieronymus (403 n. Chr.) erzählt die Geschichte von Gracchus, einem römischen Senator und Stadtpräfekten, der vor seiner Bekehrung zum Christentum ein Mithräum “umstürzte, in Stücke schlug und in Brand setzte” samt “allen ungeheuerlichen Bildern,” die die Initiationsgrade darstellten.
Der archäologische Befund zeigt beide Muster. In Sarrebourg (Pons Saravi) in Gallien wurde das Mithräum am Ende des vierten Jahrhunderts gewaltsam zerstört. Der Altar wurde zertrümmert. Gesichter auf den Reliefs wurden systematisch entstellt. Unter den Trümmern fanden die Ausgräber das Skelett eines Mannes, dessen Hände mit Eisenketten auf dem Rücken gefesselt waren. In San Clemente in Rom wurde das Mithräum mit Schutt verfüllt, um Fundamente für eine christliche Apsis zu schaffen.
Aber an anderen Stätten war das Ende sanfter. Am Londoner Walbrook-Mithräum wurden Skulpturen “sehr sorgfältig von Menschen begraben, die erheblichen Respekt vor ihnen hatten,” was auf bewusste Verbergung durch die Mithraisten selbst hindeutet. In Osterburken wurde das Stiertötungs-Relief sorgfältig mit Sand bedeckt. In Santa Maria Capua Vetere wurde das Mithräum verfüllt, aber die Wandmalereien blieben unbeschädigt, bemerkenswert frisch bei ihrer Wiederentdeckung. In Santa Prisca dasselbe: verfüllt, nicht vandaliert.
Einige Gelehrte interpretieren diese sorgfältigen Bestattungsakte als rituelle Schließung, eine bewusste religiöse Handlung, die das Ende der mithraischen Verehrung an einem bestimmten Ort markierte und den Tempel zur Erde zurückgab, aus der er geformt worden war. Die Mithraisten, so scheint es, wussten, dass ihre Zeit zu Ende ging. Einige von ihnen entschieden sich, ihre Götter mit Würde zu begraben, anstatt zuzusehen, wie sie zerschlagen wurden.
Sol, die Sonne und der Mythos eines gestohlenen Weihnachten
Weil Mithras oft neben Sol (der Sonne) erscheint, und weil der Kaiser Aurelian Sol Invictus (die Unbesiegte Sonne) 274 n. Chr. als öffentlichen Kult förderte, wird der Mithraismus häufig der Sonnenanbetung zugerechnet. Die Behauptung, “Christen haben Weihnachten vom Mithras gestohlen,” ist eines der am häufigsten wiederholten Stücke Pop-Geschichte im Internet. Sie ist auch falsch, oder bestenfalls eine erhebliche Vereinfachung.
Der Chronograph von 354, ein römischer Kalender, listet den 25. Dezember als Natalis Invicti, den Geburtstag des Unbesiegten. Das Wort “Solis” erscheint nicht im Originaltext. Dies ist ein Fest des Sol, nicht spezifisch ein Fest des Mithras. Der Gelehrte Steven Hijmans hat gezeigt, dass das Sonnenfest am 25. Dezember zum öffentlichen Kult des Sol Invictus gehört, und die Gleichsetzung mit Mithras’ “Geburtstag” zwei verschiedene Kulte vermengt. Das Datum ist sicher solar. Sein mithraischer Status ist unbewiesen.
Innerhalb der mithraischen Kunst selbst erscheinen Mithras und Sol als zwei getrennte Figuren. Sol kniet vor Mithras und erkennt dessen Überlegenheit an. Sie speisen zusammen nach der Stiertötung. Mithras steigt in Sols Wagen zum Himmel auf. In manchen Inschriften erhält Mithras den Beinamen “Sol Invictus,” aber auf den Reliefs sind sie visuell unterschiedliche Personen. Ob einzelne Mithraisten sie als zwei Götter, als zwei Aspekte eines Gottes oder als etwas ganz anderes verstanden, scheint von Gemeinschaft zu Gemeinschaft variiert zu haben. Es gab keine einheitliche orthodoxe Position.
Was die Höhle enthält
Nach über einem Jahrhundert der Ausgrabung und Interpretation können bestimmte Dinge über die Mysterien des Mithras mit Zuversicht gesagt werden. Andere bleiben genuinerweise offen.
Was wir wissen: Der Mithraismus war ein realer, organisierter Mysterienkult mit einem konsistenten architektonischen Programm, einem standardisierten ikonographischen Zyklus und einem gestuften Initiationssystem. Er breitete sich über das Römische Reich durch Netzwerke von Soldaten, Händlern, Freigelassenen und Verwaltern aus. Er traf sich in unterirdischen höhlenartigen Tempeln zu gemeinsamen Mahlzeiten aus Hühnchen, Schweinefleisch und Brot. Sein zentrales Bild, die Tauroctony, kodiert astronomisches Wissen. Er beanspruchte iranisches Prestige, war aber im Wesentlichen eine römische Schöpfung. Er hinterließ keine Schrift. Er koexistierte mit anderen Kulten. Er wurde unter christlichen Kaisern unterdrückt, und seine Gemeinschaften antworteten mit einer Mischung aus Widerstand und würdevoller Selbstbestattung.
Was wir nicht wissen: Was die Tauroctony spezifisch bedeutet. Wen die Leontocephaline darstellt. Ob der Mithraismus eine kohärente Theologie hatte oder eine Sammlung lokaler Variationen. Welche Worte während der Initiation gesprochen wurden. Ob die “Erlösungs”-Sprache in Santa Prisca (“und du hast uns gerettet durch das Vergießen des ewigen Blutes,” eine Lesung, die selbst heftig umstritten ist) den mithraischen Mainstream-Glauben oder die Interpretation einer Gemeinschaft darstellt. Was die Beziehung zwischen Mithras und Sol tatsächlich war. Ob kontinuierliche institutionelle Übertragung Kommagene mit Rom verbindet. Ob Frauen jemals teilgenommen haben, irgendwo, in irgendeiner Eigenschaft.
Das Muster dessen, was wir wissen und was nicht, ist kein Zufall. Es ist die Form, die eine Religion hinterlässt, die durch Bilder und mündliche Unterweisung kommunizierte, nicht durch Text. Das Mithräum war darauf ausgelegt, erlebt zu werden, nicht darüber gelesen. Die Höhle wirkte auf den Körper: die Dunkelheit, das Lampenlicht, der schmale Gang, die Steinbänke, der Klang, der von Gewölbedecken widerhallt, das gemeinsame Mahl, der Moment, in dem die Tauroctony aus dem Schatten in fokussierte Beleuchtung trat. All das war die Theologie. Es war eine Theologie der Empfindung, der Position und der Teilhabe, nicht der auf einer Seite niedergeschriebenen Thesen.
Uns bleiben die Bilder. Sie sind schön, beständig und stumm. Sie laden zur Interpretation ein. Sie bestätigen sie nicht. Der Stier stirbt. Der Weizen sprießt. Der Hund und die Schlange trinken. Der Rabe schaut zu. Der Kosmos dreht sich. Was es bedeutet, ist die Frage, die die Höhle zu stellen gebaut wurde, nicht zu beantworten.
Quellen
Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.
- Porphyry, De Antro Nympharum (On the Cave of the Nymphs), c. 270s CE
- Justin Martyr, First Apology, ch. 66, c. 150 CE
- Tertullian, De Praescriptione Haereticorum and De Corona, ch. 15, c. 200 CE
- Jerome, Letter 107 (to Laeta), 403 CE; account of Gracchus and the mithraeum
- Ambrosiaster, commentary on Mithraic initiation ordeals, c. 375 CE
- Chronograph of 354, entry for December 25 (Natalis Invicti)
- CIL VI 1779, statue base of Vettius Agorius Praetextatus (c. 320-384 CE)
- Franz Cumont, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra, Brussels, 1896-1899
- Roger Beck, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun, Oxford University Press, 2006
- Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries, trans. Richard Gordon, Edinburgh University Press, 2000
- M.J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), The Hague, 1956-1960
- David Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World, Oxford University Press, 1989
- John R. Hinnells (ed.), Mithraic Studies: Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies, Manchester University Press, 1975
- Richard L. Gordon, essays on Mithraic iconography and social structure, in Hinnells (ed.) and Journal of Mithraic Studies
- J. Duchesne-Guillemin, Ormazd et Ahriman, Presses Universitaires de France, 1953
- Michael P. Speidel, Mithras-Orion: Greek Hero and Roman Army God, Brill, 1980
- Steven Hijmans, ‘Sol Invictus, the Winter Solstice, and the Origins of Christmas,’ Mouseion 3 (2003)
- Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation and Ethics in the Cults of Cybele, Isis and Mithras, Brill, 2008
- Encyclopaedia Iranica, entry on ‘Mithraism’ (Roger Beck)
- Felicissimus mosaic, Ostia; Santa Maria Capua Vetere frescoes; Santa Prisca, San Clemente, London Walbrook, Carrawburgh, Sarrebourg, Tienen, Apulum, Osterburken, and Mariana mithraea (archaeological reports)
- Nemrut Dagi hierothesion of Antiochus I of Commagene (r. 69-c. 31 BCE), inscriptions and Apollo-Mithras-Helios-Hermes statuary
