In den Ruinen von Nippur, im heutigen Südirak, hatte fast jedes Haus, das Archäologen ausgruben, mindestens eine Tonschale kopfüber unter dem Boden vergraben. Die Schalen waren mit spiralförmigem Text in jüdisch-babylonischem Aramäisch beschrieben, manchmal mit einer Dämonenfigur in der Mitte. Der Text wand sich nach innen, immer enger. Ein Dämon, der den Worten folgte, wurde in die Spirale hineingezogen und gefangen.
Die Schalen datieren vom fünften bis siebten Jahrhundert n. Chr. Das Penn Museum in Philadelphia beherbergt 285 davon. Manche rufen die Namen von Rabbinern an. Manche erwähnen Jesus Christus. Manche entlehnen die juristische Sprache eines jüdischen Scheidebriefs, um die Bindung zwischen einem Dämon und seinem menschlichen Opfer formell zu lösen. Eine lautet: “Ihr Liliths, männlicher Lili und weiblicher Lilith, Hexe und Ghul, ich beschwöre euch beim Starken Abrahams, beim Fels Isaaks, beim Schaddai Jakobs… hier ist eure Scheidung und Urkunde und euer Trennungsbrief.”
Das ist Exorzismus. Nicht die Hollywood-Version, nicht die drehenden Köpfe und das Projektil-Erbrechen, sondern die echte Sache: eine Praxis so alt und so weit verbreitet, dass sie sich jeder einzelnen Erklärung entzieht. Erika Bourguignon, Anthropologin an der Ohio State University, untersuchte zwischen 1963 und 1968 weltweit 488 Gesellschaften. Sie fand, dass 90% irgendeine Form institutionalisierter Trance hatten. Siebenundsiebzig Prozent hatten spezifische Besessenheitsvorstellungen. Es handelte sich nicht um verbundene Gesellschaften, die eine gemeinsame Tradition teilten. Sie entwickelten diese Vorstellungen unabhängig voneinander, auf jedem bewohnten Kontinent.
Die Frage ist nicht, ob Exorzismus existiert. Das tut er nachweislich, und das seit mindestens viertausend Jahren. Die Frage ist, warum.
Der Āšipu: Wo alles begann
Die älteste dokumentierte Exorzismus-Tradition gehört zu Mesopotamien. Der āšipu (akkadisch für “Beschwörungspriester”, obwohl “Exorzist” die wissenschaftliche Konvention ist) war ein spezialisierter Priester-Gelehrter, der als Heiler, Diagnostiker und Ritualist wirkte. Er war kein Arzt im modernen Sinne und kein Priester im christlichen Sinne. Er war beides und keines von beidem. Er diagnostizierte Krankheiten, die übernatürlichen Ursachen zugeschrieben wurden, führte Rituale durch, um sie zu behandeln, und stellte Heilmittel her. Sein Gegenstück, der asû (Arzt), konzentrierte sich auf Medikamente und physische Behandlungen. Moderne Forschung, besonders die Arbeit von Troels Pank Arbøll an der Universität Kopenhagen, hat gezeigt, dass die beiden komplementär waren, nicht gegensätzlich.
Der āšipu arbeitete mit kanonischen Textserien, die auf Tausenden von Tontafeln erhalten sind. Das umfangreichste Anti-Hexerei-Ritual war das Maqlû (“Verbrennung”), entstanden im frühen ersten Jahrtausend v. Chr., bestehend aus neun Tafeln mit nahezu hundert Beschwörungen. Es wurde in einer einzigen Nacht bis in den folgenden Morgen durchgeführt, am Ende des Monats Abu (Juli/August), wenn Geister zwischen Unterwelt und Welt der Lebenden wandelten. Der āšipu verbrannte Ton- und Talgfiguren von Hexen (der Ton zerbarst, der Talg schmolz), räucherte das Haus aus, massierte den Patienten, rief den Feuergott Nusku an und begrüßte die Morgendämmerung mit einem Gebet an den Sonnengott Schamasch. Die maßgebliche wissenschaftliche Edition stammt von Tzvi Abusch, Cohen-Professor für Assyriologie an der Brandeis University.
Das Šurpu (“Reinigung”) behandelte ein anderes Problem: wenn der Patient nicht wusste, was er getan hatte, um die Götter zu erzürnen. Es war im Grunde ein umfassendes Bekenntnis. Der āšipu verbrannte symbolische Gegenstände (Zwiebelschalen, Dattelrispen, Ziegenhaar, rote Wolle), während der Patient eine Litanei möglicher Vergehen rezitierte. Eine berühmte Passage lautet: “Meine Krankheit, meine Müdigkeit, meine Schuld, mein Verbrechen, meine Sünde, mein Vergehen… sollen abgeschält werden wie dieser Knoblauch, damit der Feuergott, der Brenner, sie heute verzehrt!”
Die Udug-hul-Serie (“Böse Dämonen”), sechzehn zweisprachige Tafeln in Sumerisch und Akkadisch, gehört zu den frühesten Texten, die in Sumerisch geschrieben wurden, und zu den letzten mesopotamischen Texten der Spätantike, manche in Keilschrift mit griechischen Transliterationen wiedergegeben. Markham Geller vom University College London veröffentlichte 2016 die maßgebliche Edition.
Was den mesopotamischen Exorzismus auszeichnete, war seine Taxonomie. Dies waren keine generischen “bösen Geister.” Sie wurden mit der Präzision eines medizinischen Handbuchs klassifiziert.
Utukku (Udug): Eine allgemeine Klasse, die schützend oder bösartig sein konnte. König Gudea von Lagasch (ca. 2144-2124 v. Chr.) bat eine Göttin, ihm einen “guten Udug” als Wächter zu senden. Der āšipu rief während Exorzismen routinemäßig schützende Udugs an.
Alû: Ein körperloser, windartiger Geist. Gesichtslos, mundlos, ohrenlos. Er griff schlafende Opfer nachts an und umhüllte sie “wie ein Gewand”, wobei er Lähmung und Albträume auslöste. Die klinische Parallele zur Schlafparalyse ist frappierend.
Gallû (Galla): Unterweltdämonen im Dienst der Todesgöttin Ereschkigal. Sieben von ihnen begleiteten Inanna, als sie aus der Unterwelt zurückkehrte, und ergriffen ihren Gemahl Dumuzi, als sie ihn feiernd statt trauernd über ihren Abstieg vorfand. Sie aßen nicht, tranken nicht und ließen sich nicht bestechen.
Lamashtu: Einzigartig unter den mesopotamischen Dämonen, weil sie aus eigenem Antrieb handelte, nicht auf Befehl der Götter. “Tochter des Anu” genannt, griff sie schwangere Frauen und Säuglinge an. Ihr begegnete man nicht mit moralischer Rhetorik, sondern mit pragmatischen Gegenmaßnahmen: Amuletten und der Anrufung eines noch schrecklicheren Wesens.
Pazuzu: König der Winddämonen. Und hier zeigt sich die mesopotamische Denkweise in ihrer reinsten Form. Pazuzu war ein Dämon. Er war auch Schutz. Man glaubte, dass sein größeres Übel Lamashtus Übel überwältigen und vertreiben konnte. Ein Dämon, eingesetzt gegen einen Dämon. Die berühmteste Pazuzu-Statuette, eine 15 Zentimeter hohe Bronzefigur, heute im Louvre, trägt die Inschrift: “Ich bin Pazuzu, Sohn des Hanpa, König der bösen Luftgeister, die mit Gewalt aus Bergen hervorbrechen und viel Verwüstung anrichten!” Frauen trugen während der Schwangerschaft Pazuzu-Amulette zum Schutz vor Fehlgeburten.
Dies war kein moralischer Kreuzzug gegen das Böse. Es war Management. Das mesopotamische Weltbild operierte außerhalb einer strikten Gut-Böse-Dualität. Das Wort Udug trug ursprünglich keine Konnotation von Gut oder Böse. Wissenschaftler argumentieren, dass der griechische Daimon, mit seinen moralisch neutralen Obertönen, dem mesopotamischen Konzept näher steht als der aufgeladene christliche “Dämon.” Die Aufgabe des āšipu war es zu besänftigen, zu binden, umzulenken oder zu verbannen. Ein und dasselbe Wesen konnte je nach Umständen hilfreich oder schädlich sein. Wenn man diese Geister in “Gut” oder “Böse” zwingt, verliert man das Weltbild, das sie hervorgebracht hat.
Die anhaftende Seele: Jüdischer Exorzismus
Der früheste biblische Bericht, der an Exorzismus rührt, wird im Text nicht so genannt. In 1. Samuel 16,14-23 beginnt, nachdem Gottes Geist von König Saul gewichen ist, ein böser Geist “vom Herrn” ihn zu quälen. David spielt die Leier. Der Geist weicht. Dies ist Proto-Exorzismus: Musik als Therapie gegen geistliche Heimsuchung. Aber es ist nicht formalisiert. Es gibt kein Ritual, keine Anrufung göttlicher Namen.
Die Formalisierung beginnt in der Zeit des Zweiten Tempels. Das Buch Tobit (ca. 2. Jh. v. Chr.) beschreibt den Dämon Asmodäus, der sieben von Saras Ehemännern in der Hochzeitsnacht getötet hat. Der Engel Raphael weist Tobias an, Herz und Leber eines Fisches zu verbrennen. Der Rauch vertreibt Asmodäus, der nach Ägypten flieht. Damit werden Schlüsselelemente etabliert, die Jahrtausende überdauern: Räucherung als exorzistisches Werkzeug, Engelshilfe, der Dämon als benanntes Wesen.
Dann kommt das Testament Salomos, der außergewöhnliche pseudepigraphische Text, in dem König Salomo vom Erzengel Michael einen Ring erhält, der ihm Macht über Dämonen verleiht. Er ruft sie einzeln vor, verhört sie und zwingt jeden, seinen Namen, seine Kräfte und das zu offenbaren, was ihn besiegt. Die Struktur ist im Grunde ein diagnostisches Handbuch: ordne die Krankheit dem Dämon zu, rufe den Gegen-Engel an. Das Testament schuf ein Rahmenwerk, Salomo als den Ur-Exorzisten-König, das jüdische, christliche und islamische Traditionen für die nächsten zweitausend Jahre beeinflusste.
Die Schriftrollen vom Toten Meer rückten dieses Rahmenwerk weiter zurück. Manuskript 11Q11 enthält vier Exorzismus-Psalmen, darunter Psalm 91, den die rabbinische Tradition (Schevuot 15b) “das Lied für die von Dämonen Geplagten” nennt. Die Gesänge des Weisen (4Q510-511) beschreiben Exorzismus durch Doxologie: Der Weise verkündet Gottes Lob, und Dämonen, an Gottes überwältigende Herrlichkeit erinnert, werden in Schrecken versetzt.
Josephus, schreibend im ersten Jahrhundert n. Chr., liefert den detailliertesten Augenzeugen-Bericht über antiken jüdischen Exorzismus. In Antiquitates 8.42-49 behauptet er, einen Mann namens Eleazar vor Kaiser Vespasian bei einem Exorzismus beobachtet zu haben. Die Methode: Ein Ring mit “einer Wurzel einer der von Salomo verschriebenen Arten” wurde an die Nase des Besessenen gehalten. Der Dämon wurde herausgezogen. Eleazar beschwor ihn, nie zurückzukehren, sprach Salomos Namen und rezitierte “die Beschwörungen, die Salomo verfasste.” Um zu beweisen, dass der Dämon tatsächlich ausgezogen war, stellte Eleazar eine Schale Wasser in der Nähe auf und befahl dem Dämon, sie beim Verlassen umzustoßen.
Die Dämonologie des Talmud ist reich, moralisch komplex und entschieden nicht-binär. In Gittin 68a-68b, der längsten Dämonenerzählung im Talmud, fängt Salomo Aschmedai (Asmodäus), den König der Dämonen, indem er ihn mit Wein betrunken macht. Auf dem Rückweg weint Aschmedai bei einer Hochzeit (der Bräutigam wird innerhalb von dreißig Tagen sterben), lacht über einen Mann, der Schuhe bestellt, die sieben Jahre halten sollen (der Mann wird keine sieben Tage leben), und führt einen Blinden auf den richtigen Weg. Er ist gefährlich. Er ist auch moralisch komplex. Er studiert Tora in der himmlischen Akademie. Wenn man ihn in die Kategorie “böse” zwingt, verliert man ihn.
In Me’ilah 17b meldet sich ein Dämon namens Ben Temalion freiwillig, um Rabbi Schimon bar Jochai bei einer diplomatischen Mission nach Rom zu helfen. Der Plan: Ben Temalion besetzt die Tochter des Kaisers, Schimon kommt und treibt ihn aus, und der dankbare Kaiser erlaubt Schimon, antijüdische Erlasse zu vernichten. Der Rabbi weint, dass Gott ihm einen Dämon statt eines Engels gesandt hat, akzeptiert aber: “Lass das Wunder kommen, aus welcher Quelle auch immer.” Dies ist der pragmatische, relationale Umgang mit Dämonen, der die rabbinische Tradition kennzeichnet.
Die markanteste Entwicklung im jüdischen Exorzismus kam im sechzehnten Jahrhundert mit dem Aufkommen des Dybbuk. Das Wort kommt vom hebräischen davak, “anhaften.” Und hier liegt die entscheidende Unterscheidung: Ein Dybbuk ist kein Dämon. Er ist eine verirrte menschliche Seele. Ein Mensch, der mit so schweren Sünden starb, dass selbst die Gehenna als Strafe nicht ausreichte, dessen Seele umherwandert, bis sie einen lebenden Körper findet, in den sie sich einnisten kann. Der Exorzismus ist kein Kampf gegen das Böse. Er ist ein Prozess der Tikkun, der geistigen Reparatur, für einen wandernden Toten.
Die theologische Infrastruktur kam von Isaak Luria (1534-1572) in Safed, der die kabbalistische Lehre des Gilgul Neschamot (Seelenwanderung) ausarbeitete. Der erste aufgezeichnete Dybbuk-Fall datiert auf 1571 in Safed: eine Witwe, besessen von einem Geist, der mit einer Männerstimme sprach, sich identifizierte und Luria beim Namen anredete. Hayyim Vital, Lurias wichtigster Schüler, nahm am Exorzismus teil und zeichnete den Bericht auf.
Der Dybbuk-Exorzismus wurde zu einem formalisierten Verfahren: Zehn Männer (ein Minjan) versammeln sich nach Fasten und Untertauchen in einer Mikwe. Sie rezitieren dreimal Psalm 91. Ein Schofar wird geblasen, um geistliche Barrieren zu durchbrechen. Der Rabbi befragt den Dybbuk, nimmt eine persönliche Geschichte auf: wer er im Leben war, welche Sünden er begangen hat, was er für seine Erlösung braucht. Wenn Verhandlung scheitert, folgen zunehmend kraftvolle Maßnahmen, die im Bann (Cherem) des Geistes gipfeln. Der Dybbuk tritt typischerweise durch den kleinen Zeh des linken Fußes aus. Dieses Detail wiederholt sich mit bemerkenswerter Beständigkeit über Jahrhunderte von Berichten hinweg.
S. Anskys Theaterstück Der Dybbuk (Premiere am 9. Dezember 1920, Vilna-Truppe, Warschau) verwandelte dieses kabbalistische Phänomen in einen universellen dramatischen Archetyp. Ansky selbst starb nur wenige Wochen vor der Premiere, am 8. November 1920. Das Stück ist gleichzeitig übernatürlicher Horror und Gesellschaftskritik, eine Geschichte über eine wandernde Seele, die zugleich von gebrochenen Versprechen, wirtschaftlicher Ungleichheit und der Spannung zwischen Mystik und Moderne handelt.
Die streitende Kirche: Christlicher Exorzismus
Jesu Exorzismen sind im synoptischen Evangelium so zentral, wie es das moderne Christentum gerne herunterspielt. Der Besessene von Gerasa (Markus 5,1-20), die längste einzelne Episode bei Markus, lebt unter den Gräbern, zerreißt Ketten, heult und schlägt sich mit Steinen. Jesus fordert den Namen des Dämons. “Mein Name ist Legion,” antwortet er, “denn wir sind viele.” Das Wort wäre sofort erkannt worden: eine römische Militäreinheit von drei- bis sechstausend Mann. Jesus schickt die Dämonen in eine Herde von etwa zweitausend Schweinen, die einen steilen Abhang hinab ins Meer stürzen.
Das von Jesus etablierte Muster war unverwechselbar: Er befahl mit einem einzigen Wort. Keine Beschwörungen, keine aufwändigen Zeremonien, kein salomonischer Ring. Als die Pharisäer ihn beschuldigten, Dämonen durch Beelzebul (den Fürsten der Dämonen) auszutreiben, antwortete Jesus mit einer Frage, die den Kontext offenlegt: “Wenn ich durch Beelzebul die Dämonen austreibe, durch wen treiben eure Söhne sie aus?” (Matthäus 12,27). Jüdischer Exorzismus wurde bereits praktiziert. Neu war der Anspruch unmittelbarer, unvermittelter Autorität.
Diese Autorität wurde an die Jünger delegiert. Als die Siebzig mit Freude zurückkehrten und sagten “Herr, in deinem Namen unterwerfen sich uns sogar die Dämonen!” (Lukas 10,17), war das namensbasierte Modell etabliert. Aber Apostelgeschichte 19,13-16 liefert die warnende Geschichte: Die sieben Söhne des Skevas, umherziehende jüdische Exorzisten, versuchten die Formel “Ich beschwöre euch bei dem Jesus, den Paulus verkündet.” Der böse Geist antwortete: “Jesus kenne ich, und Paulus kenne ich; aber wer seid ihr?” Der Besessene überwältigte alle sieben, und sie flohen nackt und verwundet. Der Name war keine magische Formel. Er erforderte echte Autorität.
Mitte des dritten Jahrhunderts war Exorzist ein formelles Kirchenamt. Papst Cornelius’ Brief (ca. 252-253 n. Chr.), überliefert durch Eusebius, listet “52 Exorzisten, Lektoren und Ostiarier” unter dem römischen Klerus auf. Jede Taufe wurde als kleiner Exorzismus verstanden: der Katechumene wandte sich nach Westen (die Richtung der Finsternis), entsagte dreimal dem Satan, wandte sich dann nach Osten (zum Licht) und bekannte den Glauben. Die Apostolische Tradition (ca. 215 n. Chr.) beschreibt tägliche Exorzismen während des dreijährigen Katechumenats. Der Kandidat wurde mit dem Öl des Exorzismus gesalbt und hauchte aus (Exsufflation), um den Teufel auszutreiben, dann hauchten die Amtsträger ein (Insufflation), um den Heiligen Geist einzuflößen.
Das Rituale Romanum, autorisiert von Papst Paul V. am 17. Juni 1614, standardisierte den Ritus für die gesamte römisch-katholische Kirche. Es listete vier Zeichen echter Besessenheit auf: Sprechen unbekannter Sprachen, Enthüllung verborgener Dinge, Demonstration übermenschlicher Stärke und heftige Abneigung gegen heilige Gegenstände. Der Exorzismus verwendete sowohl deprecative Formen (Gebete an Gott) als auch imperative Formen (Befehle direkt an den Dämon): “Imperat tibi Deus Pater… Imperat tibi Deus Filius… Imperat tibi Deus Spiritus Sanctus.” Weihwasser, Kruzifix, Reliquien und das Kreuzzeichen dienten als sakramentale Werkzeuge. Der Ritus konnte über Tage, Wochen oder Monate wiederholt werden.
Die Besessenheiten von Loudun (1632-1638) wurden zu einem der berüchtigtsten Fälle in der Geschichte des christlichen Exorzismus. Im Ursulinenkloster zeigten Priorin Jeanne des Anges und schließlich siebzehn Nonnen Zeichen der Besessenheit. Bis Dezember 1634 waren neun als besessen und acht als “befallen” erklärt. Jeanne des Anges allein behauptete, sieben Dämonen zu beherbergen, jeden in einem bestimmten Körperteil. Der Beschuldigte, Urbain Grandier, der örtliche Pfarrer, wurde 1634 verurteilt und auf dem Scheiterhaufen verbrannt, obwohl er nie gestand. Die meisten modernen Wissenschaftler, darunter Michel de Certeau in seinem Klassiker Die Besessenheit von Loudun (1970), schließen, dass Grandier das Opfer politisch motivierter Verfolgung war, wahrscheinlich orchestriert von Kardinal Richelieu. Die Besessenheiten endeten nicht mit Grandiers Tod. Sie dauerten noch vier weitere Jahre, und das Kloster verwandelte die Exorzismen in zweimal tägliche öffentliche Schauspiele.
Der Fall Anneliese Michel (1975-1976) konfrontierte die moderne Welt mit einer Frage, die sie als beantwortet glaubte. Michel, eine 21-jährige Deutsche mit der Diagnose epileptische Psychose und bipolarer Störung, durchlief über etwa zehn Monate 67 Exorzismus-Sitzungen, durchgeführt von zwei katholischen Priestern. Sie hörte auf zu essen. Sie starb am 1. Juli 1976 an Unterernährung und Dehydrierung und wog 30 Kilogramm. Beide Priester und ihre Eltern wurden wegen fahrlässiger Tötung verurteilt. Dieser Fall war der primäre Katalysator für die Revision des Exorzismus-Ritus durch den Vatikan im Jahr 1999, De Exorcismis et Supplicationibus Quibusdam, die eine medizinische und psychiatrische Untersuchung vor jedem Exorzismus zur Pflicht machte.
Die Revision von 1999 verschob den Schwerpunkt von imperativen Formen (Befehle an den Dämon) zu deprecativen Formen (Gebete an Gott um Eingreifen). Die Änderung war umstritten. Gabriele Amorth, der Chef-Exorzist des Vatikans, der über 60.000 Exorzismen in seiner Karriere beanspruchte (wobei er klarstellte, dass die meisten kurze Gebete für beunruhigte Menschen waren, mit nur etwa 100 Fällen “offener dämonischer Besetzung”), argumentierte, die imperative Form sei wirksamer und ihre Herabstufung schwäche den Ritus. Aber der Vatikan erweiterte auch die Ausbildung. Seit 2005 bietet das Päpstliche Athenaeum Regina Apostolorum in Rom einen Kurs an, der Theologie, Psychiatrie, Neurowissenschaft, Pharmakologie und Recht abdeckt. In den Vereinigten Staaten wuchs die Zahl der ausgebildeten Exorzisten von etwa 12 auf über 100 in ungefähr fünfzehn Jahren.
Protestantische Ansätze variierten dramatisch. Luther behielt den Taufexorzismus in seinem Ritus von 1523, aber die reformierte Theologie unter Calvin übernahm den Cessationismus: die Lehre, dass übernatürliche Gaben, einschließlich Exorzismus, mit den Aposteln endeten. Das bedeutete, dass reformierte Kirchen überhaupt keinen Exorzismus-Ritus hatten. Die pfingstliche Erweckung des zwanzigsten Jahrhunderts brachte den “Befreiungsdienst” zurück. Anfang der 1990er Jahre zählte der Soziologe Michael Cuneo über 600 Befreiungsdienste in den Vereinigten Staaten, gegenüber einer Handvoll vor 1983. Cuneo nahm an mehr als 50 Exorzismen in katholischen, protestantischen und charismatischen Umgebungen teil. Sein Befund: Er sah “nie einen drehenden Kopf, schwebenden Körper oder irgendetwas anderes, das ihm als dem Bereich des Paranormalen zugehörig erschien.” Er bemerkte auch, dass die Populärkultur, insbesondere der Film Der Exorzist von 1973, zentral dafür war, warum Menschen Exorzismen suchten.
Der Dschinn und der Koran: Islamischer Exorzismus
Islamischer Exorzismus beginnt mit einer theologischen Prämisse, die ihn sowohl vom mesopotamischen als auch vom christlichen Rahmen unterscheidet. Dschinn sind keine gefallenen Engel. Sie sind keine generischen “bösen Geister.” Sie sind eine eigene Kategorie erschaffener Wesen, gemacht aus rauchlosem Feuer (Sure Ar-Rahman 55:15), ausgestattet mit freiem Willen, fähig zu Glauben und Unglauben. Sure Al-Dschinn (72:14) besagt: “Und unter uns sind Muslime, und unter uns sind die Ungerechten.” Es gibt rechtschaffene Dschinn und böse Dschinn. Sie haben Gesellschaften, Ehen und Religionen.
Diese moralische Komplexität spiegelt den mesopotamischen Ansatz wider. Ein Dschinn ist nicht automatisch ein Feind. Iblis (Satan) wird als ein Dschinn identifiziert, der sich entschied, ungehorsam zu sein (Sure Al-Kahf 18:50), nicht als ein Engel, der der Wahl unfähig ist. Die theologische Debatte darüber, ob Iblis ursprünglich ein Engel oder immer ein Dschinn war, reicht bis in die früheste Periode der islamischen Theologie zurück, wobei die mu’tazilitische und asch’aritische Schule gegensätzliche Positionen einnahmen.
Salomos Autorität über Dschinn wird im Koran selbst etabliert (Sure An-Naml 27:17). Ein Ifrit, ein mächtiger Dschinn, bot an, den Thron der Königin von Saba zu bringen, bevor Salomo von seinem Sitz aufstehen konnte. Als Salomo starb, merkten die Dschinn es nicht, bis eine Termite seinen Stab durchfraß und sein Körper zusammenbrach (Sure Saba 34:14). Der theologische Punkt: Dschinn, trotz ihrer Macht, kennen das Verborgene nicht. Dies entspricht direkt dem Testament Salomos in der jüdischen Tradition und dem salomonischen Exorzismus-Rahmenwerk in der Ars Goetia.
Ruqyah schar’iyyah, die erlaubte Form des islamischen Exorzismus, verwendet ausschließlich Koranverse und prophetische Bittgebete. Die am häufigsten rezitierten Passagen sind Sure Al-Fatiha, Ayat al-Kursi (2:255) und die letzten drei Suren. Die Hadith-Literatur liefert die Grundlage: In Sahih al-Bukhari 5736 rezitierte ein Gefährte Al-Fatiha über einem schlangenbissenen Mann, der geheilt wurde. Der Prophet lächelte und sagte: “Woher wisst ihr, dass Sure al-Fatiha eine Ruqya ist?” Einer der bemerkenswertesten Hadithe handelt von einem Dschinn, der Abu Hurairah sagte, er solle vor dem Schlafen Ayat al-Kursi rezitieren. Als Abu Hurairah dies berichtete, antwortete der Prophet: “Er hat dir die Wahrheit gesagt, obwohl er ein Lügner ist; und es war Satan.” Wahrheit von einem Lügner. Rat von einem Feind.
Jeder Mensch hat, gemäß prophetischer Tradition, einen Qarin, einen Dschinn-Begleiter, der von Geburt an zugewiesen ist. Als die Gefährten des Propheten fragten, ob auch er einen habe, antwortete er: “Auch ich, aber Allah hat mir mit ihm geholfen und er wurde Muslim, sodass er mir nur Gutes gebietet.”
Die regionalen Variationen des islamischen Exorzismus sind gewaltig. In Marokko nutzt die Gnawa-Tradition (verwurzelt in der kulturellen Fusion westafrikanischer Völker, die im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert nach Marokko gebracht wurden) die Lila-Zeremonie: sieben musikalische Suiten mit sieben Farben von Weihrauch, sieben Arten von Schleiern, sieben verschiedene rhythmische Muster. Die besitzenden Geister, Mluk (“die Besitzer”) genannt, werden nicht ausgetrieben, sondern durch Musik, Trance und Tieropfer besänftigt. Der Gnawa-Maalem (Meistermusiker) leitet den Prozess.
Die Zar-Tradition Ostafrikas und des Nahen Ostens stellt einen weiteren Ansatz dar. Dokumentiert in Äthiopien seit mindestens dem achtzehnten Jahrhundert, leitet sich das Wort vom Amharischen ab und bedeutet “besuchen.” Der fundamentale Unterschied zur Ruqyah: Zar versucht nicht, den Geist auszutreiben. Es versucht, ihn zu akkommodieren. Ein Spezialist identifiziert den Geist, verhört ihn, erfährt seine Forderungen (typischerweise Geschenke, Aufmerksamkeit, Sonderbehandlung durch die Familie des Patienten) und verhandelt eine Einigung. Der Patient geht eine lebenslange Beziehung mit dem Geist ein. Regelmäßige Zeremonien erhalten die Zufriedenheit des Geistes. Wie I.M. Lewis in seinem Klassiker Ecstatic Religion (1971) argumentierte, fungiert der Zar als kulturell sanktionierter Raum, in dem Frauen, die die große Mehrheit der Zar-Patienten ausmachen, Forderungen an Ehemänner und Familien stellen können, die sie nicht in eigener Stimme stellen könnten. Janice Boddy, basierend auf fast zwei Jahren Feldforschung im Nordsudan, differenzierte diese Lesart: Der Zar ist nicht einfach ein Druckventil für die Unterdrückten. Er ist ein komplexes kulturelles System, durch das Frauen alternative Identitäten konstruieren und sich mit Fragen des Selbst, der Macht und des Sinns auseinandersetzen.
In Südostasien synkretisierten die Bomoh-Tradition (Malaysia) und Dukun-Tradition (Indonesien) vorislamische animistische Praktiken mit islamischen Elementen. Die Main-Puteri-Zeremonie von Kelantan, Malaysia, in medizinischen Fachzeitschriften als wirksame Psychotherapie bei Depression und Konversionsstörung anerkannt und veröffentlicht, umfasst einen Heiler, der Geister kanalisiert, während ein Rebab-Spieler als Befrager dient. Die Diagnose umfasst nicht nur Geisterbesessenheit, sondern auch “Angin,” unerfüllte Wünsche. Die malaiische Tradition erkennt explizit psychologische Ursachen neben geistlichen an.
Die Spannung zwischen salafistisch orientierter Ruqyah und Volkstraditionen ist tief. Salafistische Reformer betrachten Praktiken wie Zar und Gnawa bestenfalls als Bid’ah (Innovation) und schlimmstenfalls als Schirk (Polytheismus). Volkspraktiker betrachten die salafistische Ruqyah als geistlich verarmt. Die Kommerzialisierung der Ruqyah in YouTube-Kanäle und Apps, der Aufstieg dessen, was Journalisten “Dschinnfluencer” genannt haben, fügt eine dritte Dimension hinzu.
Ost und Süd: Besessenheit in hinduistischen, buddhistischen, chinesischen und japanischen Traditionen
Der Atharva Veda (ca. 1500-1000 v. Chr.), der jüngste der vier Veden, ist die primäre Textquelle für Heil- und Exorzismus-Mantras in der hinduistischen Tradition. Sein Buch II enthält Sprüche zur Vertreibung von Rakshas und Pishachas. Buch IV schreibt ein Amulett aus zehn Holzarten gegen Krankheitsdämonen vor.
Was das hinduistische Rahmenwerk bemerkenswert macht: Geistverursachte Krankheit ist nicht Volksaberglaube, getrennt von der legitimen Medizin. Bhuta Vidya (auch Graha Chikitsa genannt) ist formell einer der acht Zweige des Ayurveda, gleichrangig mit Chirurgie, Toxikologie und Reproduktionsmedizin. Das Charaka Samhita klassifiziert elf verschiedene Typen geistinduzierter Geisteskrankheit, jeder verursacht durch eine andere Kategorie von Wesen: Götter verursachen sie durch ihren Blick, Weise durch ihr Missfallen, Ahnen indem sie sich zeigen, Gandharvas durch ihre Berührung, Yakshas durch Ergreifen, Rakshasas indem sie den Patienten ihren Körper riechen lassen, Pishachas indem sie ihre Opfer reiten. Jeder Typ hat eigene Symptome. Gandharva-Besessenheit erzeugt gewalttätige Handlungen, Liebe zu Musik und Tanz, Vorliebe für rote Kleidung, angenehmen Geruch des Körpers. Pishacha-Besessenheit: beeinträchtigter Verstand, Tanzen und Singen im Delirium, Vorliebe für Klettern auf Müll, Nacktheit, Gedächtnisverlust. Der Grad der klassifikatorischen Detailliertheit deutet auf ausgedehnte empirische Beobachtung hin, nicht auf beiläufigen Aberglauben.
Am Mehandipur-Balaji-Tempel in Rajasthan, Hanuman gewidmet, kommen täglich Tausende besessener Gläubiger. Jeden Tag um 14 Uhr werden Geister in Pret Rajs Gericht “behandelt.” Menschen liegen mit schweren Steinen auf dem Körper. Andere schreien, werfen sich umher oder sprechen mit fremden Stimmen. Dies ist keine Randpraxis. Es ist einer der meistbesuchten Tempel Indiens.
Buddhistische Traditionen entwickelten ihr eigenes Schutzrahmenwerk. Das Paritta-System im Theravada-Buddhismus besteht aus bestimmten Lehrreden, die zum Schutz rezitiert werden. Das Ratana Sutta wurde, der Tradition zufolge, vom Ehrwürdigen Ananda rezitiert, während er die Stadt Vesali durchschritt, und böse Geister wurden ausgetrieben und eine Seuche klang ab. Das Atanatiya Sutta, dem Buddha von König Vessavana (dem König der Yakkhas) dargebracht, ist ausdrücklich ein Mantra zum Schutz gegen feindliche Geister. Ganznächtliche Paritta-Gesangszeremonien sind in Sri Lanka und Myanmar nach wie vor üblich.
In Sri Lanka besteht das Sanni Yakuma aus achtzehn Maskentänzen, von denen jeder einen bestimmten Krankheitsdämon darstellt. Butha Sanniya für geistbezogenen Wahnsinn. Kana Sanniya für Blindheit. Kora Sanniya für Lähmung. Maru Sanniya für Delirium und Tod. Die Aufführungen laufen von der Abenddämmerung bis zum Morgengrauen und mischen aufwändigen Tanz mit komischen, manchmal obszönen Dialogen zwischen dem Trommler und dem Dämon, in denen der Dämon systematisch gedemütigt wird.
Der tibetische Buddhismus brachte den Phurba hervor, einen dreiseitigen Ritualdolch, der mit der zornvollen Gottheit Vajrakilaya verbunden ist. Es ist keine physische Waffe, sondern ein geistliches Instrument: Dämonen werden zur Klinge gezogen, gebunden, und der Praktizierende durchstößt die Erde oder eine Schale Reis, um sie zu verwandeln und freizusetzen. Fadenkreuzfallen (Mdos), von einfachen Rautenformen bis zu komplexen Strukturen von bis zu dreieinhalb Metern Höhe, geschmückt mit farbigen Fäden, die die fünf Elemente repräsentieren, werden vor dem Haus eines Kranken aufgestellt. Der Dämon betritt die kunstvollen Konstruktionen, und sobald er gefangen ist, wird die Falle verbrannt.
Das Nechung-Orakel, Tibets Staatsorakel, repräsentiert institutionalisierte positive Besessenheit auf höchster Regierungsebene. Der Geist Pehar Gyalpo, ursprünglich von Padmasambhava unterworfen und durch einen Eid gebunden, besetzt ein menschliches Medium (Kuten), das extrem erregt wird, mit heraushängender Zunge, blutunterlaufenen Augen und übermenschlicher Kraft. Das aktuelle Orakel, der Ehrwürdige Thupten Ngodup, trat 1987 in seine erste spontane Trance ein. Er berät den Dalai Lama noch immer von Dharamsala aus.
Der chinesische taoistische Exorzismus operiert nach einem bürokratischen Modell. Geister existieren innerhalb einer himmlischen Hierarchie, die der irdischen Regierung entspricht. Der taoistische Priester stellt im Grunde amtliche Haftbefehle aus, um unbotmäßige Geister zu entfernen. Der Weg der Himmlischen Meister, gegründet 142 n. Chr., als Zhang Daoling verkündete, Laozi sei ihm erschienen, etablierte Kernpraktiken der Krankheitsheilung durch Bekenntnis, Exorzismus und Fu-Talismane, geschrieben auf gelbem Papier oder Seide. Donnerriten (Leifa), die während der Song-Dynastie an Beliebtheit gewannen, riefen die himmlische Donnerabteilung an. Der Praktizierende verwandelte seinen Körper in den des Dunklen Kaisers (Zhenwu), um Geister zu befehligen.
In Japan umfasst Tsukimono (“Besitzding”) mindestens zwölf Arten von Geisterbesessenheit, die berühmteste davon Kitsunetsuki (Fuchsbesessenheit). Dokumentiert seit der Heian-Zeit (794-1185), glaubte man, der Fuchs dringe unter die Fingernägel oder durch die Brüste ein, und die Gesichtszüge des Opfers konnten sich so verändern, dass sie einem Fuchs glichen. Kitsunetsuki blieb bis ins frühe zwanzigste Jahrhundert eine gängige medizinische Diagnose. Die Geschichte des Prinzen Genji (ca. 1000 n. Chr.) enthält eine der berühmtesten Darstellungen von Geisterbesessenheit in der Weltliteratur: Lady Rokujo, von Eifersucht verzehrt, sendet ihren lebenden Geist (Ikiryo) aus, um Genjis Frau Aoi zu quälen und schließlich zu töten. Im japanischen Glauben konnte intensive Emotion allein bewirken, dass sich der eigene Geist vom lebenden Körper löste und anderen schadete.
Die andere Seite der Besessenheit: Afrika, die Karibik und die schamanischen Traditionen
In ganz Subsahara-Afrika operiert Geisterbesessenheit auf einem Spektrum, das das westliche Wort “Besessenheit” verschleiert. An einem Ende: ungewollte Heimsuchung, die Heilung erfordert. Am anderen: gewünschte, rituell kultivierte und sozial angesehene Mediumschaft. Die westliche Standardannahme, dass alle Besessenheit pathologisch ist und Austreibung erfordert, bildet nur ein Ende dieses Spektrums ab.
In der Yoruba-Tradition (Nigeria, Benin) trommeln, singen und tanzen Praktizierende während der als Wemilere bezeichneten Trommelzeremonien, um die Orisha auf die Erde zu rufen. Der Orisha “reitet” den Anhänger, der zum “Pferd” wird. Dies ist kein Angriff. Es ist der gesamte Sinn der Zeremonie. Die besessene Person wird in die spezifische Kleidung des Orisha gekleidet und kehrt zurück, um Führung und Warnungen zu geben. Batá-Trommeln sind die heiligen Instrumente, durch die die Orisha gerufen werden.
Bei den Zulu in Südafrika ist es keine Berufswahl, Isangoma (Wahrsager) zu werden. Es ist eine heilige Berufung durch die Ahnen, die sich durch eine Initiationskrankheit namens Ukuthwasa manifestiert: Psychose, schwere Kopfschmerzen, Krankheiten, die der medizinischen Behandlung trotzen. Sich der Berufung zu widersetzen, macht einen kränker. Sie anzunehmen und eine formelle Ausbildung unter einem Gobela (Mentor) zu durchlaufen, heilt einen. Die “Pathologie” ist der Widerstand, nicht die Besessenheit.
In Simbabwe kanalisieren Shona-Geistermedien (Svikiro) Mhondoro, königliche Ahnengeister verstorbener Häuptlinge, von denen man glaubt, sie wohnten in den Körpern mähnenloser Löwen, bis sie einen menschlichen Wirt finden. Nehanda Charwe Nyakasikana, Medium des Nehanda-Geistes, war eine der geistlichen Anführerinnen des Ersten Chimurenga, des Aufstands von 1896-97 gegen die britische Kolonialisierung. Sie wurde 1898 von den Briten hingerichtet. Der Geist wurde auch während des Zweiten Chimurenga in den 1960er-70er Jahren angerufen. David Lans Guns and Rain (1985) dokumentiert, wie Geistermedien zu Anführern des Befreiungskrieges wurden.
Haitianisches Vodou, entstanden aus der Verschmelzung westafrikanischer Fon/Ewe- und Kongo-Traditionen unter der Sklaverei, dreht sich um die Lwa (Geister), die als Vermittler zwischen Bondye (Gott) und der Menschheit dienen. Die Lwa steigen durch den Poteau Mitan, den zentralen Pfosten des Tempels, herab und “reiten” die Gläubigen. Die besessene Person ist das Chwal (Pferd). Dies ist nicht pathologisch. Es ist Kommunion. Baron Samedi, Anführer der Gede-Familie der Lwa, verbunden mit dem Tod und den Kreuzwegen, erscheint als kräftiger schwarzer Mann mit langem weißen Bart, einem Koko-Makak-Stock und einer Flasche weißem Rum.
Brasilianisches Candomblé, entwickelt unter versklavten Yoruba-, Fon- und Bantu-Völkern, dreht sich vollständig um die Orixá-Inkorporation. Der Orixá “steigt herab” auf seinen oder ihren Iaô (“Ehefrau” oder “Pferd”). Die meisten der größten und angesehensten Häuser (Terreiros) werden von Frauen geführt. Die anfängliche Initiation umfasst mindestens 21 Tage, 14 davon in einem halb bewusstlosen Abschiedszustand, mit Blutopfern, die eine heilige Bindung zwischen dem Initiierten, dem Orixá und dem Boden des Terreiros schaffen.
Die sibirische schamanische Tradition, von der das englische Wort “Schamane” abstammt (über das tungusische/ewenkische Wort šaman), funktioniert anders. Der Schamane kontrolliert Geister, reist in die Geisterwelt, holt verlorene Seelen zurück. Die Initiationskrise, dokumentiert in tungusischen, jakutischen und burjatischen Traditionen, umfasst visionäre Erfahrungen körperlicher Zerstückelung und Erneuerung: Der Körper des angehenden Schamanen wird von Geistern auseinandergerissen und wieder zusammengesetzt, Organe werden ersetzt, die Identität wird neu konstituiert. Dies ist symbolischer Tod und Wiedergeburt.
Mircea Eliade argumentierte bekanntlich, dass der Schamane (der Geister kontrolliert) und die besessene Person (die von ihnen kontrolliert wird) grundlegend verschiedene Phänomene darstellen. Die meiste zeitgenössische Forschung lehnt diese saubere Trennung ab. Anna-Leena Siikala wies drei Modi der Geisterinteraktion unter sibirischen Schamanen nach: Reise, Besessenheit und Herbeirufung, die nacheinander kombiniert werden konnten. Die beiden Kategorien gehen in der Praxis ineinander über.
Die Muster, die niemand vollständig erklären kann
Hier sind die Muster. Machen Sie daraus, was Sie wollen.
Die Universalität. Bourguignons 488-Gesellschaften-Studie fand, dass 90% institutionalisierte Trance und 77% Besessenheitsvorstellungen hatten. Es handelte sich um geografisch und historisch nicht verbundene Populationen. Die rationalistische Erklärung (psychische Belastung plus kulturelle Rahmung erzeugt Besessenheitsglauben) erklärt den Mechanismus, aber nicht die Beinahe-Universalität. Warum konvergierten neun von zehn menschlichen Gesellschaften unabhängig voneinander auf dieselbe phänomenologische Erfahrung?
Die Benennung. Quer durch praktisch alle Exorzismus-Traditionen fordert der Exorzist den Namen des besitzenden Wesens. Der mesopotamische āšipu brauchte den Namen, um die korrekte Behandlung zu verschreiben. Jesus fragt “Wie ist dein Name?” (Markus 5,9). Der jüdische Scheidebrief gegen Dämonen auf den Beschwörungsschalen benennt das Ziel. Der islamische Raqi identifiziert den Dschinn. Der tibetische Exorzist verhört den Gdon. Das Prinzip ist universell: Kenntnis eines Namens verleiht Macht über den Benannten. Dies ist einer der ältesten und am weitesten verbreiteten magischen Glaubenssätze.
Das Geschlecht. Frauen werden in den meisten (nicht allen) Kulturen überproportional als besessen identifiziert. Das Verhältnis in der kulturübergreifenden psychiatrischen Literatur liegt bei etwa 1,28:1. Lewis argumentierte, dies diene als Kompensation für die soziale Ausgrenzung von Frauen: Durch Besessenheit erlangen Frauen Aufmerksamkeit, Ressourcen und vorübergehende Autorität. Boddy argumentierte, dies sei reduktiv, dass der Zar nicht bloß ein Druckventil sei, sondern eine Weise, wie Frauen alternative Identitäten konstruieren und sich mit Fragen des Selbst auseinandersetzen. Beide Argumente haben Kraft. Keines erklärt die Daten vollständig.
Die kulturellen Skripte. Historiker Brian Levack zeigte in The Devil Within (2013), dass katholische Besessene auf Kruzifixe und Weihwasser reagierten, Latein sprachen und sexuelle Inhalte in ihren Klagen hatten. Protestantische Besessene reagierten auf Schriftlesungen, reagierten nicht auf katholische Sakramentalien und hatten selten sexuelle Themen. Die Form, die Besessenheit annimmt, spiegelt wider, was die Kultur der besessenen Person erwartet. Dies bedeutet nicht notwendigerweise, dass Besessenheit nicht real ist. Die Anthropologin T.M. Luhrmann von Stanford hat gezeigt, dass kulturelles Lernen echte, unwillkürliche phänomenologische Erfahrungen hervorbringen kann. Eine Person, die Besessenheitsnarrative aus ihrer kulturellen Umgebung verinnerlicht hat, kann tatsächlich unwillkürlich in einen dissoziativen Zustand eintreten, der diesen Narrativen folgt. Die Erfahrung ist kulturell geformt, aber subjektiv real.
Die moderne Wiederbelebung. Die Internationale Vereinigung der Exorzisten, gegründet 1990, erhielt am 13. Juni 2014 die Genehmigung ihrer Statuten durch den Vatikan. Cuneo dokumentierte über 600 pfingstliche Befreiungsdienste in Amerika. Online-Ruqyah-Kanäle vermehren sich. In Indien besuchen jährlich Millionen Exorzismus-Tempel. Das Nechung-Orakel berät noch immer eine Exilregierung. Exorzismus geht nicht zurück. In vielen Traditionen wächst er. Die Soziologen Giuseppe Giordan und Adam Possamai haben argumentiert, dass Exorzismus als Ort sozialer Regulierung fungiert: Abweichung managend, Grenzen verstärkend, tiefsitzende kulturelle Spannungen in ritueller Form aufführend.
Die Todesfälle. Die dokumentierten Fälle sind nicht hypothetisch. Anneliese Michel in Deutschland, 1976: 67 Exorzismen, Tod durch Verhungern. Maricica Irina Cornici, eine 23-jährige Novizin im Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit in Tanacu, Rumänien, 2005: an ein Kreuz gebunden, geknebelt, drei Tage ohne Nahrung, Tod durch Ersticken. Der Priester erhielt vierzehn Jahre. Janet Moses in Neuseeland, 2007: ertrunken während einer improvisierten Maori-Makutu-Zeremonie, fünf Familienmitglieder wegen Totschlags verurteilt. Arely Naomi Proctor, ein dreijähriges Mädchen in San José, Kalifornien, 2021: drei Verwandte verbrachten ungefähr zwanzig Stunden damit, “den Dämon zu vertreiben.” Sie starb an mechanischer Asphyxie. In fast jedem dokumentierten Todesfall hatte das Opfer eine diagnostizierbare psychiatrische Erkrankung, und angemessene medizinische Versorgung wurde entweder abgebrochen oder nie gesucht.
Was wir wissen und was nicht
Die materialistische Lesart erklärt vieles. Dissoziative Zustände sind in der psychiatrischen Literatur gut dokumentiert. Das DSM-5 (2013) integrierte Besessenheit ausdrücklich in die Diagnosekriterien für die Dissoziative Identitätsstörung: “Unterbrechung der Identität, gekennzeichnet durch zwei oder mehr verschiedene Persönlichkeitszustände, die in manchen Kulturen als Besessenheitserfahrung beschrieben werden können.” Kulturelle Rahmung formt, wie sich Leiden ausdrückt. Soziale Funktionen (Protest, Aufmerksamkeitssuche, Gemeinschaftsbindung) erklären, warum die Praxis fortbesteht.
Aber die materialistische Lesart erklärt nicht die Beinahe-Universalität. Sie erklärt nicht, warum 90% nicht verbundener Gesellschaften unabhängig dieselbe phänomenologische Kategorie entwickelten. Sie erklärt nicht die strukturellen Parallelen: die Benennung, den Dialog, den Autoritätsanspruch, das Zusammenwirken materieller und verbaler Handlungen. Sie behandelt den Mechanismus, aber nicht die Verteilung.
Die andere Lesart bemerkt, dass diese Traditionen mindestens viertausend Jahre, mindestens sechs Weltreligionen, jeden bewohnten Kontinent umspannen und strukturelle Elemente über Kulturen hinweg teilen, die keinen Kontakt miteinander hatten. Die Beschwörungsschalen existieren. Die kulturübergreifenden Parallelen existieren. Die Marduk-Ea-Formel des āšipu und das “Im Namen Jesu Christi” des christlichen Exorzisten und die Rezitation der Al-Fatiha durch den islamischen Raqi operieren alle nach derselben zugrundeliegenden Logik: göttliche Autorität übertrumpft geistliche Macht, Benennung verleiht Kontrolle, materielle und verbale Handlungen wirken zusammen.
Ob diese Muster bedeuten, was die Traditionen behaupten, dass unsichtbare Wesen mit Menschen interagieren und durch Rituale angesprochen werden können, ist eine offene Frage. Dass die Muster überhaupt existieren, ist es nicht.
Wir werden das nicht lösen. Wir können die Beweise dokumentieren, die Traditionen mit der Ernsthaftigkeit präsentieren, die sie verdienen, vermerken, wo die Muster übereinstimmen und wo sie divergieren, und Ihnen vertrauen, darüber nachzudenken.
Die Beschwörungsschalen stehen noch immer im Keller des Penn Museum. Der spiralförmige Text windet sich noch immer nach innen, immer enger, zur Figur in der Mitte. Was auch immer dort eingesperrt werden sollte: Die Schalen selbst bleiben: 285 physische Objekte, die von einer Praxis zeugen, die Jahrtausende und Kontinente überspannt, sich jeder einzelnen Erklärung entzieht und keinerlei Anzeichen zeigt zu verschwinden.
