Der ursprüngliche Schamane: Was die Evenki-Tradition über die älteste Religion verrät

Jede Kultur, die auf etwas Unerklärliches gestoßen ist – eine Krankheit ohne sichtbare Ursache, ein Tod, der zu früh kam, eine Pechsträhne, die sich persönlich anfühlte –, hat jemanden hervorgebracht, dessen Aufgabe es war, ins Unsichtbare überzusetzen und dort Ordnung zu schaffen. Die genaue Form variiert. Das Muster jedoch nicht.

Das englische Wort für diese Person ist “shaman”. Es kommt aus der Sprache der Evenki. Die Evenki sind ein sibirisches Volk, das verstreut über ein Gebiet lebt, das ungefähr dreimal so groß ist wie Alaska. Sie gaben uns das Wort. Und was sie tatsächlich praktizierten, sieht fast überhaupt nicht so aus, wie das Wort heute verstanden wird.

Keine psychedelischen Drogen. Keine strafende Hölle. Kein höchster Gott im westlichen Sinne. Keine willigen Mystiker auf der Suche nach Erleuchtung. Der Schamane war kein Guru. Der Schamane war ein Angestellter der Toten.

Das Volk, das den Namen gab

Die Evenki wurden früher Tungusen genannt, ein Name, den die Russen im siebzehnten Jahrhundert von den Jakuten übernahmen. Ihre eigene Bezeichnung, Evenk, wurde 1931 zur offiziellen sowjetischen Bezeichnung. Sie gehören zur tungusischen Sprachfamilie, die etwa zwölf Sprachen umfasst, verteilt über Nordostasien. Ihre berühmtesten Verwandten sind die Mandschu, die China eroberten und es fast drei Jahrhunderte lang regierten.

Die Evenki bewohnen das weiteste Territorium aller indigenen sibirischen Gruppen. Ihre Siedlungen erstrecken sich vom Jenissei in Zentralsibirien bis zum Ochotskischen Meer im Osten und von der Taimyr-Halbinsel in der Arktis südwärts bis zum Amur an der chinesischen Grenze. Etwa 39.000 leben heute in Russland. Weitere 35.000 leben in China, hauptsächlich in der Inneren Mongolei. Insgesamt sind es weltweit etwa 74.000.

Sie lebten in der Taiga, dem borealen Wald, der einen großen Teil Sibiriens bedeckt. Ihre Behausungen waren Tschums, kegelförmige Zelte aus Stangen, bedeckt mit Rinde oder Fell. Sie wanderten saisonbedingt und folgten den Bedürfnissen ihrer Rentiere und den Bewegungen des Wildes. Ihre Gesellschaft war in patrilineare Klane organisiert, von denen jeder an ein bestimmtes Flusstal gebunden war. Die Zugehörigkeit war streng geregelt. Man durfte nicht innerhalb des eigenen Klans heiraten, und das über sieben bis zehn Generationen hinweg. Ein Brauch namens Nimat verpflichtete jeden Jäger, der Großwild erlegte, das Fleisch an andere Familien zu verteilen. Großzügigkeit war keine Freiwilligkeit. Sie war Gesetz.

Die Beziehung der Evenki zu Rentieren wird am häufigsten missverstanden. Die Evenki waren keine Rentierhirten im Sinne großer Weidewirtschaft wie die Samen oder Nenzen, die große Herden für Fleisch halten. Evenki-Familien hielten kleine Gruppen von zwanzig bis dreißig Rentieren, und sie nutzten sie vor allem für eines: den Transport. Sie ritten auf ihnen. Die Evenki entwickelten eine einzigartige Schultersattel-Reittechnik, die es ihnen ermöglichte, sich durch dichte Taiga zu bewegen, die sonst unpassierbar war. Sie molken ihre Rentiere auch und nutzten sie als Lasttiere. Aber Fleisch kam von der Jagd auf Wild, nicht vom Schlachten der Herde.

Das ist wichtig, denn die Evenki lebten wirtschaftlich gesehen zwischen zwei Welten. Sie waren Jäger, die zugleich Vieh hielten. Weder vollständig nomadisch noch sesshaft. Dieses gemischte Dasein formte ihre Kosmologie auf eine Weise, die weder eine reine Jägerkultur noch eine reine Hirtenkultur hervorgebracht hätte.

Ein Fluss, den niemand sehen kann

Der Evenki-Kosmos war keine Leiter. Er war ein Fluss.

Die meisten Beschreibungen schamanischer Kosmologien sprechen von drei gestapelten Welten – oben, Mitte, unten –, verbunden durch eine vertikale Achse. Die Evenki hatten drei Welten, aber sie ordneten sie anders an. Ihre Welten lagen horizontal entlang eines mythischen Flusses namens Engdekit, was “der Ort, den niemand sieht” bedeutet.

Der Engdekit floss von Osten nach Norden. Flussaufwärts, Richtung Sonnenaufgang, lag die obere Welt, Ugu Buga. Flussabwärts, in die Dunkelheit des Nordens, lag die untere Welt, Hergu Buga, und dahinter das Totenreich, Buni. Dazwischen lag die mittlere Welt, Dulin Buga, in der die Lebenden wandelten.

Das war nicht abstrakt. Es spiegelte wider, wie die Evenki tatsächlich lebten. Ihre Klane siedelten an realen Flüssen, mit Territorien flussaufwärts und flussabwärts. Die kosmische Geografie bildete die physische Geografie ab. Was für das Land galt, galt auch für die Geisterwelt.

Die obere Welt war die Heimat von Seveki, dem Schöpfergeist, Schutzherrn der Menschen und Rentiere. Der Himmel hatte an seiner Spitze ein Loch, den Nordstern, genannt bugha sangarin oder “Himmelsloch”, durch das man in Sevekis Reich gelangen konnte. Die obere Welt war der Ort, an dem neue Seelen auf ihre Geburt warteten.

Die mittlere Welt war voller Geister. Nicht im beängstigenden Sinne. In der Evenki-Sicht war alles lebendig. Flüsse, Berge, Wälder, Feuer – alles besaß Musun, eine vitale Kraft oder belebende Energie. Das Feuer im Herd hatte seinen eigenen Geist, Enekan Togo, den die Evenki “Großmutter” nannten. Sie war androgyn, konnte die Zukunft vorhersagen und verlangte das beste Essen. Wer eine Messerklinge auf das Feuer richtete, stach ihr in die Augen. Jedes Naturphänomen hatte einen Geistbesitzer, der Respekt verlangte. Die Evenki beteten diese Geister nicht an. Sie verhandelten mit ihnen.

Die untere Welt war der Ort, wohin die Toten gingen. Und hier kommt die erste große Überraschung für jeden, der mit westlichen religiösen Vorstellungen aufgewachsen ist: Die Evenki-Unterwelt war keine Hölle. Sie war keine Strafe. Buni, das Totenreich, war ein Spiegel des irdischen Lebens. Die dort lebenden Vorfahren taten weiterhin, was sie immer getan hatten: jagen, hüten, in Familiengruppen leben. Es gab kein moralisches Urteil. Kein Abwiegen der Sünden. Keine Belohnung für die Guten und keine Bestrafung für die Bösen. Man starb, und der Schamane brachte einen flussabwärts an einen Ort, der wie Zuhause aussah.

Das Wesen, das die untere Welt beherrschte, war Khargi, der ältere Bruder Sevekis. In vielen Weltmythologien ist der Herrscher der Unterwelt böse. Khargi war es nicht. Die Evenki-Schöpfungsgeschichte beschreibt Seveki und Khargi als zwei Brüder, die in Schöpfungsakten miteinander wetteiferten. Seveki schuf die nützlichen Dinge. Khargi schuf den Rest. Aber die alten Texte nennen Khargis Schöpfungen nicht schädlich. Der Ethnograf A.F. Anisimov, der diese Kosmologie Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts dokumentierte, stellte fest, dass der Dualismus nicht moralisch war. Er war strukturell. Beide Brüder waren notwendig. Das Prinzip war “Einheit der Gegensätze”, nicht Gut gegen Böse.

Dies ist eine Kosmologie ohne Teufel.

Jeder Evenki-Klan teilte sich nicht eine einzige allgemeine Geisterwelt. Jeder Klan hatte seinen eigenen Nebenfluss, der in den Engdekit mündete. An der Stelle, an der der Nebenfluss eines Klans auf den kosmischen Fluss traf, lag der Omiruk, ein von Seelen bewohntes Territorium. Der Omiruk war der heilige Reichtum des Klans. Hier warteten Seelen zwischen Tod und Wiedergeburt. Der Klanschamane schützte dieses Territorium, indem er eine Marylya errichtete, einen aus Geistern gemachten Zaun um die Ländereien des Klans, in der physischen wie in der spirituellen Welt.

Dies ist ein ungewöhnlich detailliertes kosmologisches System für ein Volk, das keine schriftlichen Texte hinterließ. Die Präzision ist Teil dessen, was den Evenki-Schamanismus so bemerkenswert macht. Dies war kein vager Mystizismus. Es war eine kartierte Geografie des Unsichtbaren, so spezifisch wie eine Flusskarte.

Drei Seelen

Die Evenki glaubten, dass jeder Mensch drei Seelen in sich trug.

Die erste und wichtigste war die Omi, manchmal Vogelseele genannt. Das war die primäre Lebenskraft. Wenn die Omi den Körper endgültig verließ, starb der Mensch. Aber die Omi starb nicht mit dem Körper. Sie verweilte ein bis drei Jahre nach dem Tod in der mittleren Welt, bis ein Schamane sie nach Buni geleiten konnte. Einmal im Totenreich, reiste die Omi schließlich zum Omiruk, dem Seelenterritorium des Klans, wo sie auf Wiedergeburt wartete. Wenn sie an der Reihe war, betrat sie einen neuen Körper durch das Rauchloch einer Behausung, ließ sich im Mutterleib nieder, und der Kreislauf begann von Neuem.

Die zweite Seele war die Hanjan, die Schattenseele. Wenn ein Kind das Alter von etwa einem Jahr erreichte, verwandelte sich die Omi in die Hanjan. Das markierte den Beginn des eigentlichen menschlichen Lebens. Die Hanjan war die fortlaufende spirituelle Identität der Person während ihres Lebens. Beim Tod verwandelte sich die Hanjan zurück in Omi.

Die dritte war die Been oder Beye, die Körperseele, mit dem physischen Körper geboren und an ihn gebunden.

Es gab auch ein viertes Konzept, nicht ganz eine Seele, aber verwandt: den Sudur, einen spirituellen Doppelgänger oder Zwilling, der in der Jenseitswelt existierte. Das Wohlbefinden des Sudur beeinflusste direkt die Gesundheit und das Glück des lebenden Menschen. Wenn dein Sudur in der Geisterwelt litt, littest du in dieser.

Dieses Seelensystem schuf eine vollständige Ökonomie der spirituellen Existenz. Seelen waren kein individueller Besitz, der beim Tod verschwand. Sie waren gemeinschaftliche Ressourcen, die über Generationen durch das Klanterritorium zirkulierten. Der Omiruk war ein Reservoir. Der Schamane war sein Verwalter.

Krankheit hatte in diesem System eine spezifische Ursache. Jemandes Omi war gestohlen worden. Die Helfergeister eines anderen Schamanen hatten sie ergriffen, oder ein böser Geist war in den Körper eingedrungen. Heilung bedeutete, dass der Schamane den Nebenfluss des Klans entlangreisen, die gestohlene Seele finden und zurückbringen musste. Nur die mächtigsten Schamanen konnten den ganzen Weg bis zur Flussmündung reisen, wo die tiefsten Regionen der unteren Welt begannen.

Der Schamane, der den Job nicht wollte

In der modernen Vorstellung ist der Schamane jemand, der spirituelle Kraft sucht. Eine Weisheitsfigur. Ein Mystiker, der sich entscheidet, zwischen den Welten zu wandeln, weil er zu einem höheren Zweck berufen ist.

Der Evenki-Schamane hatte nichts gewählt. Die Geister wählten den Schamanen. Und diese Wahl sah aus wie Krankheit.

Es begann mit dem, was Ethnografen “Schamanenkrankheit” nennen. Die Person wurde depressiv, verwirrt, zurückgezogen. Sie floh allein in die Taiga. Sie verlor an Gewicht. Sie stammelte, sang, tanzte ohne Grund. Geister erschienen ihr. Tote Schamanen besuchten sie und befahlen der Person, ihnen zu folgen. Die Gemeinschaft erkannte die Symptome. Diese Person war erwählt worden.

Das entscheidende Detail ist, was passierte, wenn man ablehnte. Solange der Kandidat sich der Berufung widersetzte, verschlechterte sich seine Gesundheit. Die Krankheit vertiefte sich. In modernen dokumentierten Fällen bei den chinesischen Rentier-Evenki führte die Ablehnung zu Wahnsinn und Selbstmord. Die Geister akzeptierten kein Nein.

Die Annahme der Berufung brachte keine Erleichterung. Sie brachte Zerstückelung.

Die Initiation war eine Vision. Die Seele des Kandidaten reiste in die untere Welt, wo Geister ihn töteten. Sie zerschnitten den Körper in Stücke. Sie verzehrten das Fleisch. Sie reduzierten den Kandidaten auf ein nacktes Skelett. Dann setzten die Geister die Knochen wieder zusammen, stellten den Körper wieder her, und die Person kehrte mit schamanischen Kräften ins Leben zurück. Das war keine Metapher, die die Evenki leichtfertig benutzten. Ethnografen von Shirokogoroff bis Heyne dokumentierten dies durchgängig bei verschiedenen Evenki-Gruppen und in verschiedenen Jahrzehnten der Feldforschung.

Der Weltenbaum spielte hier ebenfalls eine Rolle. Der Tuuru, eine kosmische Lärche, die alle drei Welten durch ihre Wurzeln, ihren Stamm und ihre Äste verband, war der Ort, an dem die Seele des Schamanen während der Initiation aufgezogen wurde. Je höher das Nest im Baum, in dem der neue Schamane brütete, desto mächtiger würde er werden. Ein Initiationsbericht beschreibt, wie der Kandidat von einem weißen Rentier gesäugt wurde, während er in einem Vogelnest auf den Ästen des Tuuru saß.

Es gab Stufen der Macht. Ein Anfänger-Schamane begann mit einfacher Heilarbeit. Über sechs bis sieben Jahre erlangte der Schamane, wenn die Geister es gewährten, genug Macht, um eine eiserne Krone mit metallenen Geweihästen zu verdienen, geschmiedet vom Schmied des Klans. Ein sibirisches Sprichwort sagt: “Der Schamane und der Schmied kommen aus demselben Nest.” Der Schmied fertigte die eisernen Anhänger, Spiegel und Platten, die das Kostüm des Schamanen bildeten. Das waren keine Dekorationen. Es waren spirituelle Rüstung und Waffen. Jeder Anhänger stellte einen Helfergeist, ein Körperteil oder ein Merkmal der kosmischen Geografie dar. Das Klirren des Metalls während des Schamanentanzes war keine Musik. Es war der Klang einer Geisterarmee in Bewegung.

Das Kostüm war eine kosmologische Karte, die am Körper getragen wurde. Metallscheiben stellten Sonne und Mond dar. Anhänger in Form von Vögeln, Fischen und Tieren stellten Helfergeister dar. Eisenplatten an den Schultern schützten vor Angriffen feindseliger Geister. Die Anzahl der Spiegel (Toli) zeigte die Machtstufe des Schamanen an. Wenn der Schamane über Jahre der Praxis stärker wurde, kamen weitere Anhänger hinzu. Jeder wurde mit rituellen Speisen “gefüttert” und um Rat befragt.

Und dann war da die Trommel.

Die Trommel, die lebte

Die Evenki-Trommel, Ungtuvun genannt, war kein Musikinstrument. Sie war ein lebendes Wesen.

Um eine Trommel zu fertigen, musste der Schamane das gesamte Leben des Rentiers nachzeichnen, dessen Fell verwendet wurde. Wo das Tier geboren wurde. Jeden Ort, den es während seines Lebens besucht hatte. Jede Weide, jede Flussüberquerung, jeden Bergrücken. Wo und wie es getötet wurde. Die Trommel war dann dieses Rentier, verwandelt. Sie trug den Schamanen zwischen den Welten, so wie ein lebendes Rentier einen Reiter durch die Taiga trug.

Verschiedene Evenki-Gruppen nannten die Trommel unterschiedlich, je nachdem, welches Gefährt sie wurde. Die Transbaikal-Evenki nannten sie ein “Boot”. Andere nannten sie ein “Pferd” oder ein “Rentier”. Der Trommelschlägel diente als Peitsche oder Ruder. Wenn der Schamane die Trommel schlug und zu reisen begann, lief oder schwamm das Trommeltier den kosmischen Fluss entlang.

Der Trommelgriff war oft wie ein Rentier oder ein Vogel geformt, mit einem kleinen Loch, das als Durchgang zur Anderswelt diente. Die Oberfläche der Trommel war manchmal mit Bildern der drei Welten bemalt.

In diesem Zusammenhang muss man verstehen, was die sowjetische Regierung tat, als sie in den 1920er und 1930er Jahren Evenki-Trommeln beschlagnahmte. Sie nahm keine Instrumente weg. Sie tötete Tiere. Sie trennte den Schamanen von seinem Reisemittel. Einige Schamanen versuchten, mit Ersatzgegenständen weiterzupraktizieren, und benutzten Äste, Bögen und Pfeile als behelfsmäßige Trommeln. Es war, als würde man versuchen, einen Ozean in einer Badewanne zu überqueren.

Der Schamane unterhielt auch ein geweihtes Rentier in der physischen Herde, das Kujjai genannt wurde. Dieses Tier wurde in einer Zeremonie geweiht und diente von da an ausschließlich dem Transport heiliger Gegenstände. Figurinen, die die Seelen der Klanmitglieder enthielten, waren auf dem Sattel des heiligen Rentiers festgeschnallt. Farbige Tücher an seinem Hals markierten die drei Welten: Weiß für den Himmel, Schwarz für die Unterwelt, Rot für die irdische Sterblichkeit.

Was der Schamane tatsächlich tat

Die wichtigste Aufgabe des Schamanen war nicht Heilung. Es war das Geleit der Toten.

Wenn ein Mensch starb, verließ seine Omi nicht sofort die Welt. Sie verweilte ein bis drei Jahre in der mittleren Welt. Während dieser Zeit konnte sie Ärger verursachen, Verwandten erscheinen, das tägliche Leben stören und an der Welt festhalten, die sie kannte. Der Klan brauchte den Schamanen, um die Omi den Engdekit hinunter nach Buni zu geleiten, ins Totenreich.

Dies war die Seelengeleit-Zeremonie, das wichtigste Ritual in der Evenki-Schamanenpraxis. Der Schamane legte das volle Kostüm an, nahm die Trommel und begann zu reisen. Die Reise folgte dem kosmischen Fluss stromabwärts, nach Norden, in die Dunkelheit. Unterwegs begegnete der Schamane Hindernissen, feindseligen Geistern und schwierigen Übergängen. Die Details waren spezifisch für die spirituelle Geografie jedes Klans. Jeder Schamane kannte die Route entlang seines eigenen Nebenflusses und den Hauptstrom des Engdekit hinunter, denn die Kosmologie war eine Karte, und der Schamane hatte die Karte auswendig gelernt.

Wenn die Omi Buni erreichte, übergab der Schamane sie dem Totenreich und stellte eine Bitte: Kehre nicht zurück. Störe die Lebenden nicht.

Dann reiste der Schamane allein stromaufwärts zurück.

Heilzeremonien folgten einem anderen Muster. Wenn Krankheit eintrat, diagnostizierte der Schamane die Ursache: Seelenraub oder Geistereinbruch. Bei Seelenraub reiste der Schamane den Klanfluss entlang, um herauszufinden, wohin die gestohlene Omi gebracht worden war, fing sie ein und brachte sie zum Patienten zurück. Bei Geistereinbruch rief der Schamane Helfergeister herbei, trat durch Trommeln in Trance, lokalisierte den eindringenden Geist und extrahierte ihn, manchmal indem er ihn in eine Ersatzfigur übertrug.

Die Evenki hielten auch eine große gemeinschaftliche Zeremonie ab, das Ikenipke, ein Frühlingsritual der Erneuerung. Sie dauerte acht Tage und markierte das Evenki-Neujahr. Die Menschen tanzten in einem Kreis in einer zeremoniellen Behausung und folgten einem imaginären Rentier. Der Schamane beschrieb die spirituellen Reisen des Jahres im Gesang. Der Zweck war, Musun, heilige Kraft, von Enekan Buga, der Herrin des Universums, zu empfangen, um die Natur zu erneuern, die Vermehrung des Wildes und der Hausrentiere zu sichern und die Gesundheit von Menschen und Herden zu schützen.

Die Bärenzeremonie war ein weiteres bedeutendes Ritual. Die Evenki betrachteten den Bären als ihren Vorfahren. Sie nannten ihn Amaka, “Großvater”. Ein Jäger durfte nur eine bestimmte Anzahl von Bären erlegen. Vor dem Erlegen entschuldigte sich der Jäger bei dem Tier und erklärte, warum die Jagd notwendig war. Nach dem Erlegen folgte ein zeremonielles Begräbnis, das mehrere Tage dauerte. Der Bärenschädel wurde in eine kleine Blockhütte gelegt, die in die Richtung gebaut war, in die der Bär gelaufen war, bevor er getötet wurde. Der Zweck war, den Geist des Bären zu den Herren der Taiga zurückzubringen, um zukünftigen Jagderfolg zu sichern und zu verhindern, dass der Geist des Bären den Jäger verfolgte.

Und was war die gesellschaftliche Stellung des Schamanen? Der Schamane konnte als Klanchef dienen und im Ältestenrat sitzen. Aber die Rolle trug einen schmerzhaften Widerspruch in sich: hohen Status und tiefe Armut. Der Schamane war verpflichtet, jedem zu helfen, der es brauchte, Tag und Nacht, “ohne seine eigenen Interessen zu berücksichtigen”. Die Gemeinschaft stellte Fleisch, Felle und Hilfe beim Nähen des Kostüms bereit. Aber die schamanische Arbeit verschlang die Zeit, die eine Person sonst mit Jagen verbracht hätte. Der Schamane war unentbehrlich und verarmt zugleich.

Wie alt ist das?

Das Wort saman lässt sich auf das Proto-Tungusische zurückführen, die Vorläufersprache aller tungusischen Völker. Der Linguist Juha Janhunen hat gezeigt, dass es in jeder tungusischen Sprache mit gleichbleibender Bedeutung vorkommt. Das Proto-Tungusische spaltete sich vor etwa 2.000 Jahren auf. Das Wort ist mindestens so alt.

Aber die Praxis, die es beschreibt, ist fast sicher älter als das Wort.

Einige Gelehrte haben versucht, das tungusische saman mit dem Sanskrit-Wort śramaṇa zu verbinden, einem Begriff für einen wandernden Asketen, der sich mit dem Buddhismus über Zentralasien verbreitete. Eliade erwog diese Idee. Janhunen zerlegte sie. Er nannte sie “einen Anachronismus” und “eine Unmöglichkeit”. Die Verbreitung des Wortes über alle tungusischen Sprachen, seine gleichbleibende Bedeutung und die völlige Diskrepanz zwischen buddhistischem Mönchtum und sibirischer Geisterbeherrschung weisen alle auf einen einheimischen tungusischen Ursprung hin. Der Schamane ist kein buddhistischer Import.

Aber 2.000 Jahre sind nur die linguistische Untergrenze. Sibirische Felskunst bietet einen etwas tieferen Blick. Bilder, die Figuren in schamanischer Tracht mit Trommeln zeigen, erscheinen auf sibirischen Fundstätten, die auf etwa 3.300 bis 2.400 Jahre datiert werden. Diese entsprechen eng der ethnografisch dokumentierten schamanischen materiellen Kultur. Bei Karakol im Altai zeigen Malereien aus dem frühen zweiten Jahrtausend v. Chr. menschliche Figuren mit Federkopfschmuck und aufwendigen Kostümen auf steinernen Grabplatten. Sie gehören zu den frühesten Bildern, die überzeugend mit schamanischer Praxis in Verbindung gebracht werden können.

Geht man weiter zurück, wird der Boden unsicher.

Bei Ma’lta, nahe dem Baikalsee, umfassen jungpaläolithische Artefakte aus der Zeit um 24.000 v. Chr. weibliche Figurinen und Vogelschnitzereien aus Knochen. Die Vögel ähneln Enten- und Gänsefiguren, die moderne sibirische Völker auf schamanische Himmelspfähle setzen. Aber 24.000 Jahre sind eine lange Lücke, die man mit einer Ähnlichkeit überbrücken muss. Manche Gelehrte haben zu Recht darauf hingewiesen, dass Dinge sich aus Gründen ähneln können, die nichts mit historischer Kontinuität zu tun haben.

Die stärksten archäologischen Kandidaten für alte “Schamanen” stammen von außerhalb Sibiriens. Bei Hilazon Tachtit in Israel enthält ein Grab, das auf etwa 12.000 Jahre datiert wird, eine kleinwüchsige, ältere, behinderte Frau, beigesetzt mit fünfzig kompletten Schildkrötenpanzern, Körperteilen eines Wildschweins, eines Adlers, einer Kuh, eines Leoparden, zweier Marder und einem vollständigen menschlichen Fuß. Das Grab wurde eigens für diese Person angelegt. Leore Grosman, Natalie Munro und Anna Belfer-Cohen veröffentlichten es 2008 als “Ein 12.000 Jahre altes Schamaninnen-Grab aus der südlichen Levante”. Die Tiersammlung ist außergewöhnlich. Die Frau hatte offensichtlich eine besondere Rolle. Ob diese Rolle “schamanisch” war, hängt ganz von der Definition ab.

Bei Bad Dürrenberg in Deutschland enthält ein mesolithisches Grab, das auf etwa 9.000 Jahre datiert wird, eine Frau mit einem Rehgeweih-Kopfschmuck, fünfzig Tierzähnen (viele davon durchbohrt) und Spuren von Singvogelfedern. Sie hatte Fehlbildungen in den Halswirbeln und der Schädelbasis, die neurologische Symptome verursacht haben könnten: unkoordinierte Bewegungen, unwillkürliche Augenbewegungen, Doppeltsehen. In ihrer Gemeinschaft könnten diese Symptome als spirituelle Fähigkeiten verstanden worden sein. Ihr Grab diente noch lange nach ihrem Tod als rituelle Stätte, an der spätere Gruppen Opfergaben hinterließen. Eine große Ausstellung mit dem Titel “Die Schamanin” soll 2026 im Landesmuseum für Vorgeschichte in Halle eröffnet werden.

Dann gibt es die Debatte über Höhlenkunst, und sie ist genau das: eine Debatte.

Die “Zauberer”-Figur in Les Trois-Frères in Frankreich, datiert auf etwa 13.000 v. Chr., ist der berühmteste mutmaßliche paläolithische Schamane: eine Figur mit Hirschgeweih, Eulenaugen, einem Schwanz und menschlichen Füßen. Aber das Bild, das die meisten Menschen kennen, ist Henri Breuils Skizze aus dem frühen zwanzigsten Jahrhundert. Fotografien der tatsächlichen Höhlenwand zeigen das Geweih, das Breuil zeichnete, nicht deutlich. Der Historiker Ronald Hutton vermutete, Breuil habe “die Belege angepasst, um seine Jagdmagie-Theorie der Höhlenkunst zu stützen”. Der ikonischste paläolithische Schamane könnte teilweise ein Produkt moderner Erwartungen sein.

David Lewis-Williams, ein südafrikanischer Archäologe, baute eine ganze Theorie der Höhlenkunst um den Schamanismus auf. Sein neuropsychologisches Modell schlug vor, dass paläolithische Malereien von Schamanen geschaffen wurden, die Trancevisionen festhielten. Veränderte Bewusstseinszustände erzeugen vorhersagbare visuelle Muster, argumentierte er, und diese Muster stimmen mit den geometrischen Designs und Mensch-Tier-Hybridfiguren überein, die in Höhlen gefunden werden. Sein Buch The Mind in the Cave von 2002 war einflussreich.

Die Kritik war scharf. Patricia Helvenston, eine Neuropsychologin mit fünfzehn Jahren klinischer Erfahrung mit Trancezuständen, berichtete, sie habe “nie einen Patienten gehabt, der etwas auch nur Ähnliches beschrieb” wie Lewis-Williams’ Drei-Stufen-Modell. Sie fand “viele Fehler” in seiner Verwendung neurowissenschaftlicher Quellen. Das Modell sieht Schamanismus als universell bei Jäger-Sammlern, was die enorme Vielfalt sowohl unter antiken als auch modernen Wildbeuter-Völkern ignoriert. Das Kernproblem: Man kann nicht zuverlässig unterscheiden, ob ein geometrisches Motiv in einer Höhle eine Trancevision darstellt oder einfach ein Muster, das jemand interessant fand.

Die wissenschaftliche Debatte über die Ursprünge des Schamanismus lässt sich auf drei Positionen verdichten, und hinter allen drei stehen ernsthafte Forscher.

Mircea Eliade argumentierte, Schamanismus sei die universelle archaische Religion. Sein Buch Schamanismus und archaische Ekstasetechnik von 1951 nutzte die tungusische Tradition als Prototyp und weitete sie weltweit aus. Die definierende Handlung des Schamanen war die ekstatische Seelenreise durch einen dreistufigen Kosmos. Eliades Buch wurde zum Standardwerk und zementierte “Schamanismus” als globale akademische Kategorie.

Die Probleme mit Eliade sind erheblich. Er hat nie Feldforschung betrieben. Er hat nie einen Schamanen getroffen. Er hat nie eine Zeremonie beobachtet. Sein gesamtes Buch basiert auf dem Lesen der Berichte anderer. Er legte der schamanischen Praxis eine Hierarchie auf, die seine eigenen Annahmen widerspiegelte: Himmelsreisen waren “rein”, Unterweltreisen waren “degeneriert”, und Drogengebrauch war eine Verderbnis der ursprünglichen Technik. Das ist Theologie, verkleidet als Wissenschaft. Marjorie Mandelstam Balzer, eine Anthropologin mit umfangreicher sibirischer Feldforschungserfahrung, nannte ihn “bemerkenswert ungenau in Details über sibirischen Schamanismus”.

Roberte Hamayon verbrachte fast dreißig Jahre mit Feldforschung bei den Burjaten und tungusischen Völkern Sibiriens. Ihr Buch La Chasse à l’âme (Die Jagd auf die Seele) von 1990 bot ein grundlegend anderes Bild. Schamanismus, argumentierte sie, sei keine universelle menschliche spirituelle Fähigkeit. Er sei ein System, das an Jagdökonomien gebunden ist. Die Aufgabe des Schamanen war es, zwischen Menschen und Tiergeistern zu vermitteln. Der Schamane “heiratete” rituell einen weiblichen Tiergeist im Namen der Gemeinschaft, und diese Heiratsallianz sicherte den Jagderfolg. Schamanismus machte das Töten von Tieren ideologisch möglich, indem er es als reziproken Austausch rahmte.

Ihre verheerendste Kritik an Eliade: “Die Schamanen traditioneller Gesellschaften wären absolut erstaunt zu erfahren, dass man behauptet, sie würden danach streben, ihren Bewusstseinszustand zu verändern.” Nach drei Jahrzehnten der Beobachtung tatsächlich arbeitender Schamanen kam Hamayon zu dem Schluss, dass Ekstase nicht der Punkt war. Soziale Funktion war der Punkt. Der Schamane suchte keine Visionen. Der Schamane pflegte den Vertrag zwischen Mensch und Tier.

Die dritte Position gehört Kognitionswissenschaftlern wie Manvir Singh, der 2018 vorschlug, dass schamanismusähnliche Traditionen überall unabhängig entstehen, weil sie universelle kognitive Veranlagungen nutzen. Menschen schreiben Ereignisse instinktiv unsichtbaren Akteuren zu. Ein Praktizierender, der überzeugend Kontakt mit diesen Akteuren demonstrieren kann, gewinnt soziale Glaubwürdigkeit. Die Muster sind real. Die historische Kontinuität ist es vielleicht nicht. Schamanismus wird immer wieder neu erfunden, weil das menschliche Gehirn ihn immer wieder hervorbringt.

Ronald Hutton bot die ernüchterndste Erinnerung. Wir haben keine direkten Beweise dafür, wie sibirischer Schamanismus vor dem sechzehnten Jahrhundert aussah, als Europäer ihn erstmals beschrieben. Zu diesem Zeitpunkt standen sibirische Völker bereits seit Jahrhunderten in Kontakt mit Buddhismus, Islam und russischer Orthodoxie. Alles, was wir über den “ursprünglichen” Schamanismus zu wissen glauben, ist durch Schichten von Kontakt, Wandel und äußerem Einfluss gefiltert.

Die ehrliche Antwort auf “Wie alt ist das?” lautet: Wir wissen es nicht. Das Wort ist mindestens 2.000 Jahre alt. Die Felskunst mit eindeutig schamanischen Merkmalen ist etwa 3.300 Jahre alt. Außergewöhnliche rituelle Bestattungen existieren aus der Zeit vor 9.000 und 12.000 Jahren. Das Mammut im Zentrum der Evenki-Kosmologie starb vor 10.000 Jahren aus, was etwas nahelegt, aber nichts beweist. Was wir sagen können: Die Evenki bewahrten ein kosmologisches System von ungewöhnlicher Detailtiefe und Kohärenz. Ob es eine 2.000 oder eine 20.000 Jahre alte Tradition ist, können wir mit den vorhandenen Belegen nicht bestimmen.

Alles, was du zu wissen glaubst, ist falsch

Die moderne Populärkultur hat ein klares Bild vom Schamanen. Eine Figur in Tierfellen, die die Augen verdreht, etwas Machtvolles einnimmt und durch psychedelische Visionen reist, um mit der Geisterwelt zu kommunizieren. Dieses Bild ist eine Collage aus Missverständnissen, von denen die meisten auf ein einziges Buch zurückgehen, geschrieben von einem Mann, der nie beobachtete, was er beschrieb.

Hier ist, was die Evenki-Tradition tatsächlich zeigt, Punkt für Punkt.

Keine Drogen. Die populäre Verbindung zwischen Schamanismus und psychedelischen Substanzen stammt hauptsächlich aus zwei Quellen: Gordon Wassons Synthese ethnografischer Berichte aus dem 18. und 19. Jahrhundert über den Amanita-muscaria-Gebrauch bei den sibirischen Korjaken und Tschuktschen sowie aus der breiteren psychedelischen Bewegung der 1960er und 1970er Jahre, die schamanische Bildsprache komplett übernahm. Aber die Korjaken und Tschuktschen sind keine tungusischen Völker. Sie sprechen paläosibirische Sprachen und leben im russischen Fernen Osten. Bei den tungusischen Völkern Zentralsibiriens, einschließlich der Evenki, war der Fliegenpilzgebrauch selten bis nicht vorhanden. Evenki-Schamanen erreichten Trance durch die Trommel. Anhaltendes rhythmisches Schlagen in bestimmten Frequenzen, kombiniert mit Gesang und Bewegung, erzeugte den veränderten Zustand. Der Artikel über rituellen Tanz auf dieser Seite beschreibt die Neurowissenschaft dahinter: Trommeln mit vier bis sieben Schlägen pro Sekunde synchronisiert die Gehirnwellen auf Theta-Frequenz, einen Zustand, der mit tiefer Meditation und hypnotischer Trance verbunden ist.

Keine Hölle. Die Evenki-Unterwelt ist eine Fortsetzung des Lebens, keine Bestrafung dafür. Buni spiegelt die mittlere Welt. Vorfahren jagen, hüten und leben in Familiengruppen. Es gibt keinen Richter, keine Waage, kein Feuer. Das Konzept eines Jenseits als moralische Sortierung, in dem gute Menschen belohnt und schlechte Menschen bestraft werden, fehlt. Die Aufgabe des Schamanen war Logistik, nicht Urteil. Die Seele dahin bringen, wo sie hinmuss.

Kein höchster Gott. Seveki und Khargi sind Brüder. Keiner ist allmächtig. Keiner hat die Welt allein erschaffen. Ihr Dualismus ist kein Kampf zwischen Gut und Böse. Er ist eine Partnerschaft komplementärer Kräfte. Das Konzept von Buga, das sich grob als “Universum” oder “Welt” übersetzen lässt, ist die einzige spirituelle Kraft, die selbst der Schamane nicht beherrschen kann. Aber Buga ist kein persönlicher Gott, der Gebote erlässt. Es ist eher ein Konzept totaler Realität.

Kein williger Suchender. Der moderne Schamanismus-Workshop lädt Teilnehmer ein, freiwillig zu “reisen”. Der Evenki-Schamane wurde von Geistern in den Dienst gezwungen, die die Person zerstört hätten, wenn sie sich geweigert hätte. Schamanismus war keine Berufswahl. Es war eine Diagnose. Und die Behandlung war schlimmer als die Krankheit: spirituelle Zerstückelung, lebenslange Verpflichtung, wirtschaftliche Not.

Kein einsamer Mystiker. Das moderne Bild des Schamanen ist individuell: eine Person, allein mit den Geistern, private Erfahrungen machend. Der Evenki-Schamanismus war bis ins Mark gemeinschaftlich. Jedes Element – der Klanfluss, das Omiruk-Seelenterritorium, der Marylya-Geisterzaun, die gemeinsamen Zeremonien – band die Arbeit des Schamanen an eine bestimmte Gruppe von Menschen an einem bestimmten Ort. Der Schamane ohne Klan war nichts. Die Praxis hatte keine Bedeutung außerhalb der Gemeinschaft, der sie diente.

Kein Guru. Der Schamane war kein Lehrer der Weisheit. Der Schamane war ein Techniker des Unsichtbaren. Die Arbeit war praktisch: die Kranken heilen, die Toten geleiten, den Vertrag mit der Natur jeden Frühling erneuern, die spirituellen Grenzen des Klans schützen. Der Schamane sammelte keine Anhänger, lehrte keine Doktrin, hinterließ keine Schrift.

Eliades Buch nahm eine spezifische sibirische Tradition, entkleidete sie ihres sozialen Kontexts – der Gemeinschaft, der Wirtschaft und der Landschaft – und verwandelte sie in einen universellen Archetyp. Die psychedelische Bewegung fügte Drogen hinzu. Die New-Age-Bewegung fügte Selbstfindung hinzu. Was heute in der Populärkultur als “Schamanismus” überlebt, sind drei Schichten der Verzerrung, gestapelt auf etwas, das dem Original nicht mehr ähnelt.

Wie man einen Fluss tötet

Russisch-orthodoxe Missionare erreichten das Evenki-Gebiet ab dem sechzehnten Jahrhundert. Sie erzwangen Taufen. Die Evenki nahmen sie höflich an und praktizierten zwischen den Besuchen der Priester weiter Schamanismus. Einige fügten Jesus zu ihrer Sammlung von Geisterfiguren hinzu und behandelten ihn als einen weiteren Geist unter vielen. Die orthodoxe Missionierung beschädigte die Tradition, brach sie aber nicht.

Der sowjetische Staat brach sie.

In den 1920er Jahren wurde Schamanen das Wahlrecht entzogen. Sie wurden vom Kolchos-System ausgeschlossen, was ihnen die Existenzgrundlage entzog. Einige Dorfkomitees stimmten dafür, Schamanen aus ihren Häusern zu vertreiben. Sie wurden als “feindliche Elemente” und “Volksfeinde” eingestuft. Es wurde ihnen verboten, Rituale durchzuführen, und sie wurden für “nicht erarbeiteten Reichtum” besteuert, eine bittere Kategorie für Menschen, die keine Bezahlung erhielten. Der Bund der Gottlosen, 1925 gegründet und 1929 in Bund der kämpferischen Gottlosen umbenannt, startete Propagandakampagnen durch Versammlungen, Ausstellungen und Fabriknetzwerke.

In den 1930er Jahren war klar, dass die Propaganda gescheitert war. Der Staat eskalierte. Razzien wurden zur Routine. Trommeln und Kostüme wurden beschlagnahmt und verbrannt. Schamanen wurden verhaftet, in Arbeitslager geschickt und hingerichtet. Bogdan Onenko, 65 Jahre alt, aus dem Dorf Nay Khin, wurde am 12. September 1937 verhaftet. Er wurde vierzig Tage später durch ein Erschießungskommando hingerichtet. In den 1940er Jahren waren fast alle Evenki-Schamanen eliminiert.

Es gibt eine besondere Grausamkeit in dem, was als Nächstes geschah. Der sowjetische Staat dokumentierte gleichzeitig, was er zerstörte. Der Ethnograf A.F. Anisimov unterrichtete in einer “roten Jurte”, einer mobilen Propagandaschule zur Verbreitung der sowjetischen Ideologie in der Taiga, während er seine Forschungen zur Evenki-Kosmologie betrieb. Innokentij Suslow dokumentierte die Berichte der Evenki über die Tunguska-Explosion von 1908 während seiner Feldforschung in den späten 1920er Jahren. Die Evenki schrieben das Ereignis schamanischer Kriegsführung zu. Sie glaubten an Agdy, Donnergeister aus Eisen mit feurigen Augen, die ein böser Schamane herbeirufen konnte, um einen rivalisierenden Klan zu vernichten. Suslow konnte seine Ergebnisse nur veröffentlichen, indem er sie als Anti-Schamanen-Propaganda verpackte. Seine Arbeiten erschienen als “Der Kampf gegen den Schamanismus” (1931) und “Schamanismus als Hindernis des sozialen Aufbaus” (1932). Die Titel waren der Preis der Veröffentlichung. Die Wissenschaft, die das Wissen über den Evenki-Schamanismus bewahrte, wurde als Waffe gegen ihn produziert.

Die Zwangssesshaftmachung vollendete die Zerstörung auf einer Ebene, die Verhaftungen und Verbrennungen nicht erreichen konnten. Ab den späten 1920er Jahren und bis in die 1950er Jahre hinein verlegte der sowjetische Staat Evenki-Familien von ihren angestammten Territorien in feste Dörfer und Kolchosen. Frauen, Kinder und Ältere wurden zuerst umgesiedelt. Arbeitsfähige Männer jagten und hüteten weiter, nach staatlichen Vorgaben.

Das bewirkte etwas, was die Hinrichtungen nicht konnten. Es durchtrennte die Beziehung zwischen den Evenki und der Landschaft, die das Fundament ihrer Kosmologie war.

Man erinnere sich an die Struktur. Jeder Klan siedelte an einem bestimmten Fluss. Dieser physische Fluss wurde von einem spirituellen Nebenfluss gespiegelt, der in den Engdekit mündete. Am Zusammenfluss lag der Omiruk, das Seelenterritorium des Klans. Der Schamane erhielt die Verbindung zwischen der physischen Landschaft und der kosmischen Geografie aufrecht. Als der Staat einen Klan von seinem Fluss umsiedelte, verlegte er nicht nur Menschen. Er durchtrennte den Nebenfluss. Er trennte den Klan von seinem Seelenterritorium in der Geisterwelt.

Man kann keine Religion praktizieren, die auf einem bestimmten Fluss aufgebaut ist, wenn man nicht mehr an diesem Fluss lebt.

Bei den chinesischen Rentier-Evenki starb die letzte Schamanin, Niula, 1997 im Alter von 85 Jahren. Während der Kulturrevolution waren alle schamanischen Aktivitäten verboten und rituelle Werkzeuge beschlagnahmt worden. Ihre Tochter Balajieyi sagte, seit dem Tod ihrer Mutter habe “niemand mehr das Schamanengewand aus Metall und Leder angelegt oder die Geistertrommel geschlagen, um für die Evenki zu beten”.

Was bleibt

Die letzten traditionellen Evenki-Schamanen in Russland starben in den 2010er Jahren. Das Wissen starb mit ihnen. Es gibt keine ununterbrochene Überlieferungskette.

Aber die Geister haben, nach dem Verständnis der Evenki, nicht aufgehört zu wählen.

Die Anthropologinnen Alexandra Lavrillier und Tatiana Sem, die von 1994 bis 2020 bei den Evenki forschten, beschreiben einen Zustand, den sie “rituelle Wanderungen” nennen. Das kollektive Verständnis der Evenki ist, dass die Geister weiterhin Menschen erwählen, Schamanen zu werden. Die Erwählten spüren die Berufung. Sie erleben die Symptome. Aber es gibt niemanden mehr, der ihnen beibringen könnte, was sie damit anfangen sollen. Diese Menschen sind keine traditionellen Schamanen. Sie sind auch keine Neo-Schamanen. Sie existieren in einem Raum dazwischen, erwählt für eine Rolle, die keine Struktur mehr um sich hat.

Das macht die Situation der Evenki anders als die anderer sibirischer Völker. Die Burjaten, die Tuwiner, die Jakuten und die Altaier haben seit dem Ende der Sowjetunion verschiedene Formen schamanischer Wiederbelebung angenommen. Einige dieser Wiederbelebungen greifen auf überlebende mündliche Traditionen zurück. Einige leihen sich bei New-Age-Rahmenwerken. Einige sind offen kommerziell. Die Evenki hingegen haben Neo-Schamanismus weitgehend abgelehnt. Sie akzeptieren die rekonstruierte Version nicht. Aber sie haben den Zugang zur echten verloren.

Das Wort überlebte. Es reiste aus einer spezifischen tungusischen Sprache durch das Russische, durch das Niederländische, durch das Englische und wurde zum universellen Etikett für eine Art religiösen Spezialisten, den man auf jedem bewohnten Kontinent findet. Das Evenki-Wort saman erscheint heute in akademischen Arbeiten über amazonische Heiler, koreanische Geistermedien und australische Clever Men der Aborigines. Es wurde von der Wellness-Kultur, der psychedelischen Therapie und Wochenend-Workshop-Broschüren absorbiert.

Die Menschen, die der Welt dieses Wort gaben, zählen heute etwa 74.000. Ihre Sprache ist bedroht. Die meisten Evenki-Kinder unter zehn verstehen sie nicht. Der kosmische Fluss Engdekit mit seinen Nebenflüssen, Seelenterritorien und Geisterzäunen fließt durch eine Landschaft, die immer weniger Menschen lesen können.

Das Pitt Rivers Museum in Oxford zeigte von 2022 bis 2023 eine Ausstellung mit dem Titel “Wandering in Other Worlds: Evenki Cosmology and Shamanic Traditions”, gemeinsam kuratiert mit Evenki-Mitarbeitern. Die Trommeln und Kostüme, die sowjetische Agenten beschlagnahmt und in Museen verschickt hatten, sind zu den wichtigsten Zeugnissen einer Tradition geworden, deren Zerstörung die Staaten, in denen diese Museen stehen, mitbetrieben hatten.

Es gibt kein sauberes Ende dieser Geschichte. Die Evenki-Kosmologie ist eine der detailliertesten Karten der unsichtbaren Welt, die eine menschliche Kultur je hervorgebracht hat. Sie beschreibt ein Universum, das an jedem Punkt lebendig ist, in dem Flüsse Besitzer haben, Feuer Großmütter haben und die Toten flussabwärts an einen Ort reisen, der wie ein Zuhause aussieht. Sie wurde von Menschen praktiziert, die die Rolle nicht gewählt hatten, die keine Bezahlung erhielten und ihr wirtschaftliches Wohlergehen aufgaben, um als Geleiter zwischen den Lebenden und den Toten zu dienen.

Ob diese Tradition 2.000 oder 20.000 Jahre alt ist – was sie zeigt, ist klar. Die früheste dokumentierte Form der Praxis, die wir Schamanismus nennen, drehte sich nicht um Drogen, nicht um Visionen, nicht um Selbstfindung und nicht um Ekstase. Sie drehte sich um Pflicht. Eine Gemeinschaft brauchte jemanden, der den Vertrag zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren aufrechterhielt. Die Geister wählten diese Person. Die Person diente. Der Fluss trug die Toten dorthin, wo sie hinmussten.

Der Fluss fließt noch. Die Frage ist, ob noch jemand lebt, der den Weg flussabwärts kennt.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

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