Der älteste erhaltene christliche Text ist ein Brief, der an eine Stadt auf dem Balkan gerichtet war. Geschrieben um 50 oder 51 n. Chr., wahrscheinlich aus Korinth, ist der erste Brief des Paulus an die Thessalonicher älter als jedes Evangelium, jeder andere Brief, jedes Fragment christlicher Literatur, das uns erreicht hat. Die allerersten Worte des organisierten Christentums, die schriftlich überlebt haben, waren an eine kleine Gemeinde in der heutigen zweitgrößten Stadt Griechenlands gerichtet.
Das ist nicht allgemein bekannt. Die Standarderzählung des frühen Christentums verläuft über Jerusalem, Antiochia und Rom. Der Balkan bekommt eine Fußnote: Paulus kam auf dem Weg zu einem wichtigen Ort durch. Aber die tatsächliche Quellenlage erzählt eine andere Geschichte.
Paulus gründete seine erste europäische Gemeinde in Philippi, einer römischen Kolonie in Ostmakedonien, um 49 oder 50 n. Chr. Er schrieb ein oder zwei Jahre später aus Korinth an die Thessalonicher. Der Kaiser, der das Christentum legalisierte, Konstantin, wurde in Naissus geboren, dem heutigen Niš in Serbien. Das Edikt, das das nizänische Christentum zur Staatsreligion des Römischen Reiches machte, wurde 380 n. Chr. aus Thessaloniki erlassen. Das Konzil, das die erste formale Ost-West-Spaltung in der christlichen Geschichte hervorbrachte, tagte 343 n. Chr. in Serdica, dem heutigen Sofia. Und der Mann, der das Christentum an die gesamte germanische Welt weitergab, tat es von Nicopolis ad Istrum aus, einer Stadt in Nordbulgarien, mit einem Alphabet, das er eigens dafür erfunden hatte.
Der Balkan stand nicht am Rand des frühen Christentums. Er war die Arena, in der es ausgefochten, definiert und weitergegeben wurde. Dann wurde in der Katastrophe des 6. und 7. Jahrhunderts fast alles, was aufgebaut worden war, zerstört. Als das Christentum zweihundert Jahre später in dasselbe Gebiet zurückkehrte, kam es durch andere Missionare, in anderen Sprachen, zu anderen Völkern. Und die Region, die das Christentum zuerst empfangen hatte, wurde zur Bruchlinie, an der es sich spaltete.
Paulus und die Straße
Paulus reiste auf der Via Egnatia, der römischen Hauptstraße, die das östliche Mittelmeer mit der Adriaküste verband. Zwischen 146 und 120 v. Chr. erbaut, verlief die Straße über etwa 1.120 Kilometer von Dyrrachium (dem heutigen Durrës in Albanien) nach Byzanz und führte dabei durch Thessaloniki, Amphipolis und Philippi. Sie war das Rückgrat der römischen Militär- und Handelsbewegungen in der Region. Paulus nutzte sie als seine Missionsstraße.
Er kam um 49 oder 50 n. Chr. nach Philippi, auf der konventionell als Zweite Missionsreise bezeichneten Route. Apostelgeschichte 16 beschreibt, was dort geschah, und der eigene Brief des Paulus an die Philipper bestätigt einiges davon.
Philippi hatte keine Synagoge. Das ist aufschlussreich. Das jüdische Gesetz verlangte zehn erwachsene Männer für die Gründung einer Synagoge. Die römische Veteranenkolonie Philippi hatte offenbar nicht einmal so viele jüdische Einwohner. Paulus fand eine kleine Gruppe, überwiegend Frauen, die sich am Fluss Gangites vor den Stadtmauern zum Gebet versammelte. Unter ihnen war Lydia, eine Purpurhändlerin aus Thyatira in Kleinasien. Sie war die erste dokumentierte europäische Konvertitin zum Christentum.
Was dann geschah, ist eine der dramatischeren Passagen der Apostelgeschichte. Paulus trieb einer wahrsagenden Sklavin den Geist aus, was ihren Besitzern die Einnahmequelle kostete. Sie ließen Paulus und Silas verhaften, mit Ruten schlagen und in die innerste Zelle mit Füßen im Block werfen. In der Nacht erschütterte ein Erdbeben die Grundmauern, die Türen sprangen auf, und die Ketten aller Gefangenen lösten sich. Der Kerkermeister, der annahm, seine Gefangenen seien entkommen (was für ihn ein Todesurteil bedeutete), wollte sich gerade das Leben nehmen, als Paulus aus der Dunkelheit rief. Der Kerkermeister und sein ganzer Haushalt wurden noch vor Morgengrauen getauft.
In seinem eigenen Brief an die Philipper erinnert sich Paulus an nichts von diesem Drama. Was er erinnert, ist der Schmerz (“zuvor hatten wir in Philippi gelitten und Schmach erfahren,” 1. Thessalonicher 2,2) und die Großzügigkeit. Die Philipper waren die einzige Gemeinde, die Paulus von Anfang an finanziell unterstützte und ihm sogar Geld schickte, nachdem er nach Thessaloniki weitergezogen war.
Von Philippi folgte Paulus der Via Egnatia westwärts nach Thessaloniki, der Provinzhauptstadt Makedoniens. Dort fand er eine Synagoge und predigte an drei aufeinanderfolgenden Sabbaten. Einige Juden, viele Griechen und “nicht wenige” vornehme Frauen ließen sich überzeugen. Der Widerstand kam schnell. Ein Mob griff das Haus des Jason an, der Paulus beherbergt hatte, und schleppte Jason vor die Stadtoberen. Die Anklage war politisch, nicht theologisch: “Diese Leute handeln gegen die Erlasse des Kaisers und sagen, es gebe einen anderen König, Jesus.”
Die Ankläger verwendeten das Wort “Politarchen” für die Stadtbeamten. Jahrhundertelang hielten Kritiker der Apostelgeschichte diesen Begriff für einen Fehler, da er in der gesamten klassischen Literatur nirgends sonst auftauchte. Dann entdeckten Arbeiter 1876 beim Abriss des Vardartors in Thessaloniki eine Inschrift mit dem Wort “politarchai.” Die Inschrift befindet sich heute im British Museum. Über sechzig Politarchen-Inschriften wurden seitdem gefunden, drei Viertel davon aus Makedonien.
Paulus verließ Thessaloniki unter Druck und ging südwärts nach Beröa (dem heutigen Veria), wo Lukas berichtet, die Juden seien “edler gesinnt” gewesen, weil sie Paulus’ Behauptungen täglich anhand der Schrift überprüften. Als Gegner aus Thessaloniki ihm dorthin folgten, zog Paulus weiter nach Athen und schließlich nach Korinth.
Aus Korinth, um 50 oder 51 n. Chr., schrieb Paulus seinen ersten Brief an die Thessalonicher. Kein Evangelium, keine systematische Theologie, sondern ein persönlicher Brief an eine kleine Gemeinde in einer Provinzhauptstadt, geschrieben von einem Mann, der aus der Stadt vertrieben worden war, um sie über das Schicksal der Gläubigen zu beruhigen, die vor der Wiederkunft Christi gestorben waren. Das Datum ist archäologisch verankert: Eine 1905 in Delphi gefundene Inschrift datiert die Prokonsulschaft des Gallio in Achaia auf etwa Mitte 51 bis Mitte 52 n. Chr. Apostelgeschichte 18 berichtet, dass Paulus vor Gallio in Korinth gebracht wurde. Dies ist das wichtigste gesicherte Datum in der paulinischen Chronologie. Alles andere wird relativ dazu berechnet.
“Bis nach Illyrien”
Paulus machte eine Aussage über die westliche Ausdehnung seiner Mission, die bis heute diskutiert wird. In Römer 15,19, geschrieben um 56 oder 57 n. Chr. aus Korinth, erklärt er: “Von Jerusalem aus und ringsumher bis nach Illyrien habe ich das Evangelium Christi voll verkündigt.”
Das Griechische ist mehrdeutig. Das Wort mechri (“bis nach”) kann “bis an die Grenze von” oder “hinein in” bedeuten. Ob Paulus tatsächlich illyriches Gebiet betrat oder lediglich seinen östlichen Rand erreichte, lässt sich grammatisch nicht klären. Falls er es tat, war die wahrscheinlichste Zeit während der Dritten Missionsreise (um 55-56 n. Chr.), als seine Bewegungen von der Apostelgeschichte weniger vollständig dokumentiert sind. Geographisch umfasste Illyricum die östliche Adriaküste und Teile des heutigen Kroatien, Bosnien, Montenegro, Albanien und Serbien.
Ein weiterer Hinweis erscheint in 2. Timotheus 4,10, wo Paulus erwähnt, dass Titus nach Dalmatien gegangen sei. Dalmatien war der aktualisierte römische Name für Südillyrien, seit der flavischen Periode gebräuchlich. Ob dies eine bestehende christliche Gemeinde oder eine neue Mission widerspiegelt, ist unklar. Die Pastoralbriefe (1. Timotheus, 2. Timotheus und Titus) gehören zu den umstrittensten Texten des Neuen Testaments, wobei viele Gelehrte sie für pseudepigraphisch halten. Wenn sie echt sind, belegen sie aktive christliche Arbeit an der östlichen Adriaküste in den frühen 60er Jahren n. Chr.
Die kirchliche Überlieferung dehnt die apostolische Reichweite noch weiter aus. Origenes, der im frühen 3. Jahrhundert schrieb (überliefert durch Eusebius, Kirchengeschichte III.1), berichtet, dass “Skythien dem Andreas zugewiesen wurde.” Die apokryphen Andreasakten (spätes 2. Jahrhundert) erweitern dies zu einer Schwarzmeer-Mission. Die Tradition, dass Andreas das Bistum von Byzanz gegründet habe, ist nachweislich jünger: Francis Dvorniks maßgebliche Studie (Harvard, 1958) fand keine Spur davon vor dem Ende des 6. oder Beginn des 7. Jahrhunderts. Die Motivation war politisch: Konstantinopel sollte einen apostolischen Gründer erhalten, um mit dem Petrus Roms zu rivalisieren.
Das ehrliche Bild: Paulus’ makedonische Mission ist sowohl in der Apostelgeschichte als auch in seinen eigenen Briefen dokumentiert. Sein Vordringen nach Illyrien ist plausibel, aber nicht belegbar. Die Schwarzmeer-Mission des Andreas beruht auf einer Tradition, die erst mindestens 150 Jahre nach den Ereignissen erstmals aufgezeichnet wurde. Je weiter wir uns von der Via Egnatia nach Westen und Norden entfernen, desto dünner wird die Beweislage.
Der Blutpreis
Zweieinhalb Jahrhunderte nach Paulus breitete sich das Christentum auf dem Balkan mit der üblichen Mischung aus stillem Wachstum und gelegentlicher Gewalt aus. Die großen Verfolgungen unter Decius (250-251) und Valerian (257-258) forderten Opfer auf dem Balkan, doch die Quellenlage ist dünn. Erst mit Diokletians Verfolgung (303-311), dem letzten und systematischsten römischen Angriff auf das Christentum, rückt der Balkan ins Zentrum.
Diokletian hatte starke Verbindungen zum Balkan. Er wurde bei Salona in Dalmatien (dem heutigen Split) geboren und baute dort seinen Ruhestandspalast, einen gewaltigen befestigten Komplex, in dem er in Frieden Kohl anbauen wollte. Die von ihm angeordnete Verfolgung wurde mit besonderer Schärfe in den Regionen nahe den kaiserlichen Zentren durchgesetzt, und Sirmium, eine der vier Tetrarchiestädte, gehörte zu den am härtesten getroffenen.
Bischof Irenäus von Sirmium wurde 304 n. Chr. verhaftet. Seine Passio, klassifiziert unter den acta sincera (als historisch zuverlässig geltende Märtyrerberichte, frei von legendenhafter Ausschmückung), überliefert das Geschehen in bemerkenswertem Detail. Irenäus war jung, verheiratet, hatte Kinder. Er wurde dem Provinzstatthalter Probus vorgeführt und aufgefordert, den römischen Göttern zu opfern. Er weigerte sich. Seine Familie kam ins Gefängnis und flehte ihn an nachzugeben. Er weigerte sich erneut. Nach Schlägen mit Knüppeln wurde er um Mitternacht erneut vor Probus gebracht. Da er weiterhin ablehnte, wurde er zum Tode verurteilt.
Am 6. April 304 wurde Irenäus zur Pons Basentis geführt, einer Brücke über die Save. Er legte seine Kleider ab, hob die Hände zum Gebet und wurde enthauptet. Sein Leichnam wurde in den Fluss geworfen. Sein Diakon Demetrius erlitt am folgenden Tag das Martyrium. Dieser Demetrius könnte, nach dem Bollandisten Hippolyte Delehaye, der historische Kern hinter dem späteren Kult des heiligen Demetrius von Thessaloniki sein, was einen der meistverehrten Heiligen des östlichen Christentums ursprünglich zu einem sirmischen Diakon machen würde, nicht zu einem thessalonischen Soldaten.
Sirmium war nicht allein. In Salona wurde Bischof Domnius am 10. April 304 hingerichtet. Die archäologische Bestätigung seines Kultes existiert am Friedhof von Manastirine vor den Stadtmauern. In Thessaloniki wurden drei Schwestern namens Agape, Chionia und Irene im April 304 wegen des Besitzes christlicher Schriften verhaftet. Ihre Prozessprotokolle scheinen Elemente tatsächlicher Gerichtsverfahren zu bewahren. In Durostorum (dem heutigen Silistra, Bulgarien) fielen zwischen 303 und 307 mehrere Soldatenmärtyrer, darunter Dasius, der enthauptet wurde, weil er sich weigerte, die Rolle des Scheinkönigs beim Saturnalienfest zu übernehmen.
Die außergewöhnlichste Nachwirkung gehört Diokletians eigenem Palast. Als Salona um 614 von Awaren und Slawen zerstört wurde, floh die überlebende christliche Bevölkerung in das nächste verteidigungsfähige Bauwerk: den Ruhestandspalast des Kaisers in Split. Sie siedelten sich innerhalb der Mauern an und verwandelten sein Mausoleum in die Kathedrale des heiligen Domnius, benannt nach dem Bischof, den Diokletian selbst drei Jahrhunderte zuvor hatte hinrichten lassen. Die ursprüngliche Funktion des Mausoleums ist in seiner Architektur noch sichtbar. Es ist das älteste katholische Kathedralgebäude, das noch in seiner ursprünglichen Bausubstanz genutzt wird.
Der Kaiser aus Niš
Der Balkan empfing das Christentum nicht nur. Er brachte den Mann hervor, der es legal machte.
Konstantin wurde in Naissus, dem heutigen Niš in Zentralserbien, um 272 n. Chr. geboren (das genaue Jahr schwankt in der Forschung zwischen 271 und 273). Sein Vater, Constantius Chlorus, war ein römischer Militäroffizier, der später Caesar des Weströmischen Reiches werden sollte. Konstantin wuchs in der Militärkultur des Balkans auf, die seit der Krise des 3. Jahrhunderts Kaiser hervorgebracht hatte.
Er war darin nicht einzigartig. Das Phänomen der “illyrischen Kaiser,” Soldaten bescheidener Balkanherkunft, die durch die Ränge aufstiegen und den Purpur ergriffen, ist eines der auffälligsten Merkmale der spätrömischen Geschichte. Mindestens zwanzig Kaiser balkanischer Herkunft regierten zwischen 268 und 565 n. Chr. Claudius Gothicus kam aus Sirmium oder seiner Umgebung. Aurelian kam aus Dacia Ripensis. Diokletian kam aus Salona. Galerius kam aus Gamzigrad im östlichen Serbien. Valentinian I. kam aus Cibalae (dem heutigen Vinkovci, Kroatien). Justin I. kam aus der Nähe von Naissus. Justinian I. kam aus Tauresium, nahe dem heutigen Skopje.
Die Donaugrenze war die aktivste Militärzone des Reiches. Sie brachte zähe, pragmatische Soldaten hervor, die zu kämpfen, zu kommandieren und die Macht zu ergreifen verstanden. Als sich das Gravitationszentrum des Reiches von der italischen Senatsaristokratie zum Berufsmilitär verlagerte, lieferte der Balkan die Männer, die es führten.
Konstantins Beitrag zum Christentum bedarf keiner langen Nacherzählung. Das Edikt von Mailand (313) gewährte allen Religionen rechtliche Toleranz. Das Konzil von Nicäa (325) brachte das erste reichsweite Glaubensbekenntnis hervor. Ob Konstantin ein aufrichtiger Konvertit war, ein politischer Pragmatiker oder etwas Komplizierteres, ist eine Frage, die die Quellen nicht vollständig beantworten. Was klar ist: Der Mann, der das Christentum auf den Weg zur dominierenden Religion der westlichen Welt brachte, wurde in einer mittelgroßen Stadt auf dem Balkan geboren.
Die archäologische Stätte von Mediana, vier Kilometer östlich von Niš, bewahrt die Art kaiserlicher Residenz, in der Konstantin vermutlich einen Teil seiner Jugend verbrachte. Zwei frühchristliche Kirchen an der Stätte datieren auf etwa 378 n. Chr., und die nahegelegene Nekropole von Jagodin Mala hat über fünfundsechzig gemauerte Gräber mit christlichen Wandmalereien hervorgebracht.
Wo Ost und West sich erstmals trafen
Das 4. Jahrhundert ist die Zeit, in der der Balkan zur theologischen Arena des Christentums wurde. Der Streit um den Arianismus, die Frage, ob Christus derselben Substanz wie der Vater sei oder nur einer ähnlichen, wurde nicht in Rom oder Alexandria oder Konstantinopel entschieden. Er wurde Konzil um Konzil in den Städten des Balkans ausgefochten.
Das Konzil von Serdica im Jahr 343 n. Chr. sollte die Krise lösen, die die Kirche seit Nicäa zerriss. Über 170 Bischöfe reisten nach Serdica, dem heutigen Sofia, zu einem gemeinsamen Ost-West-Konzil, einberufen von den Kaisern Constans und Constantius II. Es wurde ein Desaster.
Die westlichen Bischöfe unter Führung des Hosius von Córdoba forderten, dass die verbannten Athanasius von Alexandria und Marcellus von Ancyra als vollwertige Teilnehmer zugelassen würden. Die östlichen Bischöfe lehnten ab. Sie wollten nicht mit Männern tagen, die sie bereits abgesetzt hatten. Nach Tagen gescheiterter Verhandlungen verließ die östliche Delegation das Konzil vollständig und zog nach Philippopolis (dem heutigen Plovdiv, etwa 150 Kilometer südöstlich), wo sie ihre eigene Gegensynode abhielt. Die beiden Gruppen trafen sich nie als ein Gremium.
Das westliche Rumpfkonzil erließ zwanzig Kanones, darunter einen, der das Recht der Bischöfe bestätigte, an Rom zu appellieren. Die östliche Gegensynode exkommunizierte die westlichen Anführer. Serdica löste den arianischen Streit nicht. Es brachte die erste formale Ost-West-Spaltung in der christlichen Geschichte hervor, eine Vorschau, sieben Jahrhunderte früher, auf das, was 1054 endgültig wurde.
Der Schauplatz verlagerte sich dann nach Sirmium. Zwischen 347 und 378 traten mindestens fünf Kirchenkonzile in dieser Balkanhauptstadt zusammen, alle ringend mit derselben Frage: wie das Verhältnis zwischen Vater und Sohn zu definieren sei. Die theologischen Fraktionen produzierten konkurrierende Glaubensbekenntnisse in erschöpfendem Tempo.
Die Schlüsselfiguren waren zwei Balkanbischöfe: Ursacius von Singidunum (Belgrad) und Valens von Mursa (dem heutigen Osijek, Kroatien). Beide waren Schüler des Arius selbst gewesen, während dessen Verbannung nach Illyrien nach dem Konzil von Nicäa. Sie wurden die einflussreichsten arianischen Bischöfe im Reich. Nach der Schlacht von Mursa 351, in der Constantius II. den Usurpator Magnentius besiegte, wurde Valens zum geistlichen Berater des Constantius. Dies gab dem balkanischen Arianismus direkten Zugang zum Kaiser.
Der Höhepunkt kam 357. Das Dritte Konzil von Sirmium brachte ein Glaubensbekenntnis hervor, das den Gebrauch sowohl von homoousios (gleiche Substanz) als auch homoiousios (ähnliche Substanz) ausdrücklich verbot und damit jede Diskussion über die göttliche Substanz untersagte. Hilarius von Poitiers nannte es die “Blasphemie von Sirmium.” Hieronymus fasste den Moment in einem berühmten Satz zusammen: Die ganze Welt stöhnte und war erstaunt, sich arianisch zu finden.
Die arianische Position sollte letztlich verlieren. Theodosius I. beendete den Streit 380 durch kaiserliches Dekret. Aber drei Jahrzehnte lang war das theologische Zentrum des Christentums nicht Rom oder Konstantinopel. Es waren die Konzilssäle von Sirmium und die Bischofsresidenzen von Belgrad und Osijek.
Ein Mann, eine Bibel, ein Alphabet
Während Bischöfe in Sirmium über Glaubensbekenntnisse stritten, tat ein Mann von einer römischen Stadt in Nordbulgarien aus etwas Folgenreicheres.
Wulfila (auch Ulfilas) wurde um 311 n. Chr. unter den nördlich der Donau lebenden Goten geboren. Seine Vorfahren, Eltern oder vielleicht Großeltern laut Philostorgius, waren kappadokische Christen gewesen, die von gotischen Plünderern verschleppt worden waren. Er wurde um 341 n. Chr. von Eusebius von Nikomedien, einem Arianer, zum Bischof geweiht und zur Evangelisierung der Goten ausgesandt.
Nach sieben Jahren Missionsarbeit nördlich der Donau zwang die Verfolgung durch den gotischen Häuptling Athanarich Wulfila und seine Gemeinde, auf römisches Gebiet überzusetzen. Kaiser Constantius II. siedelte sie bei Nicopolis ad Istrum in Moesia Inferior an, im heutigen Nordbulgarien. Dort unternahm Wulfila sein großes Werk.
Er erfand ein neues Alphabet für die gotische Sprache, das auf griechischen, lateinischen und runischen Zeichen basierte. Dann übersetzte er die Bibel ins Gotische. Laut Philostorgius (einem Kirchenhistoriker des 5. Jahrhunderts) ließ Wulfila bewusst die Bücher der Könige aus, weil er glaubte, ihre Schlachterzählungen würden die ohnehin übermäßige Kriegsbegeisterung der Goten noch weiter anfachen. Dieses Detail ist umstritten, aber wenn es stimmt, stellt es eine der interessanteren redaktionellen Entscheidungen der Geschichte dar.
Das erhaltene Manuskript von Wulfilas Übersetzung, der Codex Argenteus, ist eine Kopie aus dem 6. Jahrhundert, geschrieben in Silber- und Goldtinte auf Purpurpergament. Es wird an der Universität Uppsala in Schweden aufbewahrt. Es ist der älteste erhaltene Text von substanzieller Länge in einer germanischen Sprache.
Die Folgen von Wulfilas Werk waren gewaltig. Sein arianisches Christentum verbreitete sich von den Goten auf praktisch jedes germanische Volk, das mit dem Römischen Reich in Berührung kam: die Westgoten, Ostgoten, Vandalen, Burgunder und Langobarden übernahmen alle das arianische Christentum. Als diese Völker die weströmischen Provinzen eroberten, wurde der religiöse Gegensatz zwischen ihrem arianischen Glauben und dem nizänischen Christentum der römischen Bevölkerung zu einer der prägenden Spannungen des frühen Mittelalters.
All dies geht auf einen einzigen Mann zurück, der in einer Balkanstadt arbeitete, in einem selbst erfundenen Alphabet übersetzte und eine Version des Christentums weitergab, die das Reich aktiv zu unterdrücken versuchte.
Das Edikt von Thessaloniki
Der arianische Streit endete, zumindest offiziell, mit einem weiteren Balkanmoment.
Am 27. Februar 380 erließ Kaiser Theodosius I. das Edikt von Thessaloniki (Cunctos populos), das das nizänische trinitarische Christentum zur offiziellen Religion des Römischen Reiches machte. Es wurde aus Thessaloniki erlassen, weil sich Theodosius dort aufhielt und die Stadt als sein militärisches Hauptquartier im Gotenkrieg (376-382) nutzte. Im Herbst 379 war er beinahe an einer Krankheit gestorben und war vom nizänischen Bischof Ascholius getauft worden. Das Edikt folgte kurz nach seiner Genesung.
Die Sprache war ungewöhnlich schroff. Alle, die den nizänischen Glauben nicht bekannten, wurden als “törichtes Wahnsinnsvolk” (dementes vesanosque) gebrandmarkt und mit göttlicher Strafe bedroht, danach mit der Strafe aus eigener kaiserlicher Initiative. Dies war das erste Mal, dass ein römischer Kaiser eine einzelne christliche Konfession zur ausschließlichen Staatsreligion erklärte und alle anderen kriminalisierte.
Das Konzil von Konstantinopel 381 bestätigte das Edikt theologisch. Es erweiterte das Nizänische Glaubensbekenntnis um die Bestätigung der Göttlichkeit des Heiligen Geistes, verurteilte sechs Häresien namentlich und erhob Konstantinopel im kirchlichen Rang nach Rom auf den zweiten Platz (Kanon 3). Diese letzte Bestimmung erzürnte das Papsttum und sollte zu einem der strukturellen Streitpunkte hinter dem Großen Schisma werden.
Was mit den alten Göttern geschah, folgte schrittweise. Die antiheidnische Gesetzgebung kam 391-392, nicht 380. Das Muster auf dem Balkan war eher Umwandlung als offene Zerstörung, obwohl beides vorkam. In Dodona, einer der ältesten Orakelstätten Griechenlands, wurde die heilige Eiche um 391-393 gefällt und im 5. Jahrhundert eine christliche Basilika auf dem Gelände mit wiederverwendetem Material errichtet. In Delphi wurde der Apollontempel um 390-391 zerstört. In Eleusis wurden die Mysterien 392 per Dekret eingestellt und das Heiligtum 396 durch Alarichs arianische Goten physisch zerstört. In Perperikon, dem großen thrakischen Heiligtum in den Rhodopen, wurde nach der Bekehrung des Stammes der Bessen (393-398) eine Kirchenkanzel auf dem Gipfel hinzugefügt, während der ältere Altar und die Prozessionswege erhalten blieben.
Der Übergang war nicht immer gewaltsam. Der Thrakische Reiter, auf über zweitausend Steinreliefs in der gesamten Region dargestellt, wurde nicht zerstört. Seine Ikonographie wurde in Darstellungen der heiligen Georg, Demetrius und Theodor aufgenommen. Der Reiter zu Pferd, der ein Untier erlegt, gehört zu den häufigsten Bildern in Balkankirchen bis heute. Der Name des Heiligen ist christlich. Die Pose ist thrakisch. Heilige Quellen, die seit Jahrhunderten verehrt worden waren, wurden zu von der Kirche gesegneten Heilwasserstätten. Dionysische Maskenbräuche überlebten als Kukeri-Feste. Die Mithraea entlang der Donaugrenze wurden absichtlich verschüttet.
Was sie bauten
Die archäologischen Zeugnisse des frühen Balkanchristentums konzentrieren sich auf das 4. bis 6. Jahrhundert, zwischen der Legalisierung des Glaubens und der Katastrophe, die ihn zerstörte.
In Stobi (im heutigen Nordmazedonien) nahm ein Bischof namens Budius 325 am Konzil von Nicäa teil. Die bischöfliche Basilika datiert in ihrer ersten Phase auf die Mitte des 4. Jahrhunderts, mit einer monumentalen Erweiterung unter Bischof Philipp im frühen 5. Jahrhundert. Das Baptisterium ist achteckig, umgeben von Bodenmosaiken mit Pfauen und Hirschen, die einen Brunnen flankieren, in Anlehnung an Psalm 42: “Wie der Hirsch lechzt nach frischem Wasser, so schreit meine Seele, Gott, zu dir.”
In Serdica (Sofia) tagte das Konzil von 343 in der bischöflichen Basilika des Protogenes, an der Stelle, wo heute die Kirche der Heiligen Sophia steht. Unter der heutigen Kirche wurden etwa fünfzig Gräber aus dem 3. bis 5. Jahrhundert freigelegt. Eines trägt die Inschrift “Honorius, Diener Gottes,” das einzige namentlich bekannte frühchristliche Grab in Bulgarien.
In Philippi legten französische Ausgrabungen ab 1914 das Forum, das Theater und eine Reihe von Kirchen frei. Die bedeutendste ist die Paulus-Basilika, datiert durch eine Mosaikinschrift des Bischofs Porphyrios auf etwa 343-344 n. Chr. Dies ist der früheste epigraphische Beleg für den Pauluskult außerhalb Roms. Die Stätte wurde 2016 zum UNESCO-Welterbe erklärt.
In Salona (bei dem heutigen Split, Kroatien) umfasst der bischöfliche Komplex eine Doppelbasilika und ein Baptisterium aus dem späten 4. oder frühen 5. Jahrhundert. Der Friedhof von Manastirine bewahrt die Grabstätte des Bischofs Domnius und anderer Märtyrer.
In Heraclea Lyncestis (bei Bitola, Nordmazedonien) enthält der Narthex der großen Basilika ein Mosaik von über hundert Quadratmetern in etwa zwanzig Farben: Weinreben, die aus einem Brunnen hervorwachsen, Pfauen als Symbole des ewigen Lebens, Hirsche, Obstbäume und Meerestiere in umgebenden achteckigen Feldern.
Und in Caričin Grad, nahe dem heutigen Lebane in Serbien, ließ Kaiser Justinian I. in den 530er Jahren eine ganze Stadt von Grund auf errichten. Dies war Justiniana Prima, gedacht als Ersatz für Thessaloniki als kirchliches Zentrum Illyriens und zur Ehrung von Justinians Geburtsort in der Nähe. Die Stadt enthielt zehn Basiliken. Die bischöfliche Basilika war vierundsechzig Meter lang, mit Mosaiken vergleichbar denen von Ravenna. Am Fundort gefundene erzbischöfliche Siegel stimmen mit der schriftlichen Beschreibung des Prokopius überein. Der gesamte Komplex wurde um 615 aufgegeben, zerstört durch die Awaren.
Die Katastrophe
Alles oben Beschriebene wurde zerstört.
Die awarischen und slawischen Invasionen des späten 6. und frühen 7. Jahrhunderts zerschlugen die christliche Infrastruktur des Balkans gründlicher als alles seit den großen Verfolgungen. Sirmium, das fünf Kirchenkonzile beherbergt und einige der bestdokumentierten Märtyrer der christlichen Geschichte hervorgebracht hatte, fiel 582 nach dreijähriger Belagerung. Naissus und Serdica wurden um 615 eingenommen. Justiniana Prima wurde 613 oder 615 zerstört. Salona fiel um 614.
Um 615 wurde das gesamte Innere des Balkans als “Sklavinien” beschrieben, besiedelt oder kontrolliert von slawischen Völkern, die heidnisch waren.
Das Christentum überlebte in genau einer Zone: der dalmatinischen Küste. Die befestigten Stadtstaaten Ragusa (Dubrovnik), Jader (Zadar), Tragurium (Trogir), Spalatum (Split) und Cattaro (Kotor) hielten stand, ihre Mauern dem Meer zugewandt, ihre Bevölkerungen eine Mischung aus lateinisch sprechenden Nachkommen der römischen und illyrischen Bevölkerung. Bischöfe aus vier dieser Städte nahmen 787 am Siebten Ökumenischen Konzil teil, was beweist, dass organisierte kirchliche Strukturen zwei Jahrhunderte der Isolation überdauert hatten.
Für das Landesinnere gibt es eine Lücke von etwa zweihundert Jahren. Zwischen dem frühen 7. und dem 9. Jahrhundert sind fast keine schriftlichen Quellen überliefert. Ob irgendeine Form des Christentums unter den slawischen Siedlern überlebte, sei es in synkretistischer oder verwässerter Form, ist eine offene Frage. Archäologische Belege für ländliche Kontinuität existieren, sind aber spärlich und umstritten.
Der zweite Anfang
Als das Christentum ins Landesinnere des Balkans zurückkehrte, kam es aus zwei Richtungen gleichzeitig.
863 entsandten Kaiser Michael III. und Patriarch Photius von Konstantinopel zwei Brüder aus Thessaloniki, Konstantin (später bekannt als Kyrill) und Methodius, nach Großmähren. Fürst Rostislav hatte um Missionare gebeten, die in der slawischen Sprache unterrichten konnten, teilweise um dem fränkischen Einfluss entgegenzuwirken. Für die Mission schufen die Brüder das glagolitische Alphabet, das erste Schriftsystem für eine slawische Sprache, und übersetzten die Bibel und liturgische Texte in das heute als Altkirchenslawisch bezeichnete Idiom.
Die Mission in Mähren endete schlecht. Nach dem Tod des Methodius 885 wurden seine Schüler von fränkischen Bischöfen, die auf der lateinischen Liturgie bestanden, vertrieben. Drei von ihnen, Klemens, Naum und Angelarius, gelangten nach Süden ins Erste Bulgarische Reich. Boris I. von Bulgarien erkannte, was er hatte: ausgebildete Gelehrte, die eine kirchliche Infrastruktur in einer Sprache aufbauen konnten, die sein Volk verstand.
Boris selbst war 864 unter byzantinischem Militärdruck getauft worden. Doch er erwies sich als meisterhafter Diplomat, der Rom gegen Konstantinopel ausspielte, um eine autonome bulgarische Kirche zu sichern. 866, unzufrieden mit Konstantinopels Weigerung, volle kirchliche Unabhängigkeit zu gewähren, sandte er Gesandte zu Papst Nikolaus I. mit einer langen Liste von Fragen über Religion, Recht und Brauch. Die 106 ausführlichen Antworten des Papstes (Responsa Nicolai) sind als bemerkenswertes Dokument erhalten. 870, auf dem Vierten Konzil von Konstantinopel, erhielt Boris sein autokephales Erzbistum.
Klemens wurde nach Ohrid gesandt, wo er eine Gelehrtenschule gründete, die in sieben Jahren etwa 3.500 Schüler ausbildete. Das kyrillische Alphabet, in Bulgarien als Vereinfachung des glagolitischen Systems unter Verwendung griechischer Unzialformen geschaffen, wurde 893 zur offiziellen Schrift erklärt. Es verbreitete sich schließlich nach Serbien, Russland und in die weitere slawische Welt.
Unterdessen wurden die Serben während der Herrschaft des Knez Mutimir (um 870) durch von Kaiser Basilius I. entsandte Missionare christianisiert. Nach 871 wurde ein Bistum eingerichtet. Doch mittelalterliche Nekropolen zeigen, dass der Prozess bis ins 13. Jahrhundert unvollständig blieb, besonders in ländlichen Gebieten. Die Taufe eines Herrschers bedeutete nicht die sofortige Bekehrung der Bevölkerung.
Die Kroaten gingen einen anderen Weg. Seit ihrer Ankunft in Kontakt mit den lateinisch sprechenden Christen der dalmatinischen Küste, wurden sie auch von fränkischen Missionaren aus Aquileia und Salzburg evangelisiert. Herzog Branimir erhielt am 7. Juni 879 die päpstliche Anerkennung durch Papst Johannes VIII. Kroatien orientierte sich nach Rom.
Die Bruchlinie
Kroatien ging nach Westen. Serbien ging nach Osten. Bosnien, dazwischen gefangen, ging weder den einen noch den anderen Weg und brachte die mittelalterliche Bosnische Kirche hervor, deren Mitglieder sich schlicht Krstjani (“Christen”) nannten und deren genaue Theologie bis heute diskutiert wird, weil fast keine Aufzeichnungen aus der Kirche selbst überliefert sind.
Das Muster war im 9. Jahrhundert gesetzt und hat sich grundlegend nicht verändert. Die Linie zwischen katholischem und orthodoxem Christentum auf dem Balkan entspricht eng der Linie, die den lateinisch sprechenden Norden des Römischen Reiches von seinem griechisch sprechenden Süden trennte. Der Philologe Konstantin Jireček identifizierte diese Grenze 1911 durch epigraphische Belege, und sie verläuft, mit geringfügigen Anpassungen, durch dasselbe Gebiet wie die religiöse Trennlinie. Jede Schicht, sprachlich, administrativ, kulturell, religiös, verstärkte die anderen.
Die Bogomilen sollten im 10. Jahrhundert in Bulgarien auftreten und ältere dualistische Traditionen mit lokaler Unzufriedenheit gegenüber der institutionellen Kirche verbinden. Die großen Häresie-Prozesse sollten später kommen. Die Kreuzzüge würden die Kluft vertiefen. Die osmanische Eroberung würde eine weitere Schicht hinzufügen.
Aber die Bruchlinie selbst war älter als all dies. Sie war sichtbar in Serdica 343, als die östlichen Bischöfe den Saal verließen und die westlichen blieben. Sie wurde in den Konzilssälen von Sirmium vertieft. Sie wurde durch Geographie, Sprache und kaiserliche Verwaltung formalisiert, lange bevor jemand daran dachte, sie ein Schisma zu nennen.
Die ersten Christen des Balkans kamen auf der Via Egnatia, mit einer Botschaft, die vereinen sollte. Das Gebiet, das diese Botschaft zuerst empfing, wurde zum Ort, an dem sie sich spaltete. Ob das etwas über das Christentum aussagt, über den Balkan, oder über beides, ist eine Frage, die die Quellen stellen, aber nicht beantworten.
