Die Dionysischen Mysterien: Was geschah in den Riten, die sie zerstören wollten

Im Kunsthistorischen Museum in Wien, hinter einer Vitrine in der Antikensammlung, liegt eine Bronzetafel etwa so groß wie eine Buchseite. Das Latein ist archaisch, die Buchstaben von einem römischen Schreiber irgendwann nach 186 v. Chr. in das Metall geschlagen. Sie überliefert den Text des Senatus consultum de Bacchanalibus, des Dekrets, mit dem der römische Senat die bacchische Verehrung in ganz Italien verbot.

Die Bestimmungen sind konkret. Nicht mehr als fünf Personen dürfen sich ohne Genehmigung des Stadtprätors und ohne ein Senatsquorum von mindestens hundert zu bacchischen Riten versammeln. Keine gemeinsame Kasse. Kein Priester. Keine Eide. Keine geheimen Zeremonien. Auf Verstöße steht die Todesstrafe.

Ein Bauer fand diese Tafel 1640 in Tiriolo, Kalabrien. Sie war achtzehn Jahrhunderte lang vergraben gewesen. Das Dekret, das sie verzeichnet, führte zur Untersuchung von siebentausend Menschen in ganz Italien. Laut dem römischen Historiker Livius wurden mehr hingerichtet als eingesperrt. Es ist das älteste erhaltene römische Dokument zur Einschränkung einer Religion.

Jede Quelle, die uns berichtet, was bei den Bacchanalien geschah, warum der Senat handelte und wessen die Verehrer beschuldigt wurden, wurde von der siegreichen Seite geschrieben. Die Verehrer selbst hinterließen keinen Bericht. Sie waren vor der Verfolgung zum Schweigen verpflichtet und danach tot oder mundtot gemacht. Was folgt, ist eine Rekonstruktion aus Fragmenten: Archäologie, feindliche Zeugenaussagen und eine korrodierte Bronzetafel in einer Museumsvitrine.

Zur Theologie des Jenseits, die dionysische Eingeweihte mit ins Grab nahmen, den Goldtäfelchen und der orphischen Seelenreise, siehe Orphische Mysterien: Antikes Rezept für eine reine Seele. Jener Artikel behandelt, was die Toten mitnahmen. Dieser behandelt, was geschah, solange sie lebten.

Der Gott, der jede Grenze überschreitet

Dionysos war kein Nachzügler im griechischen Pantheon. Eine Tontafel aus Pylos, datiert auf das 13. Jahrhundert v. Chr., trägt seinen Namen in Linear-B-Schrift: di-wo-nu-so. Eine weitere Tafel aus Chania auf Kreta bestätigt die Lesung. Er war bereits ein Gott in der mykenischen Bronzezeit, verehrt neben Zeus, Poseidon und Hera, Jahrhunderte bevor die klassischen Tempel gebaut wurden.

Die ältere Gelehrtentheorie, Dionysos sei ein fremder Gott gewesen, der während der archaischen Periode aus Thrakien oder Phrygien importiert wurde, brach zusammen, als die Linear-B-Tafeln entziffert wurden. Zur vollständigen Geschichte dieses Missverständnisses und der Zivilisation, die es falsch darstellte, siehe Thrakische Religion: Die sprachlose Zivilisation und der Reitergott.

Was Dionysos für die politische Autorität gefährlich machte, war sein Wesen. Er löste Kategorien auf. Er wurde von einer sterblichen Frau, Semele, und einem Gott, Zeus, geboren. Als Hera Semele durch eine List dazu brachte, Zeus’ wahre Gestalt zu verlangen, tötete sie der Blitz. Zeus nähte das ungeborene Kind in seinen eigenen Oberschenkel und trug es bis zur Geburt aus. Dionysos war „zweimal geboren", die Bedeutung seines kultischen Namens Dithyrambos. Er überschritt die Grenze zwischen Mensch und Gott, bevor er seinen ersten Atemzug tat.

Die Grenzüberschreitungen vervielfachten sich von dort. Dionysos wurde als Mädchen verkleidet aufgezogen. Er wird in der Kunst als weiblich dargestellt, bartlos in späteren Epochen, in weiche Stoffe gehüllt. Er ist der Gott des Weins und des Wahnsinns, den der Wein bringt. Er steigt in die Unterwelt hinab und kehrt zurück, der einzige Olympier, der die Grenze des Todes überquert und wiederkommt. Seine Verehrung kreist um Ekstasis, wörtlich „außerhalb seiner selbst stehen", die Auflösung des Individuums in etwas Größeres.

Ein Gott, der die Grenzen zwischen Mann und Frau, Sterblichem und Unsterblichem, Lebendem und Totem, Nüchternem und Ekstatischem auslöscht, ist ein Gott, dessen Kult Herrschern Unbehagen bereitet. Jede Grenze, die Dionysos auflöst, ist eine Grenze, auf die der Staat angewiesen ist.

Was die Eingeweihten sahen

Die engste Annäherung an eine visuelle Aufzeichnung der dionysischen Initiation ist ein Raum in Pompeji. Die Villa der Mysterien liegt direkt vor den Stadtmauern, ein wohlhabendes Anwesen, das 79 n. Chr. vom Vesuv verschüttet wurde. Aurelio Item begann 1909 mit der Ausgrabung. Amadeo Maiuri setzte sie ab 1929 fort und veröffentlichte 1931 die maßgebliche Studie.

In der Villa brachte ein Raum jeden zum Stehen, der ihn betrat. Drei Wände sind mit einem durchgehenden gemalten Fries vor tiefem pompejanischem Rot bedeckt. Etwa neunundzwanzig lebensgroße Figuren bewegen sich durch eine Abfolge von Szenen. Sie gehören zu den feinsten erhaltenen Beispielen römischer Malerei überhaupt.

Die Szenen, von links nach rechts um den Raum gelesen, zeigen eine Progression. Eine Frau nähert sich, möglicherweise eine Schriftrolle lesend oder Anweisungen empfangend. Eine Priesterin beaufsichtigt ein rituelles Opfer. Ein Silen, der alte Gefährte des Dionysos, spielt die Lyra, während sich junge Satyrn um ihn versammeln. In einer anderen Szene hält ein Silen eine silberne Schale hoch, vielleicht zur Wahrsagung, während ein junger Satyr hineinschaut und ein anderer hinter seinem Rücken eine Theatermaske hält.

Dann ändert sich der Ton. Eine Frau weicht erschrocken vor etwas zurück, das sie gesehen hat. Eine geflügelte weibliche Gestalt hebt einen Stab oder eine Peitsche. Eine kniende Frau vergräbt ihr Gesicht im Schoß einer sitzenden Gefährtin, während der Stab auf ihren nackten Rücken fällt. Im nächsten Bild dreht sich eine fast nackte Frau in ekstatischem Tanz, ihr Gewand fliegt. Nach dem Tanz kommt das Ankleiden: eine Dienerin richtet der Frau, die die Prüfung überstanden hat, das Haar.

Am Rand des Raumes beobachtet eine sitzende, verschleierte Figur alles. Sie könnte die Herrin des Hauses sein. Sie könnte die leitende Autorität dessen sein, was auch immer diese Zeremonie darstellt.

Gelehrte streiten seit über einem Jahrhundert über diese Fresken. Gilles Sauron liest sie als dionysische Mysterieninitiation, eine Kandidatin, die symbolische Prüfung, Offenbarung und Verwandlung durchläuft. Paul Veyne argumentierte, die Szenen stellten Brautvorbereitung dar, die Geißelung ein Hochzeitsritual statt einer Mysterienkultinitiation. Andere sehen mythologische Illustration ohne direkten Bezug zu gelebter Praxis. Die Parallele zu anderen Mysterienkultinitiationen, Augenbinden, Fesseln, symbolische Gewalt, ist schwer zu ignorieren. Im Mithraismus durchliefen Eingeweihte Prüfungen auf jeder Aufstiegsstufe, einschließlich simulierter Bedrohungen. Die Struktur ist ähnlich.

Die ehrliche Antwort ist, dass wir nicht wissen, was die Fresken darstellen, weil kein antiker Text sie erklärt. Der Raum war privat. Die Bilder sind sequentiell. Die Geißelungsszene stimmt mit dem überein, was wir über Initiationsprüfungen aus anderen Kulten wissen. Aber Gewissheit ist nicht verfügbar, und so zu tun, als wäre sie es, wäre unehrlich.

Die Mänaden und die Frage der Ekstase

Die berühmteste literarische Darstellung der dionysischen Verehrung ist Euripides’ Tragödie Die Bakchen, geschrieben um 405 v. Chr. und erstmals nach dem Tod des Dramatikers aufgeführt. Pentheus, König von Theben, weigert sich, Dionysos als Gott anzuerkennen. Dionysos rächt sich, indem er die Frauen Thebens auf den Berg Kithairon treibt, wo sie seine Mänaden werden. Pentheus verkleidet sich als Frau, um ihre Rituale zu beobachten. Seine eigene Mutter Agave, in einem Zustand göttlicher Besessenheit, hält ihn für einen Berglöwen und reißt ihn mit bloßen Händen in Stücke. Sie trägt seinen Kopf triumphierend zurück nach Theben, bevor der Zauber bricht und sie begreift, was sie getan hat.

Die Szene gehört zu den verstörendsten der griechischen Literatur. Sie wirft eine Frage auf, die der Artikel nicht vermeiden kann: Geschah das tatsächlich? Vollzogen historische Mänaden wirklich Sparagmos, das Zerreißen lebender Kreaturen, und Omophagie, das Essen rohen Fleisches?

Albert Henrichs, der Harvard-Altphilologe, der Jahrzehnte mit dieser Frage verbrachte, traf eine Unterscheidung, die das Fachgebiet veränderte. Literarische Mänaden, in Tragödie und Mythos, zerreißen Tiere und Menschen, töten und werden gegen ihren Willen in den Wahnsinn getrieben. Historische Mänaden, bezeugt durch Inschriften und Stadtarchive aus der gesamten griechischen Welt, waren etwas anderes. Sie waren Mitglieder organisierter religiöser Vereinigungen, der Thiasoi, die von ihren Städten als legitime Institutionen anerkannt wurden. Ihre Rituale umfassten Oreibasia, Bergtänze, die jeden zweiten Winter durchgeführt wurden. Sie hatten definierte Führungspositionen. Ihre Aktivitäten waren geplant, genehmigt und manchmal vom Staat finanziert.

Im 3. Jahrhundert v. Chr. engagierte die griechische Stadt Milet in Kleinasien offiziell eine professionelle Mänade aus Theben, dem mythologischen Geburtsort des Dionysos, um ihren bacchischen Kult zu organisieren. Ekstatische Religion hatte eine Bürokratie.

Die pharmakologische Frage bleibt offen. Wein war zentral für die dionysische Verehrung, aber antiker Wein wurde oft mit Zusätzen gemischt. Harz, Honig und Kräuter waren üblich. Ob psychoaktive Pflanzen bei der Erzeugung ekstatischer Zustände eine Rolle spielten, wird diskutiert. Die Nachtschattengewächse waren im gesamten Mittelmeerraum verfügbar: Bilsenkraut, Belladonna und Alraune erzeugen Visionen, Dissoziation und das Gefühl des Fliegens. Karl Kerenyi und R. Gordon Wasson schlugen beide entheogene Bestandteile im dionysischen Wein vor. Der Renaissance-Universalgelehrte Giambattista della Porta demonstrierte später, dass die den Hexen zugeschriebene „Flugsalbe" aus denselben Pflanzen hergestellt wurde, und bewies damit, dass ekstatische Erfahrungen, die zuvor Dämonen zugeschrieben wurden, eine pharmakologische Erklärung hatten.

Ob die Mänaden solche Substanzen verwendeten, sich allein auf Wein verließen oder ihre Ekstase durch rhythmischen Tanz, Schlafentzug und kollektives Ritual erreichten, bleibt unbekannt. Euripides schrieb Tragödie, keine Ethnografie. Die Inschriften sagen uns, dass die Institutionen existierten. Sie sagen uns nicht, wie es sich anfühlte, im Winter auf einem Berghang zu stehen und für einen Gott zu tanzen, der versprach, dass die Grenze zwischen dir und allem anderen sich auflösen könne.

Die Bacchanalien-Affäre

Im Jahr 186 v. Chr. erhielt der Konsul Spurius Postumius Albinus Informationen, die die größte religiöse Verfolgung in der Geschichte der Römischen Republik auslösen sollten.

Die Enthüllungskette begann mit einem jungen Mann namens Publius Aebutius. Seine Mutter Duronia und sein Stiefvater planten, ihn in die bacchischen Riten einzuweihen. Seine Geliebte, eine freigelassene Kurtisane namens Hispala Faecenia, warnte ihn davor. Hispala war als Sklavin eingeweiht worden und wusste, was in den Zeremonien geschah. Sie erzählte Aebutius, die Riten hätten sich verändert. Sie waren einst nur für Frauen gewesen, tagsüber abgehalten, dreimal im Jahr. Dann hatte eine kampanische Priesterin namens Paculla Annia sie umgestaltet. Paculla ließ Männer zu, angefangen mit ihren eigenen beiden Söhnen. Sie verlegte die Zeremonien in die Nacht. Sie steigerte die Häufigkeit auf fünfmal im Monat.

Aebutius erzählte es seiner Tante Aebutia. Sie riet ihm, zum Konsul zu gehen. Postumius ließ Hispala über seine Schwiegermutter Sulpicia, eine angesehene Matrone, vorladen, um die verängstigte Freigelassene zu beruhigen. Hispala sagte aus.

Was sie beschrieb, oder was Livius behauptet, dass sie beschrieb, folgt einer vertrauten Struktur. Die Eingeweihten begingen Urkundenfälschung, Falschaussage, Vergiftungen und Morde. Das Kreischen der Verehrer und das Hämmern der Trommeln überdeckte die Geräusche der Opfer. Männer prophezeiten in ekstatischen Anfällen, ihre Körper zuckend. Als Bacchantinnen gekleidete Frauen rannten mit brennenden Fackeln zum Tiber und tauchten sie ins Wasser, wo die Fackeln weiterbrannten, weil sie mit Schwefel und Kalk beschichtet waren.

Der Konsul sprach in einer Rede zum römischen Volk, die Livius in Buch 39, Kapiteln 15 und 16 festhält. Der Senat leitete eine Untersuchung in ganz Italien ein. Siebentausend Menschen waren verwickelt. Mehr wurden hingerichtet als eingesperrt. Das Senatus consultum de Bacchanalibus wurde an verbündete Gemeinden in der gesamten Halbinsel versandt.

Die politische Dimension der Verfolgung ist etwas, das Livius herunterspielt. Erich Gruen argumentierte in Studies in Greek Culture and Roman Policy, dass die eigentliche Sorge des Senats nicht die Religion war. Der bacchische Kult hatte sich am schnellsten unter Nichtbürgern, Frauen und den unteren Klassen in verbündeten italischen Gemeinden ausgebreitet. Er operierte als Netzwerk, das jede soziale Grenze überschritt, auf die der römische Staat angewiesen war: Bürger und Nichtbürger, männlich und weiblich, frei und versklavt. Der Kult band seine Mitglieder durch Eide. Er verfügte über gemeinsame Kassen. Er hatte seine eigene Hierarchie. Für den Senat war dies kein theologisches Problem. Es war ein strukturelles. Eine parallele Autorität war innerhalb der Republik gewachsen, und der Senat beschloss, sie zu zerstören.

Die Anklagen, die niemals sterben

Die spezifischen Anschuldigungen, die Livius gegen die Bacchanten aufzeichnet, sind es wert, aufgelistet zu werden, weil sie wiederkehren.

Geheime nächtliche Treffen. Sexuelle Freizügigkeit über Grenzen von Klasse, Alter und Geschlecht hinweg. Vergiftung. Mord. Verschwörung gegen den Staat. Gefälschte Dokumente. Eingeweihte, die durch Geheimhaltungseide gebunden sind. Eine Hierarchie, die außerhalb der legitimen Autorität operiert.

Man vergleiche dies mit den Anklagen gegen Christen etwa drei Jahrhunderte später. Um 112 n. Chr. schrieb der römische Statthalter Plinius der Jüngere aus der Provinz Bithynien an Kaiser Trajan (Epistulae 10.96). Er hatte Christen untersucht. Er folterte zwei Sklavinnen, die als Diakonissen dienten. Er fand nichts, schrieb er, außer „einem verderbten und maßlosen Aberglauben" (superstitionem pravam et immodicam). Trajan wies ihn an, die Jagd auf Christen einzustellen, sofern sie nicht formell angeklagt wurden.

Der christliche Apologet Minucius Felix, der um 200 n. Chr. schrieb, katalogisierte in seinem Dialog Octavius die gängigen heidnischen Anklagen gegen Christen. Die Beschuldigungen: „Thyesteische Festmahle", also Kannibalismus (Missverständnis der Eucharistie), und „Ödipodeischer Verkehr", also Inzest (Missverständnis der Begrüßung von Mitgläubigen als „Bruder" und „Schwester"). Geheime Treffen vor der Morgendämmerung. Verzehr von Fleisch und Blut. Verehrung eines Verbrecherkopfes. Die Anklagen sind nahezu strukturell identisch mit Livius’ Anklagen gegen die Bacchanten, getrennt durch drei Jahrhunderte.

Im Jahr 1307 ließ König Philipp IV. von Frankreich die Tempelritter verhaften. Die Anklagen: geheime Zeremonien, Verleugnung Christi, obszöne Küsse bei der Aufnahme, Sodomie und die Verehrung eines Kopfidols namens Baphomet. Geheime Treffen. Sexuelle Übertretung. Eine verborgene Hierarchie. Geheimhaltungseide.

In den Hexenprozessen des 15. bis 17. Jahrhunderts wiederholt sich das Muster erneut. Nächtliche Sabbate. Flug zu geheimen Treffen. Sexueller Umgang mit Dämonen. Kannibalismus an Säuglingen. Teufelspakte. Vergiftung.

Norman Cohn verfolgte diese Kette in Europe’s Inner Demons, erstmals 1975 veröffentlicht und 1993 überarbeitet. Sein Argument ist direkt: Die Anklagen sind keine Beschreibungen dessen, was eine dieser Gruppen tatsächlich tat. Sie sind eine Schablone, die von den Anklägern erzeugt und auf jede Gruppe angewandt wird, die sich im Geheimen trifft, soziale Grenzen überschreitet und sich der staatlichen Kontrolle entzieht. Die Schablone ging den Angeklagten voraus. Sie überlebte sie um Jahrtausende.

Wir sagen nicht, dass die Bacchanten unschuldig waren. Wir sagen nicht, dass sie schuldig waren. Wir sagen, dass die gegen sie erhobenen Anklagen nicht durch Beobachtung erzeugt wurden. Sie wurden durch ein Muster erzeugt. Dasselbe Bündel von Anschuldigungen, geheime Treffen, sexuelle Abweichung, Vergiftung, Kannibalismus, Verschwörung, erscheint immer dann, wenn ein Staat entscheidet, dass eine religiöse Minderheit unbequem geworden ist. Die Ankläger mussten nicht ermitteln. Sie wussten bereits, was sie finden würden, denn die Anklagen waren geschrieben worden, bevor die Untersuchung begann.

Was überlebte

Dionysos verschwand nach dem Durchgreifen des Senats nicht. Die Verehrung ging in abgewandelten Formen weiter, und der Gott fand eine zweite Karriere in der römischen Grabkunst, die Jahrhunderte andauerte.

Zwölf Meter unter dem Altar des Petersdoms in Rom birgt eine Nekropole aus dem 2. Jahrhundert die Gräber wohlhabender heidnischer und frühchristlicher Römer Seite an Seite. In Grab Z zeigt ein Sarkophag Dionysos in einem von einem Zentauren gezogenen Streitwagen, umgeben von tanzenden Faunen und Bacchantinnen. Auf dem Deckel führen Mänaden einen Lufttanz auf. Dionysische Bildmotive waren die beliebteste Wahl für römische Sarkophage im 2. und 3. Jahrhundert n. Chr. Für eine vollständige Erkundung dieser Gräber und ihres Inhalts siehe Unter dem Petersdom: Die heidnischen Toten unter dem heiligsten Boden der Christenheit.

Die Wahl des Dionysos für die Grabkunst war nicht dekorativ. In der römischen Funeralsymbolik stellte der triumphale Zug des Gottes durch Indien den Triumph des Verstorbenen über den Tod dar. Er war der Gott, der starb und zurückkehrte. Er war der Gott, dessen Wein die sterbliche Erfahrung verwandelte. Ihn auf einen Sarg zu setzen bedeutete, einen Anteil an seinem Sieg zu beanspruchen.

Die strukturellen Parallelen zum Christentum sind offensichtlich und wurden bereits von den frühen Kirchenvätern wahrgenommen, die sich offen darüber sorgten. Ein Gott, der stirbt und aufersteht. Ein heiliges Mahl, bei dem Wein zu göttlicher Substanz wird. Eine Initiation, die Verwandlung verspricht. Eine Gemeinschaft von Gläubigen, die sich als Familie begrüßen. Diese Parallelen beweisen nicht, dass das Christentum von der dionysischen Religion „geborgt" hat. Sie beweisen, dass die religiöse Vorstellungswelt des Mittelmeerraums diese Konzepte bereits enthielt, bevor das Christentum sie aufgriff. Ob die Beziehung direkter Einfluss, gemeinsames Erbe oder unabhängige Entstehung aus gemeinsamen menschlichen Bedürfnissen ist, hat die Wissenschaft nicht geklärt. Die Belege stützen alle drei Lesarten.

Friedrich Nietzsche brachte Dionysos 1872 mit Die Geburt der Tragödie zurück ins westliche Geistesleben und schlug den apollinisch-dionysischen Rahmen als grundlegende Spannung in der griechischen Kultur vor: Ordnung gegen Ekstase, Form gegen Auflösung. Aber Nietzsche betrieb Philosophie, nicht Geschichtswissenschaft. Sein Dionysos ist ein ästhetisches Prinzip, kein Gott, der einst Tempel hatte, dessen Verehrer einst mit Hinrichtung rechnen mussten und dessen bronzene Verurteilungstafel in einer Museumsvitrine in Wien liegt.

Die Riten selbst bleiben jenseits vollständiger Rekonstruktion. Wir haben Fresken, die vielleicht eine Initiation darstellen. Wir haben Goldtäfelchen, die Dionysos namentlich ansprechen. Wir haben die Aussage einer verängstigten Freigelassenen, gefiltert durch einen feindlichen Historiker. Wir haben Inschriften, die beweisen, dass die Institutionen existierten und dass Städte Fachleute zu ihrer Leitung engagierten. Wir haben kein einziges Wort von jemandem, der innerhalb des Kreises stand, als die Fackeln entzündet und die Trommeln geschlagen wurden.

Den Eingeweihten wurde aufgetragen, das Geheimnis zu bewahren. Zweitausend Jahre später haben sie es immer noch.