In den 900er Jahren beginnt in einem von Kriegen erschöpften Bulgarien unter einem schwächer werdenden Zaren ein Priester, in Dorfhäusern zu predigen. Er sagt den Leuten, sie sollen aufhören, in die Kirche zu gehen. Er sagt, die Geistlichen seien Lügner, die Ikonen totes Holz und die materielle Welt selbst ein Werk des Teufels. Sein Name ist Bogomil, was auf Altslawisch “Gott lieb” bedeutet. In den folgenden fünf Jahrhunderten wird seine Bewegung den gesamten Balkan erfassen, zwei Imperien erschüttern, die Katharer-Häresie in Westeuropa säen und auf unerwartetem Weg ihre Spur in der englischen Sprache hinterlassen.
Die Welt, die eine Häresie hervorbrachte
Bulgarien in der Mitte des zehnten Jahrhunderts war ein Ort, der Menschen wütend machen musste. Zar Peter I (reg. 927-969) hatte ein Reich von seinem Vater Simeon I geerbt, der jahrzehntelang kostspielige Kriege gegen Byzanz geführt und prächtige Paläste in der Hauptstadt Preslav gebaut hatte. Die Kriege waren vorbei. Die Rechnungen nicht.
Die Bojaren, Bulgariens Grundadel, verschärften ihren Griff auf die Bauernschaft. Kirchenbeamte, die von Simeon großzügig ausgestattet worden waren, lebten in sichtbarem Luxus, während einfache Leute höhere Steuern zahlen mussten, um Staat und Kirche zu unterhalten. Bulgarien war erst seit 865 christlich, als Fürst Boris I die Taufe aus Konstantinopel annahm. Das war weniger als ein Jahrhundert, bevor Bogomil zu predigen begann. Die Bekehrung war noch frisch, die alten slawischen Glaubensvorstellungen noch nah an der Oberfläche, und das Versprechen geistlicher Gleichheit der neuen Religion wirkte zunehmend hohl, wenn es von Bischöfen verkündet wurde, die gut aßen und sich noch besser kleideten.
Und dann kamen die Paulikianer.
Die Paulikianer waren eine armenische dualistische Sekte, die dem Byzantinischen Reich seit Jahrhunderten Probleme bereitete. Ihre Theologie war kompromisslos: zwei Götter, ein guter, ein böser. Die materielle Welt gehörte dem bösen. Das Alte Testament war seine Schrift. Sie lehnten Ikonen, Kreuze, Reliquien und die gesamte kirchliche Hierarchie ab. 747 hatte Kaiser Konstantin V große Gruppen von Paulikianern aus Ostanatolien nach Thrakien umgesiedelt, um die Grenze zu verteidigen. 970 siedelte Kaiser Johannes I Tzimiskes eine noch viel größere Bevölkerung in die Gegend um Philippopolis (das heutige Plovdiv) um. Als Anna Komnene im späten elften Jahrhundert schrieb, waren Philippopolis und seine Umgebung, wie sie sagte, “vollständig von Paulikianern bewohnt.”
Diese paulikianischen Gemeinden assimilierten sich nicht still. Sie missionierten. Und sie siedelten sich genau inmitten einer Bevölkerung an, die bereits wütend auf ihre eigene Kirche war.
Als Zar Peter um 950 an den Patriarchen von Konstantinopel, Theophylakt, schrieb und nach einer beunruhigenden neuen Bewegung in seinem Land fragte, antwortete der Patriarch, es klinge nach “Manichäismus vermischt mit Paulikianismus.” Er lag nah dran. Aber der Bogomilismus sollte sich als etwas Neues erweisen.
Der Priester und sein Kritiker
Fast alles, was wir über den frühen Bogomilismus wissen, stammt aus einem einzigen Text: der Predigt gegen die Häretiker des Priesters Kosmas, geschrieben um 970 in Bulgarien. Kosmas war ein orthodoxer Geistlicher, und er war wütend. Aber er war auch, zu seiner Ehre, einer der wenigen mittelalterlichen Polemiker, die ehrlich genug waren, beide Seiten anzugreifen.
Die erste Hälfte seiner Predigt geht auf die Bogomilen los. Die zweite Hälfte auf seine eigene Kirche.
Über die Bogomilen ist Kosmas anschaulich. Er beschreibt Menschen, die nach außen fromm wirken: “Äußerlich sind diese Ketzer wie Schafe: sanft, demütig und still; sie erscheinen blass von ihrem heuchlerischen Fasten. Sie reden nicht übermäßig, sie lachen nicht laut und sind nicht neugierig. Doch innerlich sind sie Wölfe und Raubtiere.”
Dann beschreibt er, was sie tatsächlich lehrten: “Sie lehren ihre Leute, sich ihren Herrschern nicht zu unterwerfen; sie schmähen die Reichen; sie hassen den Zaren; sie verspotten ihre Ortsvorsteher; sie beschuldigen den Adel; sie betrachten die, die für den Zaren arbeiten, als Gott verhasst; und sie befehlen jedem Diener, seinem Herrn nicht zu dienen.”
Das war nicht nur ein theologischer Streit. Das war Politik. Die Bogomilen boten nicht einfach eine andere Art zu beten an. Sie sagten den Bauern, dass die gesamte gesellschaftliche Ordnung illegitim sei.
Aber Kosmas hört dort nicht auf. Er wendet sich mit gleicher Schärfe gegen seinen eigenen Klerus, wirft ihnen “Trunkenheit und Diebstahl” vor, verurteilt Bischöfe wegen Luxus und Vernachlässigung, kritisiert Mönche, die “ins Ausland nach Rom und Jerusalem reisen und nach Hause kommen, um mit ihren Reisen zu prahlen.” Er stellt den Zusammenhang ausdrücklich her: Die Versäumnisse der orthodoxen Kirche schufen die Bedingungen für die Häresie.
Der Name “Bogomil” ist eine Zusammensetzung der altslawischen Wörter bog (Gott) und mil (lieb): “Gott lieb.” Er ist die exakte slawische Entsprechung des griechischen Namens Theophilos. Ob es der Geburtsname des Priesters war oder ein Titel, den die Bewegung annahm, wird immer noch debattiert. Kosmas nutzte mit dem Instinkt eines Polemikers die Gelegenheit, darauf hinzuweisen, dass der Gründer “in Wahrheit nicht Gott lieb ist.”
Wie die Welt falsch gemacht wurde
Der bogomilische Schöpfungsmythos überlebt in einem bemerkenswerten Text namens Interrogatio Iohannis, dem Buch des Geheimen Abendmahls. Er präsentiert sich als privates Gespräch zwischen dem Apostel Johannes und Jesus bei einem geheimen Mahl im Himmel. Johannes fragt, wie die Welt begann. Was Jesus ihm erzählt, unterscheidet sich grundlegend von der Genesis.
Gott der Vater hatte zwei Söhne. Der Ältere war Satanael. Der Jüngere war Michael, der später Christus werden sollte. Satanael hielt die höchste Position im Himmel und saß als Gottes Verwalter zu seiner Rechten. Aber Satanael wurde stolz. Er überredete ein Drittel der Engel, ihre Pflichten aufzugeben, und versprach ihnen Freiheit vom himmlischen Dienst. Gott verstieß sie alle.
Aus dem Himmel vertrieben, baute Satanael seine eigene Welt. Er formte die Erde, die Sonne, den Himmel. Er bildete Adam aus Lehm und Wasser. Doch er stieß auf ein grundlegendes Problem: Er konnte Materie formen, aber er konnte ihr kein Leben geben. Adam lag da, eine leblose Gestalt aus Schlamm.
Was dann geschah, hängt davon ab, welche Version des Textes man liest. In einem Bericht verhandelte Satanael mit Gott und schickte eine Gesandtschaft zum Vater, die um “ein wenig Leben für Adam” bat und versprach, dass der lebende Mensch “zwischen ihnen geteilt” würde. Gott stimmte zu und hauchte Adam den Geist ein. In einer anderen Version rann das Leben immer wieder “aus Adams rechtem Fuß und Zeigefinger in Gestalt einer Schlange.” In einer dritten blieb Adam dreihundert Jahre leblos, während Satanael die Erde durchwanderte und unreine Tiere fraß, dann zurückkehrte und die verunreinigte Materie in Adams Mund erbrach.
Alle Versionen stimmen im Ergebnis überein: Menschen sind zusammengesetzte Wesen. Körper vom Teufel gemacht, Seelen Gott gehörend. Wir sind, wie der Text es formuliert, “das Produkt zweier Schöpfer.”
Adam durfte die Erde bebauen unter einer Bedingung: Er unterzeichnete einen Bund mit Satanael und verkaufte sich und alle seine Nachkommen an den “Besitzer der Erde.” Dieser Vertrag wurde auf einer Tontafel namens Hierographon festgehalten. Satanael manifestierte sich dann als Schlange und verführte Eva, womit sichergestellt war, dass die Fortpflanzung weiterhin göttliche Funken in materiellen Körpern gefangen halten würde.
Um diesen Bund zu brechen, sandte Gott seinen jüngeren Sohn Michael in menschlicher Gestalt. Bei der Taufe im Jordan stieg der Heilige Geist als Taube herab, und Jesus erhielt die Macht, die Tontafel zu zerbrechen und die Menschheit aus Satanaels Vertrag zu befreien. Und im letzten Akt riss Christus Satanael die Endung -el ab, die Göttlichkeit bezeichnete. Diese Endung erscheint in Micha-el, Gabri-el, Rapha-el. Ohne sie wurde Satanael zu bloßem Satan: noch mächtig, aber nicht mehr göttlich.
Das lehrten die Bogomilen in Dorfhäusern quer durch Bulgarien. Es ist nicht die Genesis. Es ist kein orthodoxes Christentum. Es ist etwas Älteres und Seltsameres, eine Geschichte über eine Welt, die von Anfang an falsch gemacht wurde, und einen Gott, der seine eigene Schöpfung vor seinem eigenen Erstgeborenen retten musste.
Zwei überlieferte Handschriften der Interrogatio Iohannis sind auf uns gekommen: eine in der Österreichischen Nationalbibliothek in Wien (12.-13. Jahrhundert), eine aus den Inquisitionsarchiven von Carcassonne (14. Jahrhundert). Ein von den Inquisitoren hinzugefügter Nachtrag zur Carcassonne-Kopie lautet: “Dies ist das Geheimnis der Ketzer von Concorrezzo, aus Bulgarien gebracht von ihrem Bischof Nazarials. Es ist voller Irrtümer.”
Gottesdienst ohne Mauern
Die Bogomilen bauten keine Kirchen. Sie betrachteten ihre eigenen Körper als Tempel. Versammlungen fanden in Privathäusern statt, zentriert auf die Schrift und das Vaterunser, das sie viele Male täglich beteten. Neue Anhänger erhielten eine geistliche Taufe durch Handauflegung statt durch Wassertaufe. Sie lehnten Ikonen, Reliquien, Altäre, Öl und jedes materielle Sakrament ab.
Sie lehnten das Kreuz mit einem Argument ab, das sowohl logisch als auch bewusst provokant war. Kosmas überliefert es: “Wenn jemand den Sohn des Zaren mit einem Stück Holz tötete, würde der Zar dieses Holz für heilig halten? So ist es mit dem Kreuz und Gott.” Das Kreuz war das Folterinstrument, mit dem Christus getötet wurde. Es zu verehren war für die Bogomilen genauso absurd wie die Verehrung einer Mordwaffe. Einige gingen noch weiter. Kosmas berichtet, dass Ketzer “Kreuze zu Werkzeugen hackten” und das heilige Holz für alltägliche Zwecke verwendeten. Das war gezielte Entsakralisierung.
Die Gemeinschaft hatte zwei Stufen. Ein innerer Kreis “vollkommener” Lehrer lebte in strenger Askese: Zölibat, Fasten, Vegetarismus, schlichte Kleidung, Verweigerung von Eiden. Sie reisten paarweise, lebten das Ideal vor und vollzogen die Handauflegung. Ein weiterer Kreis von Sympathisanten unterstützte sie, hielt häusliche Andachten und lebte nach einer einfacheren Ethik. Das Modell war kein Kloster. Es glich eher dem frühen Christentum vor Konstantin: kleine Zellen engagierter Gläubiger, verstreut durch eine feindliche Gesellschaft.
Was den Staat gefährlich machte, war nicht die Theologie. Es war die Struktur. Eine Kirche, die keine Gebäude besitzt, kann nicht durch Beschlagnahmung von Gebäuden geschlossen werden. Eine Priesterschaft ohne Gewänder kann nicht an ihrer Kleidung erkannt werden. Eine Gemeinschaft, die sich in Häusern trifft und Eide verweigert, kann nicht durch feudale Verträge gebunden werden. Die Bogomilen lehnten nicht nur die Lehre der Kirche ab. Sie lehnten den gesamten institutionellen Rahmen ab, der die mittelalterliche Gesellschaft zusammenhielt.
Die Falle des Kaisers
Die Geschichte des Basileios des Arztes ist eine der dramatischsten Episoden der byzantinischen Religionsgeschichte. Sie stammt aus Anna Komnenes Alexiade und liest sich wie ein Spionageroman.
Im frühen zwölften Jahrhundert war der Bogomilismus bis nach Konstantinopel vorgedrungen. Kaiser Alexios I Komnenos erfuhr durch Verhör eines gefangenen Sektenmitglieds, dass der Anführer der Bewegung ein Mann namens Basileios war, der sich als Arzt ausgab. Basileios hatte zwölf Lehrer zu seinen “Aposteln” ernannt, in Anlehnung an die zwölf Jünger.
Alexios beschloss, Basileios nicht direkt festzunehmen. Stattdessen stellte er eine Falle. Er lud Basileios in den Palast und heuchelte echtes Interesse an der bogomilischen Lehre. Er spielte die Rolle eines potenziellen Konvertiten, stellte Fragen, zeigte Mitgefühl, lockte Basileios aus der Reserve. Basileios, überzeugt, der Kaiser sei reif für die Bekehrung, hielt nichts zurück. Er erklärte die vollständige bogomilische Kosmologie, listete seine Einwände gegen die orthodoxe Kirche auf und beschrieb die Organisation seiner Bewegung im Detail.
Während des gesamten Gesprächs saß ein Schreiber hinter einem Vorhang verborgen und schrieb jedes Wort mit.
Als Basileios fertig war, zog Alexios den Vorhang zurück. Dahinter saßen der Patriarch von Konstantinopel, Mitglieder des Senats und die versammelte Geistlichkeit. Basileios hatte ein vollständiges, dokumentiertes Geständnis abgelegt.
Der Prozess war eine Formalität. Basileios weigerte sich, zu widerrufen. Alexios ließ zwei gewaltige Scheiterhaufen im Hippodrom errichten. Vor einem stand ein Kreuz. Vor dem anderen nicht. Eine gemischte Gruppe verdächtiger Bogomilen und orthodoxer Christen wurde vor die Feuer geführt und aufgefordert, zu wählen, welchem sie sich nähern wollten. Diejenigen, die zum Feuer mit dem Kreuz gingen, wurden als Orthodoxe erkannt und in Sicherheit gebracht. Diejenigen, die das Feuer ohne Kreuz wählten, identifizierten sich als Bogomilen und wurden eingekerkert.
Basileios selbst wurde ein letztes Mal vor die Wahl gestellt: widerrufen und zum Kreuz gehen oder den Flammen begegnen. Anna Komnene berichtet, dass er zunächst Verachtung zeigte und behauptete, Engel würden vom Himmel herabsteigen, um ihn zu retten. Als er aber das tatsächliche Feuer sah, schwankte er, wandte sich ab und gestikulierte verzweifelt. Er weigerte sich dennoch, zu widerrufen. Die Henker warfen ihn in die Flammen.
Das Datum ist umstritten. Anna verortet die Episode gegen Ende der Herrschaft ihres Vaters, was sie etwa in die Jahre 1110-1118 datieren würde. Unstrittig ist die Botschaft: Das Imperium war bereit, Ketzer in seiner öffentlichsten Arena zu verbrennen.
Der Bogomilismus überlebte trotzdem.
Feuer und Flucht
Das Hippodrom war nicht das einzige Feuer. Bogomilen brannten jahrhundertelang über den gesamten Balkan.
In Serbien berief Großžupan Stefan Nemanja um 1176 an der alten Peterskirche in Ras einen kirchlich-staatlichen Rat gegen die Häresie ein. Das Urteil war umfassend: Bogomilische Bücher wurden verbrannt, ihrem Anführer die Zunge herausgeschnitten, religiöse Älteste auf dem Scheiterhaufen verbrannt, den verbliebenen Gläubigen wurde ihr Besitz beschlagnahmt. Sogar die Erwähnung des bogomilischen Namens wurde verboten. Wir wissen dies von Nemanjas eigenem Sohn, Stefan dem Erstgekrönten, der die Biografie seines Vaters schrieb. Die überlebenden Bogomilen flohen nach Süden und Westen, viele von ihnen nach Bosnien, wo die religiöse Landschaft weniger streng kontrolliert war und heterodoxes Christentum Jahrhunderte überdauern sollte. Mehr darüber, was sie dort fanden, in: Die Bosnische Kirche: Ketzer, Christen oder etwas Älteres?
In Bulgarien berief Zar Boril am 11. Februar 1211 eine Synode in Tarnovo ein, die die Bogomilen in die offizielle Liste der anathematisierten Häresien aufnahm. Das Dokument, das Synodikon von Zar Boril, passte das byzantinische Synodikon der Orthodoxie (ursprünglich 843 zum Ende des Ikonoklasmus erlassen) an bulgarische Verhältnisse an. Es wurde am Fest der Orthodoxie laut vorgelesen und über Jahrhunderte aktualisiert. Es überlebt in zwei Handschriften in der Nationalbibliothek der Heiligen Kyrill und Method in Sofia. Die UNESCO nahm es 2017 in das Register des Weltdokumentenerbes auf.
Keine dieser Maßnahmen tötete die Bewegung. Bogomilen passten sich an, zerstreuten sich und lösten sich in lokalen dissidentischen Traditionen auf. Häusliche Andacht ist schwer zu unterdrücken, wenn man sie nicht sehen kann.
Unterdessen reisten die Ideen nach Westen.
Als Ost auf West traf
Die Verbindung zwischen dem Bogomilismus des Balkans und dem französischen Katharismus ist eines der meistdiskutierten Themen in der Erforschung mittelalterlicher Häresien. Die Belege sind real, aber kompliziert.
Der deutlichste Beleg ist ein Konzil. 1167 fand eine Versammlung in Saint-Félix-de-Caraman (heute Saint-Félix-Lauragais) nahe Toulouse statt. Den Vorsitz führte ein Mann namens Niketas, identifiziert als bogomilischer Bischof aus Konstantinopel. Niketas gehörte dem radikalen Flügel des Bogomilismus an, der Kirche von Dragovitsa, die einen absoluten Dualismus lehrte: zwei gleichewige kosmische Prinzipien, Gut und Böse, von denen keines das andere erschaffen hatte. Auf dem Konzil erneuerte er die geistlichen Weihen von sechs Katharer-Bischöfen, organisierte ihre Diözesen und wies sie an, dass jedes Bistum unabhängig sein solle, wie die Sieben Gemeinden Asiens in der Offenbarung.
Dies ist ein dokumentierter Fall, in dem ein bogomilischer Führer persönlich westliche häretische Gemeinschaften organisierte. Das Katharer-Consolamentum, ihr zentraler Ritus der geistlichen Taufe durch Handauflegung, war funktional identisch mit der bogomilischen Praxis. Beide Bewegungen hatten eine zweistufige Gemeinschaft aus asketischen “Vollkommenen” und gewöhnlichen Gläubigen. Beide lehnten materielle Sakramente, Ikonen, Kirchengebäude und Eide ab. Beide betrachteten die materielle Welt als Werk einer bösen Macht.
Auch die Texte reisten. Um 1190 brachte ein Katharer-Bischof namens Nazarius die Interrogatio Iohannis aus Bulgarien zu seiner Gemeinde in Concorezzo in Norditalien. Von dort gelangte sie in die Provence. So landete ein bogomilischer Schöpfungsmythos aus dem Bulgarien des zehnten Jahrhunderts in den Archiven der französischen Inquisition in Carcassonne.
Das Konzil von Saint-Félix selbst ist nicht unumstritten. Das Dokument überlebt nur durch eine gedruckte Ausgabe von 1660 des Anwalts Guillaume Besse, der behauptete, eine Handschrift von 1223 kopiert zu haben. Einige Gelehrte haben seine Echtheit angezweifelt. Aber die Existenz des Niketas und seine Mission in den Westen sind durch italienische Quellen unabhängig bestätigt, und die gemeinsamen Praktiken zwischen Bogomilen und Katharern sind zu zahlreich und zu spezifisch, um Zufall zu sein.
Und dann ist da das Wort “Bugger.”
Das lateinische Bulgarus, schlicht “ein Bulgare”, wurde zum altfranzösischen bougre mit der Bedeutung “Ketzer.” Weil mittelalterliche katholische Polemiker den Bogomilen und Katharern sexuelle Abweichungen vorwarfen (eine Standardverleumdung gegen Ketzer, die Ehe und Fortpflanzung ablehnten), bekam bougre eine sexuelle Konnotation. Es gelangte um 1340 als “bugger” ins Englische. Ein Dominikaner-Inquisitor namens Robert, selbst ein ehemaliger Katharer, der konvertierte und zu einem der gefürchtetsten Verfolger seiner früheren Glaubensgenossen wurde, war als Robert le Bougre bekannt: “Robert der Bulgare.” Im Mai 1239, bei Mont-Aimé in der Champagne, ließ er 183 verurteilte Katharer an einem einzigen Tag verbrennen. Der Papst ließ ihn schließlich wegen seiner Methoden einsperren.
Das Wort überlebte sie alle. Es ist einer der wenigen Fälle, in denen der Name einer mittelalterlichen Häresie in die Alltagssprache einging, seiner ursprünglichen Bedeutung beraubt, nichts tragend als einen vagen Sinn von Übertretung.
Zwei Brüder, zwei Dualismen
Nicht alle Bogomilen waren sich untereinander einig. Im elften Jahrhundert hatte sich die Bewegung in zwei Schulen gespalten, und die Spaltung spiegelte eine der ältesten Debatten der Religionsgeschichte wider.
Die Kirche von Bulgarien lehrte einen gemäßigten Dualismus. Gott ist höchste Macht. Satanael war sein erster Sohn, der rebellierte. Das Böse hatte einen Anfang (die Rebellion) und wird ein Ende haben (die Wiederkunft). Dies ist im Wesentlichen eine christliche Häresie: ein Gott, ein gefallener Engel, eine letztliche Wiederherstellung.
Die Kirche von Dragovitsa, benannt nach einem Dorf an der Grenze von Thrakien und Makedonien, lehrte einen absoluten Dualismus. Gott und Satan sind gleichewig. Keiner hat den anderen erschaffen. Das Böse hat immer existiert und wird immer existieren. Die materielle Welt ist gänzlich und unwiderruflich das Produkt des bösen Prinzips. Das steht der manichäischen Theologie strukturell näher.
Es ist auch, auffällig, nahezu identisch mit dem Zurvanismus, dem häretischen Zweig des Zoroastrismus, in dem der oberste Gott Zurvan Zwillingssöhne gebiert: Ohrmazd (gut) und Ahriman (böse). Das bogomilische Dreiheitsmodell (Vater, rebellischer älterer Sohn, treuer jüngerer Sohn) entspricht direkt dem zurvanitischen Modell (Zurvan, Ahriman, Ohrmazd). Gelehrte wie R.C. Zaehner und Mircea Eliade haben diese Parallele festgestellt. Die Forscherin Ewa Weiling-Feldthusen machte den Fall in ihrer Studie von 2006, “In Search of a Missing Link”, ausdrücklich. Das Problem ist die Lücke: Keine dokumentierte Übertragungskette verbindet die altpersische Religion mit slawischen Häretikern des zehnten Jahrhunderts. Die strukturelle Ähnlichkeit ist unverkennbar. Ob sie Erbschaft, Parallelerfindung oder eine unterirdische Strömung darstellt, die wir nicht zurückverfolgen können, ist eine offene Frage.
Die orphischen Mysterien des antiken Griechenland lehrten ihre eigene Version derselben Idee: der Körper (soma) ist ein Grab (sema) für die göttliche Seele, eingekerkert in Materie durch urzeitliche Gewalt. In der Interrogatio Iohannis lehrten die Bogomilen, dass Engelsseelen von Satanael in Lehmkörper eingesperrt wurden. Ob dies eine unabhängige Tradition, einen entfernten Verwandten oder einen gemeinsamen Vorfahren der dualistischen Weltsicht darstellt, ist die Art von Frage, die keine saubere Antwort hat. Die Muster existieren. Die Übertragungsketten sind unsicher. Hier endet ehrliche Wissenschaft und beginnt Spekulation.
Die Spaltung innerhalb des Bogomilismus verursachte direkt eine parallele Spaltung im westlichen Katharismus. Die Kirche von Concorezzo bei Mailand folgte der gemäßigten bulgarischen Linie. Die Kirche von Desenzano südlich des Gardasees folgte der absoluten Dragovitsa-Linie. Der ehemalige Häretiker und spätere Dominikaner-Inquisitor Rainier Sacconi erklärte um 1250, dass “alle ketzerischen Kirchen des Westens ihren Ursprung in Bulgarien und Drugunthien hatten.”
Die Grabsteine, die nicht ihnen gehörten
Über Bosnien, die Herzegowina, Kroatien, Montenegro und Westserbien verstreut, stehen rund 70.000 mittelalterliche Grabsteine namens Stećci in Feldern und an Berghängen. Sie sind geschmückt mit Spiralen, Tänzern, Hirschen, Schwertern, Halbmonden und Figuren, die ihre Hände in Gesten erheben, die niemand vollständig erklären kann. Über ein Jahrhundert lang wurden sie als “bogomilische Grabsteine” bezeichnet.
Sie sind es mit ziemlicher Sicherheit nicht.
Die Zuschreibung stammt von dem britischen Archäologen Sir Arthur Evans (derselbe Mann, der später Knossos ausgrub) im späten neunzehnten Jahrhundert. Sie wurde dann von Beni Kallay gefördert, der 1882 zum österreichisch-ungarischen Verwalter Bosniens wurde und politischen Nutzen darin sah, den Bosniern eine einzigartige mittelalterliche religiöse Identität zu geben, die sich von serbischen oder kroatischen Ansprüchen unterschied. Die “bogomilische Grabstein”-Theorie gab den Bosniern etwas unverwechselbar Eigenes.
Die Belege stützen es nicht. Rund 6.000 Stećci tragen Inschriften, geschrieben in kyrillischer Schrift. Sie enthalten konventionelle christliche Gebete und familiäre Widmungen. Keine einzige unterstützt dualistische Lehre, lehnt das Alte Testament ab oder erwähnt eine Zwei-Mächte-Kosmologie. Wichtiger noch: Die Grabsteine wurden von allen drei mittelalterlichen christlichen Gemeinschaften der Region genutzt: Orthodoxen, Katholiken und den Krstjani der Bosnischen Kirche. Die Kunsthistorikerin Marian Wenzel, die Jahrzehnte mit ihrer Erforschung verbrachte, kam zu dem Schluss, dass sie eine gemeinsame regionale Begräbnistradition darstellen, nicht die Kennzeichen einer bestimmten Sekte.
2016 nahm die UNESCO 28 Stećci-Nekropolen in vier Ländern als Welterbestätte auf. Die Eintragung beschreibt sie als regionale mittelalterliche Tradition. Das Wort “Bogomil” taucht nicht auf.
Die Stećci sind für sich allein bemerkenswert. Die Kolo-Tänzer, die Jagdszenen, die erhobenen Hände, die Spiralen, die Sonnensymbole sein könnten oder rein dekorativ: Das sind Spuren einer mittelalterlichen Balkanwelt, die nur wenige andere Zeugnisse ihres Innenlebens hinterlassen hat. Sie brauchen das bogomilische Etikett nicht, um interessant zu sein.
Was bleibt
Der Bogomilismus als organisierte Bewegung verschwindet unter osmanischer Herrschaft aus den Quellen. Es gibt keine bogomilischen Kirchen zu schließen, wenn es nie Kirchen gegeben hat. Die Gemeinden lösten sich auf, gingen in lokaler christlicher Praxis auf oder konvertierten in manchen Fällen im Lauf des folgenden Jahrhunderts zum Islam. Aber die verbreitete Theorie, dass die bosnischen Muslime gezielt von konvertierten Bogomilen abstammen, wird von Gelehrten heute weitgehend abgelehnt. Die Bosnische Kirche war bereits 1459 durch katholischen Druck zerstört worden, vier Jahre vor der osmanischen Eroberung. Die Islamisierung Bosniens verlief schrittweise, getrieben von wirtschaftlichen Anreizen und sozialer Mobilität statt von theologischer Nähe, und brauchte über ein Jahrhundert, um eine muslimische Mehrheit hervorzubringen.
Der moderne Balkannationalismus hat versucht, die Bogomilen für verschiedene Zwecke zu vereinnahmen. Bulgarien betont den bulgarischen Ursprung der Bewegung. Nordmazedonien verweist auf die Häufung bogomilischer Ortsnamen auf seinem Territorium (der Fluss Babuna, der Berg Babuna, der Wasserfall Bogomila, das Dorf Bogomila). Bosniakische Intellektuelle haben die bogomilische Erzählung genutzt, um eine vorosmanische, einheimische Identität zu begründen. Jeder Anspruch enthält etwas Wahrheit. Keiner enthält die ganze.
Was der Bogomilismus hinterließ, ist weniger eine Linie als ein Echo. Das Beharren darauf, dass die sichtbare Welt zerbrochen ist. Der Verdacht, dass Institutionen sich selbst dienen. Die Idee, dass ein echtes geistliches Leben in einem Raum ohne Altar, ohne Priester und ohne Kreuz stattfinden kann. Diese Ideen tauchten im Katharer-Languedoc wieder auf, im Dissens der Reformationszeit und in jeder Bewegung, die versucht hat, das Christentum auf seine Kerntexte und ein reines Gewissen zurückzuführen.
Die Überlieferung ist lückenhaft. Fast alles, was wir wissen, stammt von Menschen, die sie hassten. Kosmas war ein Feind. Anna Komnene war die Tochter eines Kaisers, die die Gewalt ihres Vaters rechtfertigte. Die Inquisition bewahrte die Interrogatio Iohannis als Beweismittel auf, nicht als Heilige Schrift. Wir lesen die Bogomilen durch die Augen ihrer Verfolger, und das sollten wir nicht vergessen.
Aber selbst durch diese Verzerrung hindurch ist der Umriss klar. Fünf Jahrhunderte lang, über den Balkan und bis nach Westeuropa hinein, versammelten sich einfache Menschen in Räumen, um zu beten, zu fasten und sich eine Welt vorzustellen, in der die zwei Mächte, Licht und Dunkelheit, noch im Krieg lagen, und in der die richtige Seite gewinnen konnte, wenn man einfach genug lebte und rein genug glaubte. Sie hinterließen fast nichts. Ihre Feinde hinterließen alles.
