Zweiundsiebzig Dämonen. Jeder mit einem Namen, einem Rang, einem Siegel und einem Lebenslauf der angebotenen Dienste. Könige und Herzöge und Markgrafen der Hölle, die Legionen von Geistern befehligen, deren Zahl in die Tausende geht. Die Ars Goetia liest sich wie ein Personalverzeichnis einer infernalischen Bürokratie. Sie wurde von Hand kopiert, in okkulten Zeitschriften gedruckt, auf Haut tätowiert, in Videospielen zitiert und in Ritualen über fünf Jahrhunderte hinweg angerufen. Fast niemand, der ihr begegnet, stellt die offensichtliche Frage: Wer hat das eigentlich geschrieben?
Die Antwort ist für alle unbequem. Für diejenigen, die an uralte okkulte Weisheiten glauben, sind die erhaltenen Manuskripte kaum 350 Jahre alt, alle auf Englisch, und die Dämonensiegel sind wahrscheinlich jünger als Shakespeares Stücke. Für Skeptiker, die es als mittelalterlichen Unsinn abtun, ist die Tradition, aus der es schöpft, mindestens 2.000 Jahre alt und umspannt Kulturen, die keinen Kontakt zueinander hatten. Und für Gelehrte, die saubere Antworten wollen, bleibt die kritische Phase der Überlieferung – die Jahrhunderte, in denen die Tradition vom antiken Mittelmeerraum in mittelalterliche europäische Grimoires wanderte – eine Lücke, die noch niemand vollständig geschlossen hat.
Dies ist die Geschichte eines Textes, der am Ende einer sehr langen Kette steht. Und die Kette ist interessanter als der Text.
Was ist die Ars Goetia?
Die Ars Goetia („Kunst der Zauberei“ oder „Kunst des Heulens“, vom griechischen goeteia) ist der erste und berühmteste Abschnitt eines fünfteiligen Grimoires namens Lemegeton Clavicula Salomonis, dem Kleinen Schlüssel Salomonis. Die fünf Bücher sind:
- Ars Goetia: 72 Dämonen, ihre Siegel und Beschwörungsmethoden
- Ars Theurgia-Goetia: Geister der Himmelsrichtungen
- Ars Paulina: Engel der Stunden und Tierkreiszeichen
- Ars Almadel: Engel der vier Höhen (Altituden)
- Ars Notoria: Gebete zur Erlangung von Wissen
Das Lemegeton präsentiert sich als das Werk von König Salomo. Das ist es nicht. Die Zuschreibung folgt einer Konvention, die über tausend Jahre zuvor durch das Testament of Solomon etabliert wurde, jenem griechischen Text, der Salomo erstmals als Meister der Dämonen darstellte. Aber wo das Testament eine Geschichte erzählt, bietet die Goetia einen Dienstleistungskatalog. Jeder der 72 Einträge folgt demselben Muster: der Name des Dämons, sein Aussehen, sein feudaler Rang, die Anzahl der Legionen, die er befehligt, und was er für einen tun kann, wenn er richtig beschworen wird.
Bael, der Erste, erscheint in wechselnden Gestalten, als Katze, als Kröte, als Mann oder als alle drei auf einmal, und spricht mit heiserer Stimme. Er macht den Beschwörer unsichtbar. (Die bekannte dreiköpfige Figur stammt aus dem späteren Kupferstich des Dictionnaire Infernal, nicht aus den eigenen Worten der Goetia.) Paimon, der Neunte, reitet mit großem Lärm auf einem Dromedar heran und befehligt 200 Legionen. Er lehrt alle Künste und Wissenschaften. Astaroth, der Neunundzwanzigste, reitet auf einem Drachen und trägt eine Viper. Er macht Menschen in allen freien Künsten kundig und beantwortet Fragen über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Zweiundsiebzig Einträge. Jeder auf die gleiche Weise formatiert. Jeder verspricht spezifische, praktische Ergebnisse. Der nächste Verwandte der Goetia — das andere Grimoire, das Europa lehrte, man könne einen Dämon anstellen statt ihn zu vertreiben — ist das Grand Grimoire, dessen vollständiger Text bei uns in einer worttreuen deutschen Übersetzung vorliegt.
Die Frage ist: Woher kam das alles?
Die Manuskripte, die niemand finden kann
Jede erhaltene vollständige Kopie des Lemegeton ist auf Englisch verfasst und stammt aus dem 17. Jahrhundert oder später. Die wichtigsten Manuskripte werden in der British Library in der Sloane-Sammlung aufbewahrt:
- Sloane MS 2731 (datiert 1686/7): eine der vollständigsten Kopien, mit einem kompletten Satz von Dämonensiegeln (obwohl in ihrem Text die Ars Notoria fehlt)
- Sloane MS 3825 (spätes 17. Jahrhundert): abweichende Lesarten
- Sloane MS 3648 (spätes 17. Jahrhundert): teilweises Lemegeton
Das Lemegeton wurde wahrscheinlich im England der Mitte bis Ende des 17. Jahrhunderts von einem unbekannten Herausgeber zusammengestellt, der fünf unabhängige Texte unter einem einzigen salomonischen Schirm vereinte. Die erhaltene Form stützt sich auf gedruckte Bücher der 1650er und 1660er Jahre, nahm also erst nach diesen Gestalt an. Die Bestandteile sind älter, einige sogar beträchtlich. Die Ars Notoria zirkulierte unabhängig auf Latein ab dem 13. Jahrhundert. Die Ars Almadel taucht in lateinischen Manuskripten des 14. bis 15. Jahrhunderts auf. Aber der Dämonenkatalog der Ars Goetia, der Teil, an den sich jeder erinnert, lässt sich auf eine spezifische und identifizierbare Quelle zurückführen.
Und diese Quelle wurde von jemandem geschrieben, der das Ganze für absurd hielt.
Der Skeptiker, der eine Bibel für Zauberer schuf
Johann Weyer (1515–1588) war ein niederländischer Arzt und einer der frühesten Gegner des Hexenjagdwahns, der Europa verschlang. Als Schüler des berühmten Okkultisten Heinrich Cornelius Agrippa hatte sich Weyer gegen das gesamte Unterfangen gewandt. Er argumentierte, dass angeklagte Hexen psychisch krank seien, nicht besessen, und von Ärzten behandelt werden sollten, anstatt von Inquisitoren verbrannt zu werden.
Im Jahr 1563 veröffentlichte Weyer De praestigiis daemonum („Von den Blendwerken der Dämonen“), einen systematischen Angriff auf die Dämonologie. Der Ausgabe von 1577 fügte er die Pseudomonarchia Daemonum („Falsche Monarchie der Dämonen“) bei, einen Katalog von 69 Dämonen mit ihren Namen, Rängen und Fähigkeiten. Weyers Absicht war Spott. Seht euch das an, wollte er damit sagen. Seht, wie lächerlich diese Überzeugungen sind. Eine falsche Monarchie. Organisierter Unsinn.
Er hatte die Liste aus einem Manuskript kopiert, das er gefunden hatte und von dem er behauptete, es sei ein älterer lateinischer Text. Diese Quelle scheint das Liber Officiorum Spirituum („Buch der Ämter der Geister“) zu sein, ein heute verlorener lateinischer Text, den Weyer nannte, aber nie datierte – Teil einer älteren „Ämter der Geister“-Tradition, die in England zirkulierte. Verwandte Manuskripte dieser Tradition sind im Trinity College in Cambridge, in der Folger Shakespeare Library und in der Bodleian Library in Oxford erhalten.
Die höchste Ironie der gesamten Tradition: Ein Mann, der einen Dämonenkatalog schrieb, um zu beweisen, dass Dämonologie Unsinn sei, lieferte die Hauptquelle für das einflussreichste praktische Handbuch der Dämonenmagie in der westlichen Welt.
Die Neunundsechzig und die Zweiundsiebzig
Weyer listet 69 Dämonen auf. Die Ars Goetia listet 72 auf. Vier Dämonen erscheinen in der Goetia, aber nicht bei Weyer: Vassago, Seere, Dantalion und Andromalius. Gleichzeitig schließt Weyer Pruflas ein, der in der Goetia überhaupt nicht vorkommt. Die Rechnung: 69 minus 1, plus 4, ergibt 72.
Abgesehen von den Zahlen sind die Unterschiede struktureller Natur:
| Merkmal | Pseudomonarchia Daemonum (1577) | Ars Goetia (ca. 1640er-1680er) |
|---|---|---|
| Sprache | Latein | Englisch |
| Anzahl der Dämonen | 69 | 72 |
| Siegel/Sigillen | Keine | Vollständiger Satz von 72 einzigartigen Siegeln |
| Rituelle Anweisungen | Minimal | Aufwendiger Beschwörungsapparat |
| Zweck | Anti-Magie-Polemik | Praktisches magisches Handbuch |
Die Hinzufügung von drei Dämonen, um 72 zu erreichen, war mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit Absicht. Und der Grund liegt in einer Zahl, die seit über tausend Jahren heilig war.
Warum Zweiundsiebzig?
In der kabbalistischen Tradition wird der Schem Ha-Meforasch (der „ausdrückliche Name Gottes“) aus drei aufeinanderfolgenden Versen in Exodus 14,19-21 abgeleitet. Jeder Vers enthält genau 72 hebräische Buchstaben. Übereinander geschrieben, wobei der mittlere Vers rückwärts gelesen wird, ergeben sie 72 Dreibuchstabenkombinationen. Jede Kombination bildet einen göttlichen Namen. Jeder göttliche Name ist mit einem Engel verbunden.
Zweiundsiebzig Engel aus dem Namen Gottes. Und in der Schattenkabbala, die im Mittelalter entstand, hatte jeder Engel ein dämonisches Gegenstück.
Die 72 Dämonen der Goetia sind der Schatten des 72-fachen Namens. Das ist keine Spekulation. Der rituelle Rahmen der Goetia selbst beruht auf der Anrufung göttlicher Namen und engelhafter Autoritäten, um den Gehorsam der Dämonen zu erzwingen. Der Kompilator operierte innerhalb eines kabbalistischen Rahmens, in dem die Zahl 72 ein spezifisches, nicht verhandelbares Gewicht hatte. Weyers 69 reichten einfach nicht aus.
Aber die 72 steht an einem breiteren Schnittpunkt heiliger Numerologie:
- Die 72 Nationen der Welt (Genesis 10, Septuaginta-Version)
- Die 72 Übersetzer der Septuaginta (sechs aus jedem der zwölf Stämme)
- Die 72 Jünger, die von Jesus ausgesandt wurden (Lukas 10,1)
- Die 72 Jahre für ein Grad der Äquinoktialpräzession (wobei der volle Präzessionszyklus etwa 25.920 Jahre beträgt)
- Das Doppelte der 36 Dekane aus dem Testament of Solomon, von denen jeder ein Körperteil und eine Krankheit regiert
Ob die Verdoppelung von 36 auf 72 Absicht war, ob der Kompilator bewusst die Dekan-Dämonen des Testaments spiegelte, ist nicht bekannt. Aber die kabbalistische Verbindung ist nicht zweideutig. Jemand nahm Weyers 69 und füllte sie auf 72 auf, um sie in die heilige Architektur einzupassen.
Die Götter, die sie zu Dämonen machten
Unter den 72 Namen geschieht noch etwas anderes. Eine beträchtliche Anzahl sind keine obskuren mittelalterlichen Erfindungen. Es sind alte Götter, die dämonisiert wurden.
Astaroth (Nr. 29) ist die kanaanäische Göttin Astarte, in der hebräischen Bibel Aschtoret genannt, das Äquivalent zur mesopotamischen Ischtar. Die Bibel selbst nennt sie als eine Gottheit, die Salomo anbetete (1. Könige 11,5). In der Goetia hat sie das Geschlecht gewechselt, von einer Göttin zu einem männlichen Dämon, der auf einem Drachen reitet. Der Name wurde absichtlich verfälscht: Die hebräische Vokalisation von „Aschtoret“ erinnert an boschet („Schande“), eine gängige biblische Technik zur Herabwürdigung fremder Götter.
Bael (Nr. 1), der erste Dämon im Katalog, trägt den Namen Ba’al, den obersten Sturmgott des kanaanäischen Pantheons. Der Ba’al-Zyklus aus Ugarit (ca. 1400–1200 v. Chr.) präsentiert ihn als heldenhafte Gottheit, die den Meeresgott und den Todesgott besiegt. Die Bibel verzeichnet jahrhundertelange Konflikte zwischen der Jahwe-Verehrung und der Ba’al-Verehrung, von Elias’ Wettstreit auf dem Berg Karmel (1. Könige 18) bis zu den Reformen von König Josia (2. Könige 23). In der Goetia erscheint dieser König einer großen antiken Religion in wechselnden, niederen Gestalten mit heiserer Stimme.
Asmoday (Nr. 32) ist Asmodeus, dessen Name auf den avestischen Aeshma Daeva zurückgeht, einen zoroastrischen Dämon des Zorns. Er reiste vom Altiranischen über das Aramäische (Aschmedai) ins Griechische des Buches Tobit, in den Talmud und in das Testament of Solomon. Im Talmud (Gittin 68a-b) ist er der König der Dämonen, den Salomo gefangen nimmt, um den Tempel zu bauen.
Amon (Nr. 7) trägt den Namen von Amun, dem König der ägyptischen Götter während des Neuen Reiches (ca. 1550–1070 v. Chr.), dem Gott des Tempelkomplexes von Karnak. In der Goetia erscheint Amun als Wolf mit einem Schlangenschwanz, der von vergangenen und zukünftigen Dingen erzählt.
Berith (Nr. 28) ist Ba’al Berith („Herr des Bundes“), eine in Sichem verehrte Gottheit, die in Richter 8,33 und 9,4 ausdrücklich genannt wird. Archäologische Ausgrabungen in Tell Balata (dem antiken Sichem) haben einen massiven Tempel aus der späten Bronzezeit freigelegt, der als seine Kultstätte identifiziert wurde.
Der Mechanismus der Dämonisierung war nicht subtil. Psalm 96,5 in der griechischen Septuaginta lautet: „Alle Götter der Völker sind Daimonia“, Dämonen. Das hebräische Original verwendet elilim (wertlose Dinge, Götzen), aber es war der griechische Text, der die christliche Dämonologie prägte. Paulus bekräftigte dies in 1. Korinther 10,20: Was die Heiden opfern, das opfern sie den Dämonen und nicht Gott.
Von den 72 Goetia-Dämonen lassen sich etwa 8 bis 12 mit hinreichender wissenschaftlicher Sicherheit auf vorchristliche Gottheiten zurückführen. Astaroth, Bael, Asmoday, Amon und Berith sind die stärksten Fälle. Weitere 5 bis 10 wurden mit schwächeren Beweisen vorgeschlagen. Die restlichen über 50 haben Namen ungewisser Herkunft, die möglicherweise durch jahrhundertelanges Kopieren von Manuskripten verfälscht wurden, möglicherweise von mittelalterlichen Grimoire-Autoren erfunden wurden oder möglicherweise von hebräischen, griechischen oder lateinischen Wurzeln abgeleitet sind, die sich nicht mehr eindeutig bekannten göttlichen Figuren zuordnen lassen.
Das ist wichtig, weil es bedeutet, dass die Goetia kein reiner Katalog dämonisierter Götter ist. Sie ist ein Komposit: einige dämonisierte Gottheiten, einige Dämonen aus der jüdisch-christlichen Tradition und viele Figuren, deren Ursprünge in der Überlieferungskette verloren gegangen sind.
Der feudale Hof der Hölle
Die 72 Dämonen sind in einer Hierarchie organisiert, die in einem mittelalterlichen europäischen Königreich völlig zu Hause wäre: Könige und Prinzen an der Spitze, dann Herzöge, Markgrafen, Grafen und Präsidenten, bis hinab zu einem einzigen Ritter. Die komplette Liste mit dem Rang jedes Geistes befindet sich in der vollständigen Übersicht unten.
Jeder Dämon befehligt eine bestimmte Anzahl von „Legionen“, typischerweise 20 bis 40, wobei Paimon nahe der Spitze 200 befehligt. Wenn eine Legion der römischen Konvention von etwa 5.000 Soldaten folgt, geht die Gesamtzahl über alle 72 Dämonen hinweg in die Millionen.
Diese Hierarchie ist eines der stärksten Argumente dafür, dass der Text mittelalterlichen europäischen Ursprungs ist und nicht antik-salomonisch. Das Feudalsystem existierte im alten Israel nicht. „Markgraf“ (Marquis) ist ein Titel aus der Karolingerzeit für einen Grenzherrn (8. bis 9. Jahrhundert). „Präsident“ ist ein römischer Verwaltungsbegriff für einen Provinzgouverneur. „Ritter“ entstand im 11. bis 12. Jahrhundert.
Diese Titel verraten uns etwas Spezifisches: Die Menschen, die diesen Katalog verfasst und verfeinert haben, wer auch immer sie im Laufe der Jahrhunderte waren, verstanden die übernatürliche Welt als so strukturiert wie die Welt, in der sie lebten. Wenn Gottes Hofstaat Ränge hatte (die neun Engelschöre, die von Pseudo-Dionysius im 5. Jahrhundert dargelegt wurden), dann musste auch Satans Hofstaat Ränge haben. Wenn irdische Königreiche Herzöge und Markgrafen hatten, hatte die Hölle sie auch. Die dämonische Hierarchie ist ein Spiegel der menschlichen politischen Ordnung.
Wie der Gelehrte Richard Kieckhefer dokumentiert hat, organisierten mittelalterliche nekromantische Handbücher ihre Geisterkataloge durchweg auf diese Weise. Das Münchener Handbuch der dämonischen Magie (Bayerische Staatsbibliothek, CLM 849, 15. Jahrhundert) enthält Verfahren zur Geisterbeschwörung, die ähnliche feudale Rangsysteme verwenden. Das Konzept einer infernalischen Monarchie war Standard in der theologischen Vorstellungskraft. Peter Binsfeld formalisierte 1589 ein System, das jede der sieben Todsünden einem bestimmten dämonischen Prinzen zuordnete: Luzifer für Stolz, Mammon für Gier, Asmodeus für Wollust, Leviathan für Neid, Beelzebub für Völlerei, Satan für Zorn, Belphegor für Trägheit.
Die Hölle war kein Chaos. Die Hölle war Bürokratie.
Die komplette Liste: Alle zweiundsiebzig Dämonen
Hier ist die komplette Liste, in der Reihenfolge, die Mathers festgelegt hat, von Bael, der das Buch eröffnet, bis Andromalius, der es schließt. Der Rang unter jedem Namen ist der feudale Titel, den die Goetia dem Geist zuweist. Die verlinkten Namen haben ihre eigenen vollständigen Crazy Alchemist-Einträge, und die Porträts zeigen die Dämonen, wie das Dictionnaire Infernal von 1863 sie gezeichnet hat.
![Sabnock, Stich aus Collin de Plancy's #emph[Dictionnaire Infernal], 1863](/images/goetia/sabnock.svg?v=20260707)
![Belial, Stich aus Jacobus de Teramo's #emph[Buch Belial] (1473), the figure redrawn from the group](/images/goetia/belial-v2.svg?v=20260707)
Wo Louis Le Breton den Dämon für Collin de Plancys Dictionnaire Infernal (1863) stach, zeigt die Karte seinen Stich (gemeinfrei). Das Dictionnaire bildete nur einen Teil der zweiundsiebzig ab; die übrigen sind Stiche in gleichem Stil nach der Beschreibung der Goetia, ausgenommen Belial, aus Jacobus de Teramos Buch Belial (1473). Die Siegel sind die eigenen Sigillen der Dämonen aus dem Lemegeton (gemeinfrei). Rang, Legionen und Amt folgen Mathers’ Übersetzung der Goetia.
Die Ränge folgen Mathers’ Übersetzung der Goetia, in der einige Geister zwei Titel gleichzeitig innehaben. Die Nummerierung ist die Standardnummerierung, die durch diese Ausgabe festgelegt wurde, weshalb der „Platz“ eines Dämons in der Liste – Paimon auf neun, Asmodeus auf zweiunddreißig – selbst ein Teil davon ist, wie Praktizierende sich schon immer auf sie bezogen haben.
Die Siegel, die jünger sind als Shakespeare
Dies ist vielleicht die überraschendste Tatsache über die Ars Goetia und eine, über die fast niemand spricht: Die 72 Dämonensiegel, die markanten geometrischen Sigillen, die zur visuellen Signatur der gesamten Tradition geworden sind, tauchen in keinem Text vor dem späten 16. Jahrhundert auf.
Weyers Pseudomonarchia Daemonum (1577): keine Siegel. Reiner Text, Namen und Beschreibungen.
Die Manuskripte des Liber Officiorum Spirituum (15. bis 16. Jahrhundert): minimal oder gar nicht vorhanden. Einige Versionen enthalten grobe Markierungen für einige Geister, aber nichts, was dem systematischen Satz von 72 einzigartigen Sigillen ähnelt.
Sloane MS 2731 (ca. 1687): vollständiger Satz von 72 Siegeln. Jeder Dämon hat ein einzigartiges geometrisches Design.
Irgendwann zwischen 1577 und 1687 schuf jemand – oder kompilierte aus früheren, heute verlorenen Quellen – ein komplettes visuelles System für 72 Dämonen. Die Siegel variieren zwischen den Manuskripten, manchmal erheblich, was darauf hindeutet, dass sie kopiert wurden und durch Kopierfehler mutierten, anstatt feste kanonische Bilder zu sein.
Woher kamen sie? Drei Theorien:
Vom Lemegeton-Kompilator erfunden. Die einfachste Erklärung. Wer auch immer das Lemegeton Mitte des 17. Jahrhunderts zusammenstellte, schuf einen Satz von Siegeln unter Verwendung etablierter Techniken zur Sigillenherstellung, am plausibelsten die planetaren Kameas (magische Quadrate, die in Agrippas De occulta philosophia, 1531–1533, beschrieben sind), aus denen ein Name in eine Sigille nachgezeichnet werden kann.
Aus einer älteren visuellen Tradition abgeleitet. Einige Siegel weisen strukturelle Ähnlichkeiten mit Zeichen aus arabischen talismanischen Manuskripten auf, insbesondere mit der Tradition, die Ahmad al-Buni (gest. ca. 1225) zugeschrieben wird, dessen Shams al-Ma’arif aufwendige Systeme der buchstabenbasierten Sigillengenerierung enthält.
Durch spezifische Techniken generiert und später von der Methode getrennt. Der Golden Dawn demonstrierte, dass viele Goetia-Siegel annähernd rekonstruiert werden können, indem man die Buchstaben des Dämonennamens über ein Rosenkreuz-Sigillenrad zieht. Das könnte bedeuten, dass die Originale auf diese Weise generiert wurden und die Technik später vergessen wurde, oder es könnte bedeuten, dass der Golden Dawn die Technik nachträglich anpasste, um sie an bestehende Siegel anzugleichen.
Was man mit Sicherheit sagen kann: Die Siegel sind nicht antik. Sie tauchen weder im Testament of Solomon noch in den aramäischen Beschwörungsschalen oder in irgendeinem Text vor dem Spätmittelalter auf. Sie sind wahrscheinlich nicht älter als das 16. Jahrhundert. Sie variieren zwischen den Manuskripten. Und die Versionen, die die meisten Menschen heute erkennen, sind die bereinigten Neuzeichnungen, die von Mathers und Crowley im Jahr 1904 veröffentlicht wurden.
Die tausendjährige Lücke
Hier liegt das zentrale Geheimnis.
Das Testament of Solomon wurde zwischen dem 1. und 5. Jahrhundert n. Chr. verfasst. Es enthält einen Katalog von Dämonen, die alle von Salomo verhört werden und jeder seinen Namen, seine Natur und den Engel offenbart, der ihn besiegt. Die 36 Dekan-Dämonen sind Körperteilen und Tierkreispositionen zugeordnet. Der Rahmen ist unverkennbar: ein Katalog übernatürlicher Entitäten, hierarchisch organisiert, kontrolliert durch göttliche Autorität.
Die frühesten erkennbaren Vorfahren der Goetia-Tradition, die Manuskripte des Liber Officiorum Spirituum, stammen aus dem 14. und 15. Jahrhundert.
Zwischen diesen beiden Punkten liegt eine Lücke von rund 1.000 Jahren. Wie hat die salomonische Dämonenkatalog-Tradition diese Lücke überlebt? Die ehrliche Antwort lautet: Wir wissen es nicht genau. Aber die wahrscheinlichen Kanäle lassen sich kartieren:
Arabisch-islamische Vermittler. Die salomonische Tradition blühte in der arabischen Literatur auf. Der Koran selbst präsentiert Sulayman als Befehlshaber der Dschinn (Suren 21, 27, 34, 38). Die nachkoranische Literatur, insbesondere die Qisas al-Anbiya („Prophetengeschichten“)-Tradition, zusammengestellt von al-Tha’labi (gest. 1035) und al-Kisa’i, enthält ausführliche Listen namentlich genannter Dschinn, die Salomo dienten, mit ihren spezifischen Aufgaben und wie jeder unterworfen wurde. Arabische magische Texte wie das Ghayat al-Hakim (im Lateinischen als Picatrix bekannt, ca. 10. Jahrhundert, lateinische Übersetzung ca. 1256) trugen Dämonentaxonomie, talismanische Magie und astrologische Dämonologie weiter, die strukturell eine Brücke zwischen der antiken und der mittelalterlichen Tradition schlagen.
Jüdisch-kabbalistische Kanäle. Die salomonische Tradition wurde in der jüdischen magischen Praxis kontinuierlich aufrechterhalten. Das Sefer ha-Razim (3. bis 4. Jahrhundert n. Chr.) katalogisiert Engel und Geister, die über sieben Himmel verteilt sind, jeder mit spezifischen Kräften und Anrufungsverfahren. Die Aschmedai-Erzählung des Babylonischen Talmuds (Gittin 68a-b) bewahrte die Tradition von Salomo als Dämonenmeister durch die rabbinische Zeit. Und die Beschwörungsschalen, Tausende von aramäischen Schalen aus dem Mesopotamien des 4. bis 7. Jahrhunderts, die Salomos Siegel anrufen, beweisen, dass die Tradition eine lebendige materielle Praxis hatte, nicht nur ein literarisches Nachleben.
Byzantinisch-griechische Überlieferung. Die Tradition der Griechischen Zauberpapyri, die dieselbe alexandrinische Kulturwelt teilte, die auch das Testament hervorbrachte, setzte sich in der byzantinischen Zeit fort. Diese Texte verbanden sich schließlich mit der salomonischen Grimoire-Tradition über Kanäle, die nach wie vor schlecht dokumentiert sind.
Lateinische kirchliche Kanäle. Mittelalterliche lateinische Texte zur Dämonologie, Exorzismus-Handbücher und theologische Abhandlungen bewahrten Dämonennamen und -hierarchien, auch wenn sie die Praxis ihrer Beschwörung verurteilten. Die Tradition des Book of Enoch mit ihren Katalogen gefallener Engel, die verbotene Künste lehrten, floss direkt in die mittelalterliche europäische Dämonologie ein.
Die Kreuzzüge und die Übersetzerschule von Toledo (12. bis 13. Jahrhundert), wo arabische Texte ins Lateinische übersetzt wurden, sind die wahrscheinlichsten Übertragungspunkte für den Übergang von der arabischen salomonischen Magie zu den lateinischen Grimoires. Aber dies ist ein Bereich, in dem die Beweislage dünn wird. Wir können die Tradition auf beiden Seiten der Lücke sehen. Wir können plausible Brücken identifizieren. Wir können keine kontinuierliche Manuskriptkette nachzeichnen.
Die Menschen haben das tatsächlich getan
Eine der hartnäckigsten Annahmen über Grimoires ist, dass sie literarische Kuriositäten waren, theoretische Texte, die niemand wirklich benutzte. Die Beweise sprechen eine andere Sprache.
Die Sloane-Manuskripte selbst weisen Gebrauchsspuren auf: Abnutzung, Anmerkungen von verschiedenen Händen, Korrekturen und persönliche Notizen. Das waren keine Ausstellungsexemplare für die Bibliothek. Es waren Arbeitsdokumente.
Das Book of Oberon (Folger Shakespeare Library, MS V.b.26), ein englisches magisches Notizbuch aus dem späten 16. Jahrhundert, das 2015 in einer wissenschaftlichen Ausgabe veröffentlicht wurde, enthält Verfahren zur Geisterbeschwörung in der salomonischen Tradition neben praktischen Rezepten. Es ist eindeutig das Arbeitsnotizbuch eines Praktizierenden.
Akten der venezianischen Inquisition aus dem 16. und 17. Jahrhundert dokumentieren Fälle, in denen Priester und Laien wegen magischer Praktiken untersucht wurden, einschließlich der Geisterbeschwörung unter Verwendung von Kreisen, Dreiecken und rituellen Werkzeugen, die den Beschreibungen der Grimoires entsprachen. Das Staatsarchiv von Venedig (Archivio di Stato di Venezia) bewahrt diese Prozessakten in der Sammlung des Sant’Uffizio auf.
Richard Napier (1559–1634), ein englischer Geistlicher und Arzt, nutzte astrologische Magie und Engelbeschwörungstechniken aus der salomonischen Tradition in seiner medizinischen Praxis. Mehrere tausend seiner Konsultationsaufzeichnungen sind in der Bodleian Library erhalten.
Das Münchener Handbuch der dämonischen Magie (CLM 849, Bayerische Staatsbibliothek, 15. Jahrhundert), das von Richard Kieckhefer in Forbidden Rites (1997) detailliert analysiert wurde, ist ein tatsächliches Handbuch für Praktizierende zur Geisterbeschwörung mit detaillierten rituellen Anweisungen.
Dies sind keine Randfälle. Owen Davies dokumentiert in Grimoires: A History of Magic Books (2009) umfangreiche Beweise dafür, dass Menschen diese Texte vom Mittelalter bis ins 20. Jahrhundert tatsächlich nutzten. Die Grimoire-Tradition war nicht rein literarisch. Sie hatte Praktizierende, und diese Praktizierenden hinterließen Aufzeichnungen.
Mathers, Crowley und das ägyptische Transplantat
Die meiste Zeit ihrer Geschichte zirkulierte die Ars Goetia als Manuskript. Das änderte sich im Jahr 1904.
Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854–1918), ein Gründer des Hermetic Order of the Golden Dawn, übersetzte die Ars Goetia aus den Manuskripten des British Museum, wobei er hauptsächlich mit den Sloane-Kopien arbeitete. Aleister Crowley (1875–1947), Mathers’ ehemaliger Schüler und späterer Rivale, erhielt die Übersetzung und veröffentlichte sie als The Book of the Goetia of Solomon the King.
Was Mathers tat, war mehr als nur übersetzen. Er fügte Material aus der kabbalistischen Arbeit des Golden Dawn hinzu: ein System, das jeden der 72 Dämonen mit einem der 72 Engel des Schem Ha-Meforasch paarte. Diese Engel-Dämonen-Korrespondenz wurde so präsentiert, als wäre sie original im Text enthalten. Das war sie nicht. Es war jedoch auch nicht gänzlich Mathers’ Erfindung. Dieselbe Paarung wird Dr. Thomas Rudd (ca. 1583–1656), einem englischen Mathematiker und Okkultisten, zugeschrieben. Sie ist in einem späteren Manuskript erhalten, Harley MS 6483 (kopiert um 1712, heute in der British Library), das bereits Generationen vor Mathers die Goetia-Dämonen den 72 Engeln des Schem Ha-Meforasch zuordnete. Ob Mathers das Rudd-Material kannte oder durch die Kabbala des Golden Dawn unabhängig auf dieselbe Idee kam, bleibt unklar.
Mathers zeichnete auch die Dämonensiegel neu und produzierte bereinigte Versionen, die zu den Standardbildern wurden und die variableren und manchmal groben Manuskriptoriginale verdrängten.
Crowley fügte seine eigenen Beiträge hinzu: ein Vorwort, das die gesamte Goetia in psychologischen Begriffen neu interpretierte (die Dämonen seien Teile des menschlichen Gehirns, die Beschwörung sei Selbstbeherrschung), und eine Einleitende Anrufung (Preliminary Invocation), die aus einer völlig anderen Tradition adaptiert war. Diese Anrufung stammte aus PGM V.96-172 in den Griechischen Zauberpapyri, einem griechisch-ägyptischen Exorzismustext aus dem 2. Jahrhundert, der als „Stele des Jeu, des Hieroglyphisten“ oder das Bornless Ritual bekannt ist. Es ruft einen mächtigen Geist namens den „Kopflosen“ (Akephalos) an, um alle niederen Geister zum Gehorsam zu zwingen.
Das Ergebnis war ein Hybrid: ein englischer Dämonenkatalog aus dem 17. Jahrhundert, gefiltert durch die Kabbala des Golden Dawn aus dem 19. Jahrhundert, mit einem ägyptischen Exorzismusritual aus dem 2. Jahrhundert, das vorne aufgepfropft wurde, und einer psychologischen Neuinterpretation aus dem 20. Jahrhundert, die darübergelegt wurde. Dies ist die Version, die sich im nächsten Jahrhundert in der okkulten Welt verbreitete.
Joseph H. Petersons kritische Ausgabe von 2001, The Lesser Key of Solomon (Weiser Books), war die erste, die systematisch mehrere Manuskripte verglich und die Zusätze von Mathers und Crowley entfernte. Sie bleibt der wissenschaftliche Standardtext. Jake Stratton-Kents Serie Encyclopaedia Goetica (2009–2011) versuchte noch weiter zu gehen und die Vor-Mathers-Tradition zu rekonstruieren, indem sie sich über Weyer rückwärts zu den Quellen des Liber Officiorum Spirituum vorarbeitete.
Das Muster unter dem Muster
Die Ars Goetia ist kein isolierter Text. Sie steht am Ende einer Tradition, die in verschiedenen Formen in jeder schriftkundigen Zivilisation auftaucht, die Aufzeichnungen hinterlassen hat.
Mesopotamien, ca. 1900–500 v. Chr.: Die Beschwörungsserien Udug-hul / Utukku Lemnutu katalogisieren böswillige Entitäten, jede mit spezifischen Attributen, Angriffsarten und Bindungsformeln. Der Ashipu (Beschwörungspriester) ruft die Autorität der Götter Enki und Marduk an, um Dämonen zu zwingen, genau wie der Goetia-Praktizierende Gottes Namen anruft, um die 72 zu zwingen. Und die mesopotamische Dämonologie war nicht binär. Pazuzu, der König der Winddämonen, erschien auf der Rückseite von Lamaschtu-Amuletten als schützende Kraft. Einige Dämonen bekämpften andere Dämonen.
Ägypten, 2. Jahrhundert v. Chr. bis 5. Jahrhundert n. Chr.: Die Griechischen Zauberpapyri enthalten mehrere Geisterlisten, die nach Namen, visuellem Erscheinungsbild, planetarer Korrespondenz und Anrufungsverfahren organisiert sind. PGM VII.505-528 listet die 36 Dekane namentlich mit ihren Funktionen auf, was direkt den Dekan-Dämonen des Testament of Solomon entspricht. Beide schöpfen aus derselben ägyptischen astrologischen Tradition.
Indien, ab ca. 1000 v. Chr.: Der Atharvaveda enthält Hymnen gegen spezifische Kategorien übernatürlicher Wesen: Rakshasas, Pishachas, Bhutas, Pretas. Das Vetala Panchavimshati präsentiert König Vikramaditya, der mit einem leichenbewohnenden Geist ringt, der seine Weisheit auf die Probe stellt – eine umgekehrte Parallele zu Salomo, der Dämonen befehligt. Das Bhaisajyaguru-Sutra listet zwölf Yaksha-Generäle auf, von denen jeder eine bestimmte Funktion regiert und siebentausend niedere Yakshas befehligt. Ein nummerierter Katalog namentlich genannter Geister mit spezifischen Domänen, hierarchisch organisiert.
Tibet, ab dem 8. Jahrhundert n. Chr.: Es wird gesagt, dass Padmasambhava lokale tibetische Dämonen unterwarf und band, um sie in Dharmapalas (Beschützer des Dharma) zu verwandeln. Die strukturelle Parallele zu Salomo ist direkt: Eine heilige Figur begegnet Geistern, bindet sie durch überlegene spirituelle Autorität und setzt sie für einen heiligen Zweck ein.
Äthiopien, ab dem 15. Jahrhundert: Äthiopische magische Schriftrollen (Ketab oder Tilsam), manchmal meterlange Pergamentrollen, kombinieren Ge’ez-Gebete, talismanische Designs und namentlich genannte Dämonen aus der breiteren salomonischen Tradition. Äthiopien bewahrte den vollständigen Text von 1. Henoch, als alle anderen Traditionen ihn verloren. Das Lefafa Sedek enthält Listen göttlicher Namen, die nach Körperteilen geordnet sind, was direkt den Dekan-Dämonen des Testaments entspricht, die bestimmte Organe befallen.
Dieselbe strukturelle Logik taucht überall auf: benannte Entitäten mit spezifischen Attributen, hierarchisch organisiert, kontrolliert durch die Anrufung einer höheren Autorität. Der Inhalt variiert enorm. Mesopotamische Krankheitsdämonen haben erzählerisch nichts mit buddhistischen Yaksha-Generälen gemein. Aber die Architektur ist dieselbe: Namensgebung als Macht, Korrespondenzsysteme, die Geister Planeten oder Körperteilen oder Himmelsrichtungen zuordnen, Autorität durch Delegation von einer göttlichen Quelle und eine pragmatische Beziehung zum Unsichtbaren, die älter und weiter verbreitet ist als die strikte Gut-gegen-Böse-Binarität, die der Monotheismus später auferlegte.
Was wir nicht wissen
Hier ist, was wirklich offen bleibt.
Die Überlieferungslücke: Wir können die salomonische Dämonenkatalog-Tradition im antiken Mittelmeerraum sehen (Testament of Solomon, Griechische Zauberpapyri, Beschwörungsschalen). Wir können sie im mittelalterlichen Europa sehen (Liber Officiorum Spirituum, Schlüssel Salomonis, Lemegeton). Wir können plausible Brücken identifizieren (arabische salomonische Texte, die Übersetzerbewegung von Toledo, jüdisch-kabbalistische Kanäle). Aber wir haben keine kontinuierliche Manuskriptkette, die beide Enden verbindet. Ob die mittelalterliche Tradition eine ununterbrochene Überlieferung aus der Antike darstellt, eine kreative Rekonstruktion basierend auf Fragmenten und Ruf oder eine Kombination aus beidem, ist eine ungeklärte Frage.
Die Siegel: Wer hat sie entworfen, wann und mit welcher Methode? Die Rosenkreuz-Theorie, die arabische Talisman-Theorie und die Theorie der einfachen Erfindung haben alle Beweise, die für sie sprechen. Keine hat einen schlüssigen Beweis.
Die Identität des Lemegeton-Kompilators: Jemand im England des 17. Jahrhunderts sammelte fünf unabhängige Texte, fügte drei Dämonen hinzu, um die kabbalistische Zahl 72 zu erreichen, schuf oder kompilierte einen Satz von Siegeln, schrieb eine pseudo-salomonische Rahmenerzählung und produzierte eines der einflussreichsten magischen Dokumente der westlichen Geschichte. Wir wissen nicht, wer diese Person war.
Und die kulturübergreifende Frage: Warum taucht der Ansatz des nummerierten Katalogs für übernatürliche Wesen in Kulturen ohne dokumentierten Kontakt auf? Die 72 Dämonen der Goetia, die 36 Dekane des Testaments, die zwölf Yaksha-Generäle des Bhaisajyaguru-Sutra, die Dämonentaxonomien des Udug-hul, die Yaksha-Häuptlinge des Atanatiya Sutta, geordnet nach Himmelsrichtungen. Ist dies konvergente kulturelle Evolution, bei der Menschen überall ähnliche kognitive Strategien entwickeln, um ihre Beziehung zum Unsichtbaren zu bewältigen? Oder deutet es auf etwas in der Struktur der menschlichen Erfahrung hin, das weder die materialistische Wissenschaft noch die traditionelle Theologie vollständig erfasst haben?
Die zwei Sichtweisen
Die skeptische Lesart: Die Ars Goetia ist eine englische Kompilation aus dem 17. Jahrhundert, die auf dem Katalog eines lateinischen Skeptikers aus dem 16. Jahrhundert (Weyer) basiert, der sich wiederum auf Manuskripttraditionen des 15. Jahrhunderts ungewisser Herkunft stützte. Die Dämonennamen sind eine Mischung aus verfälschten heidnischen Götternamen, hebräischen und griechischen Konstruktionen und mittelalterlichen Erfindungen. Die Siegel sind wahrscheinlich Kreationen des 16. oder 17. Jahrhunderts. Die feudale Hierarchie ist eine transparente Projektion europäischer politischer Strukturen auf das Übernatürliche. Die Zahl 72 wurde aus der kabbalistischen Numerologie entlehnt. Die wahre Bedeutung des Textes ist soziologisch und literarisch: Er sagt uns, wie spätmittelalterliche und frühneuzeitliche Europäer ihre Ängste und Wünsche organisierten, aber nichts über die Natur der Realität. Die kulturübergreifenden Parallelen spiegeln eher die Universalität menschlicher kognitiver Muster (Kategorisierung, Hierarchie, Namensgebung) wider als eine gemeinsame Begegnung mit tatsächlichen nicht-menschlichen Entitäten.
Die andere Lesart: Die Tradition ist Jahrtausende älter als der Text. Die Ars Goetia ist die jüngste Kristallisation von etwas, das mindestens seit den mesopotamischen Beschwörungsschalen kontinuierlich praktiziert wird. Die Kette reicht von Mesopotamien über das Testament of Solomon, die arabische salomonische Magie und die mittelalterlichen lateinischen Grimoires bis zum Lemegeton, und in jedem Stadium haben die Menschen nicht nur darüber gelesen, sondern es getan: Schalen beschriftet, Kreise gezeichnet, Namen angerufen. Das kulturübergreifende Auftreten strukturell identischer Dämonenkatalog-Systeme in Traditionen ohne dokumentierten Kontakt (mesopotamisch, indisch, buddhistisch, tibetisch, europäisch, äthiopisch) legt nahe, dass diese Kataloge keine willkürlichen kulturellen Konstruktionen sind, sondern Reaktionen auf etwas, dem verschiedene Zivilisationen begegneten und das sie unabhängig voneinander mit den ihnen zur Verfügung stehenden konzeptionellen Rahmenbedingungen organisierten. Der pragmatische, nicht-binäre Ansatz gegenüber Dämonen (Pazuzu beschützt, der Aschmedai des Talmuds weint auf Hochzeiten, einige Goetia-Dämonen werden als „gutmütig“ beschrieben, buddhistische Dämonen werden zu Beschützern des Dharma) ist die ältere, weiter verbreitete Position. Die strikte Gut-gegen-Böse-Binarität ist eine spätere Entwicklung, und sie hat möglicherweise mehr verdunkelt als geklärt.
Für beide Lesarten gibt es Beweise. Keine von beiden schließt die Frage ab.
Die Ars Goetia bleibt, was sie immer war: ein Katalog von 72 Namen, ein Satz von Siegeln, die von unbekannten Händen gezeichnet wurden, und eine Tradition, die rückwärts in eine Dunkelheit reicht, die wir teilweise erhellen, aber niemals vollständig vertreiben können.
Quellen und weiterführende Literatur
Primärtextausgaben:
- Joseph H. Peterson, The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis (Weiser, 2001)
- Daniel Harms, James R. Clark, Joseph H. Peterson, The Book of Oberon (Llewellyn, 2015)
- S.L. MacGregor Mathers (Hrsg. Aleister Crowley), The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King (1904)
Wissenschaftliche Werke:
- Owen Davies, Grimoires: A History of Magic Books (Oxford, 2009)
- Richard Kieckhefer, Forbidden Rites: A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century (Penn State, 1997)
- Frank Klaassen, The Transformations of Magic (Penn State, 2013)
- Sophie Page und Catherine Rider, Hrsg., The Routledge History of Medieval Magic (Routledge, 2019)
- Mark S. Smith, The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (2002)
- Gideon Bohak, Ancient Jewish Magic: A History (Cambridge, 2008)
- Gershom Scholem, Kabbalah (1974)
- Jake Stratton-Kent, Encyclopaedia Goetica (Scarlet Imprint, 2009-2011)
- Stephen Skinner und David Rankine, The Goetia of Dr. Rudd (Golden Hoard, 2007)
