Ein libyscher Presbyter betrat um 318 n. Chr. eine theologische Debatte in Alexandria und veränderte den Lauf der westlichen Zivilisation. Sein Name war Arius. Seine Frage war einfach: Wenn Gott eins ist, und wenn nur Gott ewig und selbstexistent ist, was ist dann der Sohn? Ist der Sohn derselbe Gott, oder etwas, das Gott geschaffen hat?
Diese Frage spaltete das Römische Reich sechzig Jahre lang, produzierte mehr Kirchenkonzile als jede andere Kontroverse in der christlichen Geschichte und wurde nicht durch theologische Argumente, sondern durch kaiserliches Dekret entschieden. Die unterlegene Seite bekam ihre Bücher verbrannt und ihre Kirchen konfisziert. Fast alles, was Arius geschrieben hat, wurde vernichtet. Wir kennen seine Theologie hauptsächlich durch die Menschen, die ihn hassten.
Und doch weigerte sich die Frage zu sterben. Sie tauchte wieder auf unter den germanischen Völkern, die das arianische Christentum geerbt hatten und es drei weitere Jahrhunderte durch Europa trugen. Sie erschien erneut unter den Sozinianern im Polen des 16. Jahrhunderts, in Isaac Newtons geheimen Manuskripten, in den unitarischen Kapellen Neuenglands. Und sie erscheint, unvermeidlich, in dem Vergleich, den schließlich jeder anstellt: Verdankt der Islam mit seinem strikten Monotheismus und seiner Leugnung der Göttlichkeit Christi etwas der arianischen Tradition?
Die Antwort ist interessanter als ein einfaches Ja oder Nein.
Der Mann und seine Idee
Arius wurde um 256 n. Chr. in Libyen geboren, berberischer Abstammung. Er studierte bei Lukian von Antiochia, einem gefeierten Bibelgelehrten und Märtyrer (hingerichtet 312 n. Chr.), der einen rationalistischen, wörtlichen Ansatz der christlichen Lehre vertrat. Diese Verbindung ist wichtig. Die Mitschüler des Arius bei Lukian, die „Mitlukianisten", umfassten Eusebius von Nikomedia, Maris von Chalkedon und Theognis von Nicäa. Diese Männer sollten zum politischen Rückgrat der arianischen Bewegung werden.
Arius arbeitete auch am Didaskaleion, der angesehenen katechetischen Schule in Alexandria, die von Origenes gegründet worden war. Er wurde gleichzeitig von zwei rivalisierenden Traditionen geprägt: dem Beharren der antiochenischen Schule auf der wörtlichen Bedeutung der Schrift und der spekulativen Theologie der alexandrinischen Schule. Er wurde als Presbyter dem Bezirk Baukalis in Alexandria zugewiesen, einer der wichtigsten Gemeinden der Stadt.
Was lehrte er? Seine eigenen Worte überlebten in drei Briefen und Fragmenten eines theologischen Gedichts namens Thalia („Das Bankett"), alle nur in feindlichen Zitaten seines Gegners Athanasius von Alexandria erhalten. Die Kernposition, formuliert in Arius’ eigenem Brief an Eusebius von Nikomedia:
„Wir werden verfolgt, weil wir sagen, dass der Sohn einen Anfang hat, aber dass Gott ohne Anfang ist."
Und weiter: „Bevor er gezeugt oder geschaffen oder bestimmt oder gegründet wurde, war er nicht."
Die Logik war stringent. Gott, der Vater, ist das einzige Wesen, das ewig, ungezeugt, selbstexistent ist. Alles andere, was existiert, wurde durch den Willen des Vaters ins Sein gebracht. Der Sohn ist das erste und größte dieser geschaffenen Wesen, ins Dasein gebracht „vor Zeiten und vor Äonen", das Werkzeug, durch das Gott alles andere schuf. Der Sohn ist „vollkommenes Geschöpf Gottes, aber nicht wie eines der Geschöpfe." Er ist göttlich durch die Gabe des Vaters, nicht durch seine Natur. Er ist Gott, weil Gott ihn dazu gemacht hat.
Das war kein Atheismus. Es war keine Herabsetzung Jesu zur gewöhnlichen Menschlichkeit. Arius nannte den Sohn „ganz Gott" und „vollkommenen Gott." Aber es war Gott durch Teilhabe, so wie ein erhitztes Eisen heiß ist wegen des Feuers, nicht weil es selbst Feuer ist. Und es gab, in Arius’ berühmter Formulierung, ein „als er nicht war." Nicht eine Zeit, in der der Sohn nicht existierte, da die Zeit selbst noch nicht erschaffen war. Aber eine logische Priorität: der Vater zuerst, der Sohn danach.
Der Sohn, als Geschöpf, war theoretisch fähig zur Veränderung und sogar zur Sünde. Dass er nicht sündigte, lag an seinem eigenen Willen, nicht an seiner Natur. Und der Vater war letztlich unerkennbar, selbst für den Sohn. Es gab eine unendliche qualitative Kluft zwischen dem ungeschaffenen Gott und selbst dem höchsten Geschöpf.
Sein Bischof, Alexander von Alexandria, sah darin eine Katastrophe. Wenn der Sohn nicht ganz Gott ist, dann ist Gott nicht ganz in die Welt eingetreten. Die Erlösung wird bedingt durch ein Geschöpf, nicht garantiert durch den Schöpfer. Eine Synode in Alexandria verurteilte Arius 321. Er floh nach Palästina, dann nach Nikomedia, wo sein Mitlukianist Eusebius ihn aufnahm und begann, politische Unterstützung zu organisieren.
Arius war auch ein begabter Kommunikator. Er setzte seine Theologie in eingängige Volkslieder für Seeleute, Müller und Reisende entlang der Handelsstraßen. Die Lehre verbreitete sich nicht durch akademische Abhandlungen, sondern durch das Äquivalent von Ohrwürmern. Innerhalb weniger Jahre zerriss die Kontroverse den östlichen Mittelmeerraum.
Nicäa, und danach
Kaiser Konstantin berief 325 das Konzil von Nicäa ein, um die Angelegenheit zu klären. Etwa 300 Bischöfe nahmen teil, fast alle aus dem Osten. Das Konzil produzierte das Nizänische Glaubensbekenntnis, das den Sohn als „eines Wesens (homoousios) mit dem Vater" erklärte, „gezeugt, nicht geschaffen" und „wahrer Gott vom wahren Gott." Arius und zwei Bischöfe, die sich weigerten zu unterschreiben, wurden nach Illyricum verbannt. Konstantin ordnete an, alle Kopien der Thalia zu verbrennen, „damit nichts übrig bleibt, was auch nur an ihn erinnern könnte."
Das hätte das Ende sein sollen. Es war der Anfang.
Innerhalb weniger Jahre änderte Konstantin seine Haltung. Er schätzte Einheit über doktrinäre Präzision, und Eusebius von Nikomedia, aus dem Exil zurückgerufen, überzeugte ihn, dass die Ansichten des Arius mit dem Nizänischen Glaubensbekenntnis vereinbar seien, wenn man es großzügig las. 335 verbannte Konstantin Athanasius selbst, den großen Verteidiger von Nicäa. Die Synode von Jerusalem nahm Arius wieder in die Gemeinschaft auf.
Dann starb Arius. Am Vorabend seiner geplanten Wiederaufnahme in die Kirche in Konstantinopel 336 brach er auf der Straße zusammen, infolge eines heftigen gastrointestinalen Anfalls. Orthodoxe Christen sahen göttliches Gericht. Moderne Gelehrte haben Vergiftung vermutet. Die dramatischen Berichte entstanden Jahrzehnte später, was auf literarische Ausschmückung hindeutet.
Konstantin selbst wurde auf seinem Totenbett 337 von Eusebius von Nikomedia getauft, dem führenden arianischen Bischof. Der erste christliche Kaiser starb als arianisch getaufter Christ. Eine Fälschung des 5. Jahrhunderts behauptete später, Papst Silvester I. habe die Taufe vollzogen, ein Versuch, eine zutiefst peinliche Tatsache zu vertuschen.
Was folgte, waren sechzig Jahre theologischer Kriegsführung, ausgetragen durch Kirchenkonzile, kaiserliche Edikte und rohe politische Macht. Die Schlüsselfigur war Constantius II., Alleinkaiser ab 353, ein überzeugter Arianer, der seine Autorität nutzte, um arianische Theologie der gesamten Kirche aufzuzwingen. Athanasius wurde fünfmal unter vier verschiedenen Kaisern verbannt und verbrachte insgesamt siebzehn Jahre im Exil. Seine Phrase „Athanasius contra mundum" („Athanasius gegen die Welt") erfasst die Realität seiner Position.
Der Höhepunkt kam 359. Constantius berief Doppelkonzile in Rimini im Westen und Seleukia im Osten ein. Durch politischen Druck, Drohungen und absichtliche Verzögerungen zwang er beide Konzile, ein homöisches Bekenntnis zu akzeptieren, das das nizänische Wort homoousios vermied. Hieronymus fasste den Moment in einer berühmten Zeile zusammen: „Die ganze Welt stöhnte und war erstaunt, sich arianisch vorzufinden."
Drei Jahrzehnte lang, von ungefähr 350 bis 381, war der Arianismus effektiv das Mainstream-Christentum, durchgesetzt durch kaiserliche Macht. Es schien, als sei Nicäa entscheidend rückgängig gemacht worden.
Die drei Arianismen
In den 350er Jahren war die arianische Bewegung in konkurrierende Schulen zersplittert. Das Wort „arianisch" umfasst mindestens drei verschiedene theologische Positionen, und ihre Verwechslung verzerrt das Bild.
Die Anomöer (auch Eunomianer genannt, nach ihrem führenden Theologen Eunomius von Kyzikos) vertraten die härteste Linie. Der Sohn ist anomoios, dem Vater im Wesen unähnlich. Gottes bestimmendes Attribut ist die „Ungezeugtheit." Da der Sohn gezeugt ist, kann er nicht am Wesen Gottes teilhaben. Punkt. Eunomius ging weiter als Arius selbst und behauptete, die menschliche Vernunft könne die göttliche Natur vollständig begreifen, eine Position, die massive Gegenargumente der drei Kappadokischen Väter provozierte: Basilius von Caesarea, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa.
Die Homöousianer (die „Semiarianer") besetzten die Mitte. Angeführt von Basilius von Ankyra, lehrten sie, dass der Sohn homoiousios sei, von ähnlicher Substanz wie der Vater. Nicht identisch im Wesen, aber echt, substantiell ihm ähnlich. Sie waren von der nizänischen Orthodoxie, wie die berühmte Bemerkung lautet, durch ein einziges Jota getrennt, den Unterschied zwischen homoousios und homoiousios. Mit der Zeit erkannte Athanasius, dass viele Homöousianer Nicäa viel näher standen als dem eigentlichen Arianismus, und die Kappadokischen Väter versöhnten sie schließlich durch die Unterscheidung zwischen ousia (geteiltes Wesen) und hypostasis (unterschiedliche Person).
Die Homöer waren das politische Zentrum, die Position, die Kaiser Constantius II. bevorzugte und die der gotische Bischof Wulfila übernahm. Der Sohn ist homoios, dem Vater „ähnlich." Aber sie weigerten sich, das Wort ousia (Substanz) überhaupt zu verwenden. Es sei unbiblisch, jenseits des menschlichen Verständnisses und eine Quelle endloser Spaltung. Die Blasphemie von Sirmium von 357, unter Druck unterzeichnet vom betagten Osius von Córdoba und Potamius von Lissabon, aber angetrieben von den illyrischen Bischöfen Ursacius von Singidunum (Belgrad) und Valens von Mursa (Osijek), verbot ausdrücklich jede Substanzsprache und erklärte, dass „der Vater größer ist" als der Sohn. Dies war die Breitbandformel, die alle zusammenhalten sollte, außer den strikten Nizänern und den strikten Anomöern.
Die Politik zwischen diesen Fraktionen war ebenso bitter wie die Politik zwischen jeder von ihnen und der nizänischen Partei. Die Anomöer verachteten die Homöousianer als Feiglinge. Die Homöousianer sahen die Anomöer als Extremisten. Die Homöer versuchten, Frieden zu stiften, indem sie das Vokabular verboten, das alle spaltete. Es scheiterte.
Die Niederlage
Alles änderte sich mit zwei Todesfällen. Kaiser Valens, der letzte arianische Kaiser des Ostens, wurde am 9. August 378 in der Schlacht von Adrianopel im Kampf gegen die Goten getötet. Sein Leichnam wurde nie gefunden. Sein Nachfolger, Theodosius I., war ein überzeugter nizänischer Christ.
Am 27. Februar 380 erließ Theodosius das Edikt von Thessaloniki. Alle, die nicht den nizänischen Glauben bekannten, wurden als „törichte Wahnsinnige" (dementes vesanosque) gebrandmarkt. Das Konzil von Konstantinopel 381 bestätigte das Dekret theologisch, bekräftigte und erweiterte das Nizänische Glaubensbekenntnis, verurteilte den Arianismus, Anomöanismus und Semiarianismus namentlich und erklärte den Heiligen Geist für vollständig göttlich.
Innerhalb des Römischen Reiches wurde der organisierte Arianismus binnen einer Generation zerschlagen. Die Anomöer verschwanden als Sekte bis Mitte des 5. Jahrhunderts. Arianische Kirchen wurden konfisziert und umgeweiht, oft antiarianischen Heiligen. Die Bücher, die nicht bereits verbrannt worden waren, wurden einfach nicht mehr kopiert, und Manuskripte, die nicht kopiert werden, gehen irgendwann zugrunde. Die kirchlichen Autoritäten brauchten keinen Index verbotener Bücher. Die Bücher, die sie nicht guthießen, waren dazu bestimmt, von selbst zu verschwinden.
Das Ergebnis: Wir wissen, was Arius tatsächlich lehrte, fast ausschließlich durch die Menschen, die gegen ihn waren. Drei Briefe, Fragmente eines Gedichts und die anhaltende Wut des Athanasius. Es ist, als versuchten wir, Marx aus den Schriften seiner kapitalistischen Kritiker zu rekonstruieren, oder Luther aus päpstlichen Verurteilungen allein.
Drei Jahrhunderte gotischer Arianismus
Aber der Arianismus starb nicht. Er war, vor der Niederlage, an die Menschen weitergegeben worden, die ihn drei weitere Jahrhunderte tragen sollten.
Wulfila, der gotische Bischof, der ein Alphabet erfand und die Bibel ins Gotische übersetzte, nahe der römischen Stadt Nicopolis ad Istrum im heutigen Nordbulgarien, war um 341 von Eusebius von Nikomedia geweiht worden. Sein homöischer Arianismus wurde zum Christentum der gotischen Völker, und von den Goten verbreitete er sich auf jede germanische Nation, die mit dem Römischen Reich in Berührung kam. Westgoten, Ostgoten, Vandalen, Burgunder und Langobarden übernahmen alle das arianische Christentum.
Unter diesen Völkern wurde der Arianismus mehr als Theologie. Er wurde zu einem ethnischen Marker, der die germanische Herrscherklasse von der nizänischen römischen Bevölkerung trennte, die sie regierten. Zwei Kirchen, zwei Liturgien, zwei Geistlichkeiten, zwei Baptisterien, die sich dieselben Städte teilten.
Die erhaltenen physischen Zeugnisse konzentrieren sich in Ravenna, Italien, wo Theoderich der Große (König 493-526) eine arianische Parallelinfrastruktur neben der bestehenden nizänischen errichtete. Das Arianische Baptisterium bewahrt das einzige erhaltene arianische Kunstwerk: ein Deckenmosaik, das einen jugendlichen, bartlosen Christus zeigt, der im Jordan getauft wird, flankiert von Johannes dem Täufer und einer Personifikation des Flusses, mit den zwölf Aposteln, die Kronen im äußeren Ring tragen. Theodorichs Palastkirche, heute Sant’Apollinare Nuovo, wurde 561 umgeweiht und dem heiligen Martin von Tours, einem bekannten Gegner des Arianismus, gewidmet. Beide sind UNESCO-Weltkulturerbestätten.
Der Codex Argenteus, das Manuskript der Gotenbibel Wulfilas aus dem 6. Jahrhundert, geschrieben in Silber- und Goldtinte auf Purpurpergament, befindet sich an der Universität Uppsala in Schweden. Er gelangte dorthin über Kriegsbeute, königliche Sammlungen und eine adlige Schenkung und ist seit 2011 im UNESCO-Weltdokumentenerbe eingetragen.
Die germanischen arianischen Königreiche fielen eines nach dem anderen. Die Burgunder begannen sich zu bekehren, nachdem König Sigismund, der um 501 persönlich den Katholizismus angenommen hatte, 516 den Thron bestieg und die Konversion aktiv förderte. Die Vandalen in Nordafrika wurden 534 vom byzantinischen General Belisar militärisch vernichtet. Die Ostgoten fielen nach dem verheerenden Gotenkrieg, der 553 in der Schlacht am Mons Lactarius endete. Die Westgoten konvertierten unter König Rekkared I. auf dem Dritten Konzil von Toledo 589, wo nur acht von einer unbekannten Zahl arianischer Bischöfe den Wechsel akzeptierten. Die Langobarden waren die letzten, die ihre Konversion um 700 abschlossen, ungefähr 375 Jahre nachdem Nicäa die Theologie verurteilt hatte, die sie praktizierten.
Die Vandalen waren die aggressivsten. Unter König Hunerich (477-484) verboten sie nizänischem Klerus die Versammlung, ordneten die Schließung aller nizänischen Kirchen an und ließen Christen in Tipasa die Zungen und rechten Hände abschneiden, weil sie weiterhin den Gottesdienst feierten. Geschätzte 4.966 Kleriker wurden verbannt. Die primäre Quelle für diese Verfolgung ist Victor von Vita, ein katholischer Bischof, der die Ereignisse detailliert dokumentierte.
Als der letzte arianische König der Langobarden, Garibald, 671 nach nur drei Monaten auf dem Thron abgesetzt wurde, war der organisierte Arianismus als lebendige religiöse Tradition praktisch beendet.
Der arianische Mönch: Johannes von Damaskus und die Islam-Frage
Aber dann kommt die Frage, die seit dem 8. Jahrhundert in verschiedenen Formen gestellt wird.
Johannes von Damaskus (Yuhanna ibn Mansur ibn Sarjun, gestorben ca. 749) war der erste bedeutende christliche Intellektuelle, der sich systematisch mit dem Islam auseinandersetzte. Geboren in eine prominente christlich-arabische Familie, die in der Umayyaden-Verwaltung in Damaskus gedient hatte, schrieb er aus dem Inneren des Kalifats. Er hatte den Koran gelesen. Er zitierte spezifische Passagen. Und in seinem De Haeresibus (Über die Häresien) klassifizierte er den Islam als die 100. Häresie. Seine Kernaussage: Muhammad habe, „nachdem er auf das Alte und Neue Testament gestoßen war und, wie es scheint, sich mit einem arianischen Mönch unterhalten hatte, seine eigene Häresie erdacht."
Dieser Rahmen war bewusst gewählt. Wenn der Islam nur eine christliche Häresie ist, kann er innerhalb christlicher theologischer Kategorien widerlegt werden. Petrus Venerabilis, Abt von Cluny (gestorben 1156), ging weiter und nannte Muhammad „den Nachfolger des Arius und den Vorläufer des Antichristen." Er gab 1143 die erste lateinische Übersetzung des Korans in Auftrag, teilweise um den Islam auf diesen doktrinären Grundlagen zu bekämpfen.
Der Vergleich klingt zunächst plausibel. Sowohl der Arianismus als auch der Islam lehnen die Nizänische Trinität ab. Beide bestreiten, dass Jesus Gott gleichgestellt ist. Beide betonen strikten Monotheismus. Beide stufen den Heiligen Geist von der vollen Göttlichkeit herab. Edward Gibbon pries in seinem Verfall und Untergang den islamischen Monotheismus als rationale unitarische Alternative inmitten trinitarischer Streitigkeiten. Die Parallele scheint offensichtlich.
Sie zerfällt unter genauer Prüfung.
Wo der Vergleich zusammenbricht
Das erste und grundlegendste Problem: Arius betete Jesus immer noch an. Arianische Christen beteten zu Christus, praktizierten Taufe und Eucharistie in seinem Namen und pflegten eine erkennbar christliche Liturgie. Ihr theologischer Streit betraf den Grad der Göttlichkeit Jesu, nicht ob er überhaupt göttlich war. Der Islam verbietet ausdrücklich die Anbetung Jesu. „Ungläubig sind gewiss diejenigen, die sagen: ‚Gott ist der Messias, der Sohn Marias’" (Koran 5:72). In islamischer Terminologie war Arius immer noch ein Polytheist.
Das zweite Problem: Arius akzeptierte die Kreuzigung. Alle arianischen Christen taten es. Das Kreuz war zentral für ihren Glauben, wie für alle Formen des Christentums. Der Koran leugnet sie: „Sie haben ihn nicht getötet und nicht gekreuzigt, sondern es wurde ihnen so vorgetäuscht" (Koran 4:157). Das ist keine Fußnote. Es ist eine strukturelle Unvereinbarkeit.
Das dritte Problem: Arius hatte eine Logos-Theologie. Der Sohn war der vorkosmische göttliche Agent, durch den Gott die Welt schuf, ein Wesen, das „vor Zeiten und vor Äonen" existierte. Der Islam hat keinen Logos. Jesus ist ein menschlicher Prophet, im Schoß Marias geschaffen. Der Koran vergleicht seine Erschaffung mit der Adams: „Er schuf ihn aus Erde, dann sagte Er zu ihm: ‚Sei!’ und er war" (Koran 3:59). Die arianische „Schöpfung" ist ein kosmisches Ereignis, das ein höchstes göttliches Wesen hervorbringt. Die koranische „Schöpfung" ist ein wundersames, aber irdisches Ereignis, das einen menschlichen Propheten hervorbringt. Das sind nicht dieselben Dinge.
Das vierte Problem: Der Arianismus benutzte die Bibel. Die gesamte arianische Kontroverse war ein Streit darüber, wie gemeinsame Schrifttexte zu interpretieren seien. Der Islam beansprucht eine neue, übergeordnete Offenbarung. Der Koran ist kein Kommentar zur Bibel. Er präsentiert sich als Gottes letztes Wort, das die Verfälschungen (tahrif) früherer Schriften korrigiert.
Das fünfte Problem: Es gibt keinen arianischen Inhalt im Koran jenseits des einzigen Punktes des Antitrinitarismus. Keine Logos-Theologie. Keine untergeordnete Göttlichkeit. Kein Bezug auf die vorkosmische Existenz Christi. Kein arianisches Bekenntnis, keine Formel, keine charakteristische Lehre erscheint in irgendeinem islamischen Text.
Das wissenschaftliche Urteil, unverblümt formuliert: „Es gibt nur einen Punkt der Übereinstimmung zwischen dem Islam und dem Arianismus, und der betrifft die Gottheit Jesu. Darüber hinaus gibt es keine Übereinstimmung."
Welches Christentum es tatsächlich in Arabien gab
Das geografische Problem ist ebenso schwerwiegend. Die vorherrschenden Formen des Christentums im vorislamischen Arabien waren nestorianisch und miaphysitisch, nicht arianisch.
Die Kirche des Ostens (nestorianisch) dominierte das östliche Arabien: Bahrain, Katar, die VAE, Oman. Bischöfe sind ab 410 n. Chr. bezeugt. Klöster wurden auf der Insel Sir Bani Yas (VAE, ca. 600 n. Chr.), auf der Insel Al Sinniyah (Umm al-Quwain, radiokarbondatiert 534-656 n. Chr.) und in Bahrain ausgegraben. Vor 547 n. Chr. war dies die einzige Form des Christentums im unabhängigen Arabien.
Miaphysitische Christen dominierten den Süden und Nordwesten. Nadschran, nahe der saudisch-jemenitischen Grenze, war die Wiege des arabischen Christentums. Die Ghassaniden, die mächtigste vorislamische arabisch-christliche Stammeskonföderation, waren fest monophysitisch und mit Byzanz verbündet. Das aksumitische (äthiopische) Königreich, ebenfalls miaphysitisch, kontrollierte den Jemen von 525 bis in die 570er Jahre.
Die Belege für spezifisch arianische Gemeinden in Arabien sind nahezu nichtexistent. Sie bestehen aus einer arianischen diplomatischen Mission nach Himjar um 356 n. Chr. (die drei Kirchen baute), einem gescheiterten Versuch des arianischen Kaisers Valens, den Tanukhiden-Arabern 378 einen arianischen Bischof aufzuzwingen (die arabische Königin Mawiyya revoltierte und gewann), und der unbelegten Behauptung des Johannes von Damaskus über „einen arianischen Mönch." Es gibt null archäologische Belege für arianische Gemeinden, die in Arabien über das 4. Jahrhundert hinaus überlebten.
Das im Koran widergespiegelte Christentum stimmt am engsten mit syrischer apokrypher Literatur überein, nicht mit einer bestimmten konfessionellen Christologie. Jesus, der aus der Wiege spricht, entspricht dem Syrischen Kindheitsevangelium. Das Wunder der Tonvögel entspricht dem Kindheitsevangelium des Thomas. Die prominente Rolle Marias und der eigentümliche Vers, in dem Gott Jesus fragt, ob er den Menschen gesagt habe, sie sollten „mich und meine Mutter als Gottheiten neben Allah" anbeten (Koran 5:116), könnte tatsächliche arabische Praktiken der Marienverehrung widerspiegeln, statt eines Missverständnisses der orthodoxen Trinität. Der Koran könnte ein genaueres Spiegelbild dessen sein, was arabische Christen des 7. Jahrhunderts tatsächlich glaubten und praktizierten, als die formalen Dekrete von Nicäa oder Chalcedon.
Sidney Griffith von der Catholic University of America argumentiert in The Church in the Shadow of the Mosque (2008), dass die christlichen Gesprächspartner des Korans Mainstream-Ostchristen waren: Nestorianer, Jakobiten und Melkiten. Keine Arianer.
Eine bessere Frage
Wenn der arianische Vergleich scheitert, gibt es einen besseren?
Der deutsch-jüdische Gelehrte Hans-Joachim Schoeps dachte ja. In seiner Studie von 1949, Theologie und Geschichte des Judenchristentums, argumentierte er, dass das Christentum, dem Muhammad wahrscheinlich begegnete, nicht die Staatsreligion von Byzanz war, sondern eine schismatische, nicht-nizänische Tradition, verwurzelt im Judenchristentum. Genauer gesagt: die Ebioniten.
Die Ebioniten (vom hebräischen evyonim, „die Armen") waren eine judenchristliche Sekte, aktiv vom 1. bis mindestens zum 4. Jahrhundert. Ihre Theologie stimmt mit der koranischen Position weit genauer überein als der Arianismus, in fast jedem Punkt:
Die Ebioniten lehnten die Göttlichkeit Jesu vollständig ab. Er war ein menschlicher Prophet, der Messias, aber nicht Gott in irgendeinem Sinne. Nicht untergeordnet göttlich, nicht präexistent, nicht der Logos. Ein von Gott erwählter Mensch. Das stimmt exakt mit dem Islam überein. Der Arianismus nicht.
Die Ebioniten betonten Jesus als Höhepunkt einer prophetischen Linie von Mose durch die Propheten. Das stimmt mit dem koranischen Rahmen einer Kette von Propheten von Adam über Abraham, Mose, Jesus bis Muhammad überein. Der Arianismus hatte keine solche prophetische Genealogie.
Die Ebioniten lehnten Paulus und alle paulinische Theologie ab. Der Koran zeigt kein Bewusstsein von Paulus und lehnt paulinische Lehren der Sühne durch Christi Tod und der Rechtfertigung durch Glauben ab. Der Arianismus akzeptierte die Paulusbriefe als Schrift.
Die Ebioniten pflegten strikten Monotheismus ohne jedes trinitarische Rahmenwerk, nicht einmal ein hierarchisches. Das stimmt mit dem Islam überein. Arius verwendete noch das Wort Trias (Trinität).
Die Ebioniten praktizierten Beschneidung, Speisegesetze und rituelle Waschungen. Der Islam teilt Beschneidung, Speisevorschriften (halal parallel zu koscher) und rituelle Reinigung vor dem Gebet.
Die Lücke: Die Ebioniten lehnten die Jungfrauengeburt ab. Der Koran bestätigt sie nachdrücklich, mit einer detaillierten Geburtserzählung in Sure 19. Und die Ebioniten verschwanden als dokumentierte Bewegung im 4. Jahrhundert, was eine Lücke von mindestens zweihundert Jahren bis zum Islam hinterlässt. Die Kette von den Ebioniten zum Islam bleibt, in Schoeps’ eigenem Rahmenwerk, eine Hypothese, keine bewiesene historische Verbindung.
Fred Donner von der University of Chicago schlug 2010 in Muhammad and the Believers ein ganz anderes Modell vor. Er argumentierte, der frühe Islam sei anfangs keine eigenständige Religion gewesen, sondern eine „Gläubigenbewegung", die rechtschaffene Monotheisten aus verschiedenen Traditionen umfasste: Christen, Juden und Anhänger der koranischen Lehren Muhammads. Diese ökumenische Bewegung kristallisierte sich erst später zu einer separaten Religion heraus. Unter dieser Lesart ist die Frage, welche spezifische christliche Häresie den Islam „beeinflusst" hat, etwas falsch gestellt. Die frühe Bewegung schöpfte aus einem breiten monotheistischen Milieu, kopierte nicht die Theologie einer einzelnen Sekte.
Das Muster, das nicht verschwinden will
Wenn man vom spezifischen Vergleich zwischen Arianismus und Islam herauszoomt, erscheint ein größeres Muster. Die Frage „War Jesus Gott oder nicht?" wird seit zweitausend Jahren gestellt und wieder gestellt, in Dutzenden von Bewegungen, in Kulturen vom Palästina des 2. Jahrhunderts bis zum Polen des 16. Jahrhunderts, vom England des 17. Jahrhunderts bis zum Arabien des 7. Jahrhunderts.
Die Adoptionisten des 2. Jahrhunderts lehrten, Jesus sei ein bloßer Mensch gewesen, den Gott bei der Taufe als Sohn annahm. Paulus von Samosata wurde 268 in Antiochia verurteilt, weil er lehrte, der Logos wohne in Jesus als unpersönliche göttliche Kraft. Photinus von Sirmium leugnete die Präexistenz Christi vollständig und wurde 351 verurteilt, seine Anhänger bestanden noch Jahrzehnte weiter.
Michael Servetus, ein spanischer Arzt, der später den Lungenkreislauf in seiner Christianismi Restitutio (1553) beschrieb, veröffentlichte 1531 De Trinitatis Erroribus (Über die Irrtümer der Trinität). Er nannte Trinitarier „Tritheisten" und Verfechter eines „dreiköpfigen Monsters." Calvin ließ ihn 1553 in Genf lebendig verbrennen. Die Hinrichtung stärkte die Bewegung, die sie unterdrücken sollte.
Die Polnischen Brüder (Sozinianer) gingen weiter als Arius und leugneten nicht nur Christi Gleichheit, sondern auch seine Präexistenz. Ihr Zentrum in Raków bildete über tausend Studenten aus und veröffentlichte 1605 den Rakower Katechismus. Der Polnische Reichstag vertrieb sie 1658, und sie migrierten in die Niederlande und nach England, wo sie das Denken der Aufklärung beeinflussten.
Isaac Newton gab den Glauben an die Trinität um 1672 auf, nach seinem eigenen Textstudium der Bibel in den Originalsprachen. Er entdeckte, dass der wichtigste trinitarische Beweistext, 1. Johannes 5:7 („und diese drei sind eins"), in allen griechischen Manuskripten fehlte, die er untersuchte: eine spätere lateinische Interpolation. Er hielt seine Ansichten sein ganzes Leben lang geheim. Das Risiko war real: 1697 wurde ein schottischer Student namens Thomas Aikenhead für die Äußerung antitrinitarischer Ideen hingerichtet. Newtons nicht-naturwissenschaftliche Manuskripte wurden 1936 bei einer Sotheby’s-Auktion verstreut. Die theologischen Papiere wurden größtenteils vom Gelehrten Abraham Yahuda erworben, während John Maynard Keynes hauptsächlich die alchemistischen sammelte. Es war Keynes, der Newton „den letzten der Magier" nannte.
Ferenc Dávid in Siebenbürgen erwirkte 1568 das Edikt von Torda, eines der ersten Edikte der Religionsfreiheit in der europäischen Geschichte, das den Unitarismus neben Katholizismus, Luthertum und Calvinismus anerkannte. Er wurde später inhaftiert, weil er sich weigerte, zu Christus zu beten (nur zu Gott dem Vater), und starb 1579 im Gefängnis. Die Unitarische Kirche Siebenbürgens überlebt mit etwa 75.000 Mitgliedern.
Die wissenschaftliche Frage hinter all dem: War der Subordinationismus tatsächlich die ursprüngliche christliche Position, und der nizänische Trinitarismus die Innovation? Die Belege sind suggestiv. F.J. Badcock beobachtete, dass „praktisch alle orthodoxen Theologen vor der arianischen Kontroverse in gewissem Maße Subordinationisten waren." Das gilt für Justin den Märtyrer, Origenes, Tertullian, Irenäus und Novatian. Die Gegenbelege existieren: Larry Hurtados Lord Jesus Christ (2003) argumentiert, dass die Verehrung Jesu als göttliche Gestalt innerhalb der ersten zwei Jahrzehnte nach der Kreuzigung entstand, in der Gottesdienstpraxis, wenn nicht in der formalen Theologie.
Die ehrliche Bewertung: Die vornizänische Kirche enthielt eine echte Vielfalt christologischer Positionen. Nicäa ratifizierte nicht einfach, was alle bereits glaubten. Es wählte eine Position aus einem Spektrum aus und erhob sie. Aber es ist ebenso irreführend zu sagen, Nicäa habe die Trinität aus dem Nichts „erfunden." Die Grundmaterialien waren alt. Was Nicäa tat, war Präzision und Einheitlichkeit durchzusetzen, wo zuvor Mehrdeutigkeit und Pluralität geherrscht hatten.
Was wir wissen, was wir nicht wissen, und was wir nicht vortäuschen können
Der Vergleich zwischen Arianismus und Islam ist eine jener Ideen, die aus der Ferne überzeugend klingen und bei Kontakt mit den Belegen zerfallen. Die eine echte Parallele, der Antitrinitarismus, ist real, aber unzureichend, um eine genetische Beziehung zu begründen. Die Unterschiede in Christologie, Soteriologie, Liturgie, Schrift und Eschatologie sind zu tiefgreifend, als dass das Wort „Einfluss" tragen könnte.
Was wahr ist: Antitrinitarische Ideen verschiedener Art zirkulierten im vorislamischen Nahen Osten, und dieses breitere Milieu formte das theologische Umfeld, aus dem der Islam hervorging. Ebenso wahr ist: Regionen mit arianisch-christlicher Geschichte, wie die Vandalengebiete in Nordafrika (vom Islam in den 670er-700er Jahren erobert) und das ehemals westgotische Iberien (711 erobert), konvertierten bemerkenswert schnell zum Islam. Ob dies theologische Nähe, institutionelle Schwäche durch erzwungene Rekonversion oder unabhängige politische Faktoren widerspiegelt, ist umstritten.
Was wir nicht bestimmen können: den genauen Mechanismus, durch den nicht-nizänische christliche Ideen das Arabien des 7. Jahrhunderts erreichten. War es direkte Lektüre von Texten? Mündliche Überlieferung durch Händler? Liturgische Exposition in syrischen Kirchen? Einzelne Christen wie Waraqa ibn Nawfal, der Verwandte von Muhammads Frau Khadidscha, beschrieben als „nazarenischer" Christ, dessen genaue Konfession nicht mehr rekonstruierbar ist? Alles ist möglich. Nichts ist bewiesen.
Was das Muster über zwei Jahrtausende nahelegt: dass der strikte Monotheismus und die Frage nach der Natur Jesu keine Probleme sind, die einem einzelnen Jahrhundert oder einer einzelnen Kultur angehören. Sie sind strukturelle Spannungen, eingebaut in die Beziehung zwischen jüdischem Monotheismus und christlichen Ansprüchen über Jesus. Jede Generation, die den Urtexten begegnet, oder unabhängig von Grundprinzipien aus denkt, oder einfach Jesus liest, der sagt „der Vater ist größer als ich" (Johannes 14:28) oder „warum nennst du mich gut? Niemand ist gut als Gott allein" (Markus 10:18), neigt dazu, die Frage neu zu entdecken.
R.P.C. Hanson betitelte seine monumentale Studie der arianischen Kontroverse von 1988 nicht „Die Niederlage der arianischen Häresie", sondern The Search for the Christian Doctrine of God. Der Titel selbst ist das Argument. Was im 4. Jahrhundert geschah, war nicht Orthodoxie gegen Häresie. Es war die gesamte Kirche, die eine ungelöste Frage durcharbeitete. Das Ergebnis war keine ausgemachte Sache. Es wurde durch eine Kombination aus theologischem Argument, politischer Macht und historischem Zufall entschieden, und es ist, in verschiedenen Formen und verschiedenen Sprachen, in jedem Jahrhundert seither wieder aufgenommen worden.
Arius wurde aus dem Gedächtnis getilgt. Seine Bücher wurden vernichtet. Seine Kirchen wurden konfisziert und umgeweiht. Sein Name wurde zum Synonym für Irrtum. Und seine Frage hat, in der einen oder anderen Form, jeden Versuch überlebt, sie zum Schweigen zu bringen.
