Sie nannte sich selbst „eine arme kleine Frau, ungelehrt und schwach". Sie verlegte auch ein ganzes Kloster gegen den Willen mächtiger Mönche, schrieb an Kaiser Friedrich Barbarossa mit den Worten „Ich sehe dich wie einen kleinen Knaben oder einen Wahnsinnigen", komponierte siebenundsiebzig Lieder, die wie nichts anderes aus dem zwölften Jahrhundert klingen, und hinterließ ein Werk, das Theologie, Musik, Medizin, Naturwissenschaft, Kosmologie und Linguistik umspannt.
Die Demut war Strategie.
Hildegard von Bingen ist eine der am besten dokumentierten Persönlichkeiten des Mittelalters, nicht weil sie typisch war, sondern weil sie es so spektakulär nicht war. Sie war eine Frau, die die Arbeit von Theologen, Predigern, Diplomaten und Wissenschaftlern verrichtete, in einer Zeit, in der von Frauen erwartet wurde zu schweigen. Sie schaffte es, zum Teil, indem sie bei jeder Gelegenheit darauf bestand, dass die Worte nicht von ihr stammten. Sie kamen vom Lux Vivens, dem lebendigen Licht. Sie war nur das Gefäß, die Feder im Atem Gottes.
Ob das aufrichtiger Glaube war, politisches Kalkül oder beides zugleich, ist eine Frage, die neun Jahrhunderte nicht beantwortet haben.
Das Mädchen in der Mauer
Im Jahr 1098 wurde im Dorf Bermersheim bei Alzey im Rheinland ein Mädchen geboren, als Kind von Hildebert und Mechthild, einer Familie des niederen freien Adels. Sie war das zehnte Kind, und der Tradition zufolge (obwohl manche Gelehrte die Sauberkeit dieser Geschichte bezweifeln) wurde sie Gott als Zehnt dargebracht.
Was das in der Praxis bedeutete: Hildegard wurde in die Obhut einer Klausnerin namens Jutta von Sponheim am Benediktinerkloster Disibodenberg gegeben. Der hagiographische Standardbericht sagt, sie sei acht Jahre alt gewesen. Die moderne Forschung (Mews 2009, Silvas 1998) unterscheidet genauer: Sie wurde wahrscheinlich mit acht in Juttas Obhut gegeben, dann am 1. November 1112 mit vierzehn formell eingeschlossen. Der Unterschied ist wichtig. Ein Kind in Obhut zu geben, ist eine Sache. Ein Kind in eine Zelle einzumauern, eine andere.
Jutta war eine strenge Asketin. Haarhemd. Ausgedehntes Fasten. Selbstkasteiung. Die an die Klosterkirche angebaute Zelle war klein, und Hildegards Welt schrumpfte auf ihre Steinwände, ein schmales Fenster zur Kirche und das, was Jutta ihr beizubringen bereit war: den Psalter, grundlegendes Latein, Gesang.
Aber da war noch etwas anderes hinter diesen Mauern. Von ihren frühesten Erinnerungen an erlebte Hildegard Visionen. Keine Träume, keine ekstatischen Trancezustände. Sie sah leuchtende Bilder in dem, was sie später „den Schatten des lebendigen Lichts" nannte, und sie sah sie bei vollem Bewusstsein. Kosmische Strukturen. Brennende Gestalten. Feuerflüsse. Symbolische Wesen, die nichts in der physischen Welt widerspiegelten.
Jahrzehntelang erzählte sie es nur Jutta. Sie hatte früh gelernt, dass das Sprechen über Visionen Anschuldigungen der Besessenheit bringen konnte.
Das lebendige Licht
Hildegards Visionen waren kein einheitliches Phänomen. Sie unterschied sorgfältig zwischen zwei Arten der Erleuchtung.
Die erste nannte sie lux vivens, das lebendige Licht selbst: eine seltene, überwältigende, direkte Begegnung mit göttlichem Glanz. Dies erlebte sie nur wenige Male in ihrem Leben.
Die zweite und weit beständigere war die umbra viventis lucis, der Schatten des lebendigen Lichts. Dies war die permanente Hintergrunderleuchtung, mit der sie täglich lebte. Jede Vision, die sie aufzeichnete, erschien in diesem Licht. Wie die Gelehrte Barbara Newman erklärt hat, war die umbra ein Widerschein des Göttlichen, nicht das Göttliche selbst. Hildegard verbrachte ihr Leben damit, die Welt durch einen Filter zu sehen, den niemand sonst wahrnehmen konnte.
Im Jahr 1136 starb Jutta, und die Frauen, die sich um die Klausnerin geschart hatten, wählten Hildegard zu ihrer Magistra. Sie war nun die Leiterin einer kleinen Nonnengemeinschaft, noch immer im Kloster Disibodenberg untergebracht.
Dann, 1141, mit zweiundvierzig Jahren, verlangten die Visionen etwas Neues. Sie verlangten, niedergeschrieben zu werden.
Die Passage, die Hildegard hinterließ, um diesen Moment zu beschreiben, ist berühmt: Ein feuriges Licht von überreicher Klarheit durchdrang ihr ganzes Gehirn, entflammte ihr ganzes Herz, nicht wie ein Brand, sondern wie eine wärmende Flamme. Und plötzlich verstand sie den Sinn der Schriften.
Ihr wurde befohlen zu schreiben. Sie widerstand. Sie wurde krank, wie es ihr stets widerfuhr, wenn sie versuchte, die Visionen zu ignorieren. Es war ein Muster, das sich ihr ganzes Leben wiederholen sollte: Widerstand brachte Krankheit, Gehorsam brachte Erleichterung. Ob wir dies als psychosomatisch, göttlich oder als etwas völlig anderes lesen, hängt davon ab, welchen Rahmen wir anlegen.
Sie vertraute sich dem Mönch Volmar an, der ihr lebenslanger Sekretär und Mitarbeiter wurde. Volmar sagte es dem Abt. Der Abt sagte es dem Erzbischof von Mainz. Die Maschinerie der mittelalterlichen Kirche begann sich zu drehen.
Scivias und das verschollene Manuskript
Was die Maschinerie der Kirche zu bewerten hatte, war Scivias, Scito Vias Domini, „Wisse die Wege des Herrn". Hildegard arbeitete von 1141 bis 1151 daran, und das Ergebnis war eines der seltsamsten und ambitioniertesten theologischen Werke des Mittelalters.
Drei Teile. Sechsundzwanzig Visionen. Eine vollständige Karte der Heilsgeschichte von der Schöpfung bis zum Jüngsten Gericht.
Die Visionen sind nicht sanft. Hildegard sah ein kosmisches Ei, das das Universum enthielt, mit der Menschheit in seinem Zentrum gefangen. Sie sah die Kirche als eine Frau, die unter Qualen gebiert, während Dämonen sie angreifen. Sie sah Luzifer als Wurm. Sie sah Tugenden als gekrönte Jungfrauen im Kampf mit monströsen Lastern. Jede Vision kam mit aufwendigen Illustrationen, wahrscheinlich unter Hildegards direkter Aufsicht entstanden, und sie gehören zu den eindrucksvollsten Bildern der mittelalterlichen Kunst: Goldgrund, flammende Räder, Mischwesen, die in kein Bestiarium passen.
Die Frage war, ob irgendetwas davon legitim war.
Die mittelalterliche Kirche hatte ein formales Verfahren zur Bewertung beanspruchter göttlicher Visionen: die discretio spirituum, die Unterscheidung der Geister. Hildegard brauchte die Zustimmung einer Autorität. Sie bekam sie von zwei der mächtigsten Männer der Christenheit.
Bernhard von Clairvaux, der einflussreichste Kirchenmann seiner Zeit, schrieb 1146 eine vorsichtige Empfehlung. Er bürgte nicht für den Inhalt. Er ermutigte sie weiterzumachen. Das genügte.
Dann kam die Synode von Trier 1147-1148. Papst Eugen III., selbst ein ehemaliger Zisterzienser und Schüler Bernhards, ließ einen Abschnitt von Scivias vor den versammelten Bischöfen vorlesen. Er autorisierte Hildegard, weiterzuschreiben. Die Sibylle vom Rhein hatte nun päpstliche Rückendeckung.
Was wir heute studieren, ist allerdings nicht das, was Eugen sah. Das originale illuminierte Rupertsberger Manuskript von Scivias wurde 1942 zur Sicherheit nach Dresden überführt. Es verschwand nach Februar 1945, während der alliierten Bombardierung und des sowjetischen Vormarsches. Es wurde nie wiedergefunden.
Was Scivias visuell rettete, war Weitblick. Zwischen 1927 und 1933 erstellten vier Nonnen der Abtei St. Hildegard in Eibingen ein sorgfältiges handgemaltes Faksimile des illuminierten Manuskripts, wobei Schwester Josepha die Malereien ausführte. Diese Kopie ist, was wir haben.
Und es gibt eine weitere Überlebensgeschichte. Der Riesencodex, ein massives Manuskript von 481 Blättern mit einem Gewicht von etwa fünfzehn Kilogramm, enthält die größte erhaltene Sammlung von Hildegards Werken. Auch er wurde nach Dresden geschickt. Im März 1948 schmuggelten die Nonnen Margarethe Kühn und Caroline Walsh ihn in den Westen zurück. Er befindet sich heute in der Hochschul- und Landesbibliothek RheinMain in Wiesbaden. Wir kennen Hildegards Werk, weil einzelne Frauen entschieden, dass ihre Manuskripte es wert waren, eine Reise durch das besetzte Deutschland zu riskieren.
Richardis
Bevor wir Hildegards öffentlicher Karriere weiter folgen, gibt es eine Geschichte, die etwas offenbart, was die theologischen Werke nie ganz zeigen: die Tiefe ihrer menschlichen Bindungen.
Richardis von Stade war eine Adlige, die als Hildegards Gefährtin und Sekretärin am Disibodenberg und dann am Rupertsberg diente. Sie war Hildegards engste Mitarbeiterin, wahrscheinlich ihre engste Freundin. Ihr Bruder Hartwig war Erzbischof von Bremen.
Um 1151 arrangierte Hartwig die Wahl von Richardis zur Äbtissin des Klosters Bassum. Es war eine Beförderung. Für Hildegard war es eine Katastrophe.
Hildegard kämpfte mit allen Mitteln dagegen. Sie schrieb an den Papst. Sie schrieb an Hartwig. Sie schrieb an Richardis selbst, in einer Sprache, die durch jede Schicht theologischer Rhetorik hindurchbricht. „Weh mir, Mutter, weh mir, Tochter", schrieb sie. „Warum hast du mich verlassen wie eine Waise?"
Sie verlor. Richardis ging nach Bassum.
Am 29. Oktober 1152 starb Richardis. Die Nachricht erreichte Hildegard, dass Richardis vor ihrem Tod den Wunsch geäußert hatte, nach Rupertsberg zurückzukehren.
Die Gelehrten, die Hildegards Briefe studieren, nennen diese Korrespondenz eines der emotional rohesten Dokumente der mittelalterlichen Klosterliteratur. Es ist auch eine Erinnerung daran, dass die Frau, die den Kosmos kartierte und mit Kaisern korrespondierte, ein Mensch war, und dass der Verlust einer einzigen Person sie tiefer verwunden konnte als jede theologische Kontroverse.
Der Aufbruch in die Freiheit
Der Umzug nach Rupertsberg hatte um 1150 bereits stattgefunden. Hildegard behauptete, eine Vision habe ihr befohlen, Disibodenberg zu verlassen und ein unabhängiges Kloster auf einem Hügel nahe der Stadt Bingen zu gründen, wo die Nahe in den Rhein mündet.
Die Mönche von Disibodenberg widersetzten sich heftig. Sie hatten von der berühmten Visionärin profitiert: Pilger, Spenden, Prestige. Hildegard zu verlieren bedeutete, Einkünfte zu verlieren.
Hildegard wurde schwer krank. Dies war inzwischen ihr etabliertes Muster, und ob wir es als psychosomatisch oder göttlich gelenkt interpretieren, es wirkte. Sie ging mit achtzehn bis zwanzig Nonnen und gründete sich auf dem Rupertsberg, wo sie zum ersten Mal wirklich unabhängig war: ihr eigenes Kloster, ihre eigene Autorität, ihr eigener Haushalt.
Später gründete sie ein zweites Kloster auf der anderen Rheinseite in Eibingen. Vom Rupertsberg aus sollte sie die nächsten drei Jahrzehnte schreiben, komponieren, korrespondieren und bauen.
Die Musik
Hildegard komponierte siebenundsiebzig liturgische Werke, gesammelt unter dem Titel Symphonia armonie celestium revelationum, „Symphonie der Harmonie der himmlischen Offenbarungen". Der Katalog (nach Barbara Newmans Edition) umfasst dreiundvierzig Antiphonen, achtzehn Responsorien, sieben Sequenzen und vier Hymnen, neben anderen.
Für heutige Ohren klingen sie wie nichts anderes aus dem zwölften Jahrhundert. Der übliche Gregorianische Choral bewegt sich in vorsichtigen Sekundschritten innerhalb von etwa einer Oktave. Hildegards Melodien steigen und stürzen über mehr als zwei Oktaven hinweg, mit Sprüngen von einer Quinte, einer Septime, sogar einer Duodezime. „Columba Aspexit", geschrieben für den heiligen Maximin, umfasst einen Tonumfang, den die meisten ausgebildeten Sänger als anspruchsvoll empfinden würden. „O Viridissima Virga", ein Hymnus an die Jungfrau Maria, ist durchdrungen von der grünen Bildsprache der Viriditas.
Dann gibt es den Ordo Virtutum, das „Spiel der Tugenden", das früheste bekannte Moralitätenspiel mit Musik. Zweiundachtzig Melodien. Siebzehn Tugenden, jede eine singende Figur, kämpfen um die Anima (die Seele). Es gibt auch einen Teufel.
Der Teufel kann nicht singen.
Das ist keine dramaturgische Vereinfachung. Es ist Theologie. In Hildegards Verständnis ist Musik das Echo der Harmonie, die vor dem Sündenfall im Paradies existierte. Zu singen heißt, an der göttlichen Schöpfung teilzuhaben, den Riss zwischen Himmel und Erde zu heilen. Das Böse, das die Abwesenheit dieser Harmonie ist, hat buchstäblich keine Stimme. Der Teufel kann sprechen, er kann schreien, er kann spotten. Aber er kann keine Musik machen. Er ist ausgeschlossen von dem Einen, das die Menschen mit den Engeln verbindet.
Es ist dieselbe Theologie, die Hildegard als Philosophie der kosmischen Harmonie beschrieb: die Idee, dass Klang nicht Dekoration ist, sondern die Struktur der Wirklichkeit selbst.
Viriditas: Die grüne Kraft
Wenn man Hildegards Denken in einem einzigen Wort verstehen will, ist Viriditas das richtige.
Üblicherweise übersetzt als „Grünheit" oder „Grünkraft", bedeutete es für sie weit mehr als Botanik. Viriditas war die Lebenskraft, die durch die gesamte Schöpfung fließt: göttliche Energie, sichtbar geworden in Wachstum, Heilung und schöpferischer Arbeit. Bäume haben sie, wenn sie im Frühling Blätter treiben. Menschen haben sie, wenn sie tugendhaft und mitfühlend handeln. Gott hat sie als die schöpferische Kraft, die das Universum erhält.
Ihr Gegenteil ist ariditas, Trockenheit. Sünde ist für Hildegard nicht in erster Linie ein Rechtsverstoß. Sie ist ein Austrocknen, ein Verlust an Saft, ein Verwelken. Die Seele des Sünders wird wie ein toter Ast. Erlösung ist die Rückkehr der Feuchtigkeit, des Lebens, des Grünen.
Diese Vision entwickelte sich über drei Jahrzehnte. In Scivias (1141-1151) beschrieb Hildegard den Kosmos als kosmisches Ei, mit der Menschheit im Zentrum, umgeben von konzentrischen Sphären aus Elementen, Sternen und Feuer. In ihrem letzten visionären Werk, dem Liber Divinorum Operum („Buch der göttlichen Werke", 1163-1173), ist aus dem Ei ein kosmisches Rad geworden, dynamischer und stärker vernetzt. Im Zentrum steht der homo universalis, der universale Mensch, mit ausgebreiteten Armen jeden Teil der Schöpfung berührend.
Alles ist verbunden. Der menschliche Körper spiegelt die Struktur des Kosmos. Die Jahreszeiten entsprechen den Temperamenten. Moralische Entscheidungen beeinflussen die körperliche Gesundheit. Das ist für Hildegard keine Metapher. Es ist Kosmologie.
Der Liber Vitae Meritorum („Buch der Lebensverdienste", 1158-1163) wählt einen anderen Ansatz: fünfunddreißig Dialoge, in denen Laster in der ersten Person sprechen, ihren Fall darlegen, und Tugenden antworten. Die Laster sind keine Karikaturen. Sie sind überzeugend. Hildegard gibt ihnen gute Argumente, bevor sie sie widerlegt.
Die Bibliothek der Heilerin
Hildegards medizinisch-wissenschaftliche Werke sind der seltsamste Teil ihres Vermächtnisses, zum Teil weil sie so unbequem zwischen den Jahrhunderten sitzen.
Die Physica umfasst neun Bücher und etwa fünfhundert Substanzen mit rund zweitausend Heilmitteln aus Pflanzen, Elementen, Bäumen, Steinen, Fischen, Vögeln, Tieren, Reptilien und Metallen. Manche Einträge sind reine mittelalterliche Humoraltheorie. Andere sind verblüffend praktisch.
Über Wermut (Capitulum 109) schrieb sie, er sei „der wichtigste Meister gegen alle Erschöpfungen", und verschrieb Wermutwein gegen Melancholie und Nierenleiden. Über Hopfen (Kapitel 61) hielt sie dessen Verwendung als Bierkonservierungsmittel fest, die älteste überlieferte schriftliche Erwähnung dieser Praxis. Sie setzte sich für Dinkel ein als „das beste der Getreide", eine Behauptung, die moderne Reformhausmärkte begeistert wiederentdeckt haben.
Sie schrieb auch über Edelsteintherapie: Smaragde gegen Kopfschmerzen auf die Stirn gelegt, Saphire für die Augen. An diesem Punkt möchte der moderne Leser abwinken, und die ehrliche Antwort ist festzuhalten, dass Hildegard innerhalb eines Rahmens arbeitete (der Entsprechung zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos, dem Glauben, dass die Eigenschaften der Schöpfung in ihren Substanzen verschlüsselt sind), der intern schlüssig war, auch wenn er nicht unserem eigenen entspricht.
Die Causae et Curae („Ursachen und Heilungen") ist systematischer: eine Krankheitstheorie basierend auf den vier Temperamenten, den vier Säften und der Beziehung zwischen Körper und Kosmos. Sie ist auch verblüffend offen. Hildegard schrieb über menschliche Sexualität, einschließlich weiblicher Lust und des Empfängnisprozesses, mit einer Direktheit, die Gelehrte als früheste überlieferte Beschreibung des weiblichen Orgasmus in der westlichen medizinischen Literatur bezeichnet haben.
Für eine Nonne des zwölften Jahrhunderts, die seit der Jugend eingeschlossen war, ist dies entweder bemerkenswerte Beobachtung, bemerkenswerte Lektüre oder bemerkenswerte Bereitschaft, Fragen zu stellen. Andere Frauen sollten ihrem Weg als Autorinnen über Wissenschaft und Geheimnisse folgen, aber Hildegard war ihnen vier Jahrhunderte voraus.
Die unbekannte Sprache
Unter Hildegards rätselhafteren Schöpfungen ist die Lingua Ignota („Unbekannte Sprache"), ein konstruiertes Vokabular von 1.011 Wörtern mit einem eigenen Alphabet von dreiundzwanzig Zeichen, den Litterae Ignotae.
Die Wörter decken ein breites Spektrum ab: Aigonz bedeutet Gott. Diuueliz bedeutet Teufel. Zeonz bedeutet Mensch. Es gibt Begriffe für Körperteile, Pflanzen, Kleidung, religiöse Konzepte und Alltagsgegenstände. Das Vokabular ist groß genug, um funktional zu sein, wenn es jemals zur Kommunikation verwendet worden wäre.
Warum sollte eine mittelalterliche Äbtissin eine Sprache erfinden?
Niemand weiß es. Die Hypothesen reichen vom Mystischen (eine geheime Sprache zur Kommunion mit dem Göttlichen) über das Praktische (eine Übung zur Gemeinschaftsbildung, eine Binnensprache, die Gruppenidentität schuf) bis zum Experimentellen (reine linguistische Neugier, der Wunsch zu verstehen, wie Sprache funktioniert, indem man eine baut). Manche Gelehrte haben vermutet, sie habe die ursprüngliche adamitische Sprache erforscht, die Zunge, die vor Babel existierte.
Was auch immer ihr Zweck war: Die Lingua Ignota macht Hildegard zur frühesten bekannten Schöpferin einer konstruierten Sprache in der europäischen Geschichte. Esperanto sollte erst siebenhundert Jahre später kommen.
Die Prophetin und der Kaiser
Hildegards überlieferte Korrespondenz umfasst etwa 353 Briefe, adressiert an vier Päpste, zwei Kaiser, Könige, Königinnen, Erzbischöfe, Äbte, Äbtissinnen, Mönche, Nonnen und gewöhnliche Menschen, die Rat suchten. Sie milderte ihren Ton nicht für den Rang.
An Kaiser Friedrich Barbarossa schrieb sie: „Ich sehe dich wie einen kleinen Knaben oder einen Wahnsinnigen." Das war keine Beleidigung. Es war eine prophetische Zurechtweisung: Ändere dein Verhalten oder stelle dich den göttlichen Konsequenzen. Barbarossa, der mitten in einem andauernden Konflikt mit dem Papsttum steckte, nahm es offenbar ernst genug, um die Korrespondenz fortzusetzen.
Zwischen 1158 und 1171 unternahm Hildegard vier Predigtreisen durch das Rheinland und sprach zu Klostergemeinschaften und Laien in Mainz, Trier und Schwaben. Eine Frau, die öffentlich predigte, war im zwölften Jahrhundert nahezu unerhört. Hildegard schaffte es, weil sie technisch gesehen nicht als sie selbst predigte. Sie überbrachte die Worte des lebendigen Lichts. Der Demuts-Topos tat seine Wirkung.
Die letzte Krise kam 1178, als Hildegard achtzig Jahre alt war. Ein Adliger war auf dem Rupertsberg bestattet worden. Das Domkapitel von Mainz behauptete, der Mann sei exkommuniziert gewesen, und forderte die Exhumierung. Hildegard weigerte sich. Sie sagte, der Mann habe die letzte Ölung empfangen und sei vor seinem Tod mit der Kirche versöhnt worden.
Die Strafe war ein Interdikt. Dem Rupertsberg wurde verboten, die Eucharistie zu feiern und, entscheidend, das Stundengebet zu singen.
Für jede Klostergemeinschaft war das schwerwiegend. Für Hildegard, die ihr ganzes Leben lang argumentiert hatte, dass Musik das Echo des Paradieses sei, dass Singen die Verbindung der Menschheit zu den Engeln sei, dass der Teufel selbst durch seine Unfähigkeit zur Musik definiert werde, war es ein Angriff auf alles, woran sie glaubte.
Sie schrieb eine lange theologische Verteidigung. Musik zu verbieten, argumentierte sie, sei nicht bloß eine Strafe. Es sei eine kosmische Verletzung. Es trenne die Gemeinschaft von der Harmonie der Schöpfung. Es schlage sich auf die Seite jener Stille, die der Teufel verkörperte.
Das Interdikt wurde im März 1179 aufgehoben. Hildegard hatte noch sechs Monate zu leben.
Göttliche Vision oder Migräne?
Im Jahr 1913 hielt der Mediziner Charles Singer einen Vortrag vor der Royal Society of Medicine, in dem er vorschlug, dass Hildegards visuelle Erfahrungen den Mustern einer Migräne-Aura entsprächen: die konzentrischen Lichtringe, die geometrischen Muster, die schimmernden Felder. 1970 vertiefte der Neurologe Oliver Sacks dies in seinem Buch Migräne und beschrieb Hildegards Visionen als „Schauer von Phosphenen" und identifizierte, was er als Flimmerskotom-Muster ansah, vereinbar mit klassischer Migräne.
Die Idee setzte sich fest. Sie bot eine saubere, moderne Erklärung: Die Visionen waren neurologische Ereignisse. Die Theologie war Interpretation, die über einen medizinischen Zustand geschichtet wurde.
Es gibt Probleme damit.
Die Historikerin Katherine Foxhall (2014) argumentierte, dass die Migräne-Hypothese auf einem Zirkelschluss beruht: Sie beginnt mit der Schlussfolgerung (es sind Migränen), wählt dann visuelle Belege aus, die passen, und ignoriert alles, was nicht passt. Migräne-Aura kann geometrische Lichtmuster erzeugen. Sie erzeugt keine sechsundzwanzig Visionen mit komplexen Erzähl- und theologischen Strukturen, bevölkert von spezifischen symbolischen Figuren in spezifischen dramatischen Handlungen. Die Lichtphänomene waren der Hintergrund von Hildegards Visionen, nicht deren Inhalt. Den Inhalt auf den Hintergrund zu reduzieren, ist, als würde man einen Roman erklären, indem man das Papier analysiert, auf dem er gedruckt wurde.
Es gibt auch die Frage, was die Diagnose bewirkt, selbst wenn sie korrekt wäre. Angenommen, Hildegard hatte Migränen. Sie produzierte auch drei große visionäre Werke, siebenundsiebzig musikalische Kompositionen, zwei wissenschaftliche Enzyklopädien, eine konstruierte Sprache und ein kosmologisches System. Wenn Migräne der Auslöser war, ist nicht der Auslöser erklärungsbedürftig, sondern das Ergebnis. Ein neurologisches Ereignis, das einen Lichtblitz erzeugt, ist nicht dasselbe wie ein neurologisches Ereignis, das eine Theologie hervorbringt.
Die ehrliche Position ist diese: Die visuellen Ähnlichkeiten zwischen Migräne-Aura und einigen von Hildegards Beschreibungen sind real und bemerkenswert. Der Sprung von „einige visuelle Muster ähneln Migräne" zu „die Visionen waren Migränen" ist viel größer, als er erscheint. Wir können beide Beobachtungen festhalten, ohne so zu tun, als löse die eine die andere auf.
Nach dem Licht
Hildegard starb am 17. September 1179, im Alter von etwa einundachtzig Jahren. Ihre Nonnen berichteten, dass im Moment ihres Todes zwei Lichtströme am Himmel über ihrer Zelle erschienen.
Die mittelalterliche Kirche versuchte wiederholt, sie heiligzusprechen, beginnend unter Papst Gregor IX. im Jahr 1227. Formale Protokolle wurden eingereicht, abgelehnt, erneut eingereicht. Unterlagen gingen beim Transport zwischen der lokalen Diözese und Rom verloren. Das Verfahren kam unter aufeinanderfolgenden Päpsten ins Stocken und wurde nie abgeschlossen.
Im Jahr 2012 löste Papst Benedikt XVI. die Angelegenheit durch eine „gleichwertige Kanonisierung", ein Verfahren, das eine langjährige Verehrungstradition anerkennt, ohne ein formales Verfahren. Am 10. Mai wurde Hildegard offiziell in das Verzeichnis der Heiligen aufgenommen. Am 7. Oktober wurde sie zur Kirchenlehrerin erklärt, erst die vierte Frau mit diesem Titel, nach Teresa von Avila (1970), Katharina von Siena (1970) und Therese von Lisieux (1997).
Die moderne Rezeption Hildegards begann ernsthaft 1982, als das Ensemble Gothic Voices A Feather on the Breath of God veröffentlichte, eine Aufnahme von Hildegards Musik unter der Leitung von Christopher Page. Sie wurde zum meistverkauften Album mittelalterlicher Musik in der Geschichte. Das Ensemble Sequentia folgte mit einem Projekt zur Gesamtaufnahme von Hildegards musikalischem Werk. 2009 veröffentlichte Regisseurin Margarethe von Trotta den Film Vision, mit Barbara Sukowa als Hildegard. Die New-Age-Bewegung übernahm ihre Viriditas, ihre Edelsteintherapie und ihre Dinkel-Empfehlungen mit unterschiedlicher Genauigkeit.
Was in der modernen Begeisterung manchmal verloren geht, ist die politische Klugheit hinter der mystischen Persona. Barbara Newmans Forschung hat gezeigt, dass Hildegards wiederholte Selbstbeschreibung als „arme kleine Frau" keine Bescheidenheit, sondern Strategie war. Der Demuts-Topos gab ihr Deckung. Indem sie auf ihrer Ungelehrtheit bestand, konnte sie Außergewöhnliches sagen, ohne der Lehre bezichtigt zu werden. Indem sie jedes Wort dem lebendigen Licht zuschrieb, konnte sie Kaiser zurechtweisen, ohne persönliche Autorität zu beanspruchen.
Der letzte Brief, der erwähnt werden sollte, ist der von Tenxwind von Andernach, einer Mitäbtissin, die sich daran störte, dass Hildegards Nonnen an Festtagen ihr Haar offen trugen, mit goldenen Kronen und weißen Schleiern. Hildegards Antwort war reine Theologie: Jungfrauen sind Bräute Christi und dürfen sich für ihren Bräutigam schmücken. Verheiratete Frauen und Witwen müssen ihr Haar bedecken, weil sie bereits einen irdischen Ehemann gewählt haben.
Selbst in Fragen der Kleiderordnung hatte Hildegard eine Kosmologie.
