Dunkle Geschichte

Die Stadt, die kaum brannte: Was Basels Hexenakten wirklich sagen

1840 suchte ein Basler Professor im Stadtarchiv nach Schlafwandlern und fand stattdessen Hexenakten: vierzehn Prozesse aus dem 17. Jahrhundert mit einer einzigen Hinrichtung und Universitätsgutachten, die die Folter verweigerten.

Die Stadt, die kaum brannte: Was Basels Hexenakten wirklich sagen

Um das Jahr 1507 herum, auf dem Land südlich von Basel, nahmen die Gerichte einer Frau die Familie auseinander. Ihre Schwester Ursle wurde wegen eines Hexereivorwurfs ertränkt. Ihr Mann Seckinger wurde aufs Rad geflochten. Ihr blieben sechs kleine Kinder, zu arm, um ihr eigenes Heu und Getreide einzubringen, und sie sagte später, sie habe daran gedacht, sich das Leben zu nehmen. Dann erschien ein junger Mann und stellte ihr eine Frage, die sonst niemand zu stellen schien: Dilge, wie kommt es, dass es dir so schlecht ergeht?

Die Aufzeichnung lässt ihn fortfahren: „Wenn du dich zu mir kehrst und tust, was ich dich heiße, will ich dir und deinen Kindern Essen und Trinken genug geben, und du brauchst nicht zu arbeiten“ [so wil ich dir und dinen kind essen und trincken gnug geben und darfft nit wercken].

Das ist der Teufel, wie er im Geständnis der Dilge Glaserin erscheint, verhört in Pfeffingen 1532: ein Teufel, dessen ganzes Angebot Lebensmittel und Ruhe sind, gemacht einer Witwe am Ende ihrer Kräfte. Das Verhörprotokoll besteht bei jedem einzelnen Artikel darauf, dass sie dies alles „ohne alle Bande, Pein und Marter, ungezwungen und ungedrungen“ [ohn alle Band, Pin und Marter, unzwungen und undrungen] gestanden habe.

Ihre Akte überlebt im Basler Staatsarchiv, vier Entwürfe ihres Verhörs in der Hand zweier Schreiber. Was mit ihr geschah, ist nicht aufgezeichnet.

Ein Professor sucht Schlafwandler

Der Mann, der Dilges Akte fand, suchte nicht nach ihr. Friedrich Fischer hatte den Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Basel inne und hatte 1839 ein dreibändiges Werk über den Somnambulismus veröffentlicht: Schlafwandeln, animalischer Magnetismus, Visionen, das ganze nächtliche Grenzland, das die Wissenschaft des frühen 19. Jahrhunderts der Religion abzuringen versuchte. Er glaubte, der Somnambulismus erkläre „manche sonderbare Erscheinung des Glaubens an Zauberei und Gespenster“, und so ging er ins Stadtarchiv, um die Idee an den alten Zauberei- und Hexenprozessen zu prüfen.

Er berichtete das Ergebnis mit sichtbarer Überraschung. Die Ausbeute an Schlafwandlern war „äußerst gering: nur ein einziger deutlicher Fall der Art wurde gefunden“. Was das Archiv ihm stattdessen gab, wurde eine 23-seitige Broschüre, gedruckt 1840 als Einladungsschrift der Universität zur Rektoratsrede im September. Ihre Befunde aus den erhaltenen Akten:

  • Aus dem 16. Jahrhundert fünf Prozesse, alle zwischen 1519 und 1550, „ebenso kraus und unmenschlich behandelt wie überall sonst“. Das sind Fischers Worte, in einem Text, der zur Feier der eigenen Universität verfasst wurde.
  • Aus dem 17. Jahrhundert vierzehn Prozesse, und in hundert Jahren genau eine Hinrichtung, 1624.
  • Ab 1643 wird in den erhaltenen Basler Akten niemand mehr wegen eines Zaubereivorwurfs gefoltert, „obwohl sehr verdächtige Personen vorkommen“.

Zum Vergleich wies er nach Norden, nach Würzburg, Bamberg und Trier, und nach Salzburg, wo Hexenverbrennungen noch 1678 hundert Menschen und mehr verschlangen, alles im selben 17. Jahrhundert. Der Vergleich ist seiner, und er dient einer Schlussfolgerung, zu der wir noch kommen. Zuerst kommen die Akten.

Fünf Akten aus dem 16. Jahrhundert

Die älteste erhaltene Akte, von 1519, ist ein kleiner Zettel mit der Überschrift „Vergicht einer Hexen“, das Geständnis einer Hexe. Barbel Schienbeinen von Neuenburg gestand, dass sie um die Mitte der Fastenzeit, von der Nacht vor dem Riehentor überrascht, einem Mann in schwarzer Kleidung begegnet sei. Sie fragte, wer er sei, und er antwortete, er sei der Teufel. Sie sagte Gott dem Allmächtigen ab und ergab sich ihm. Sie gestand auch, ein Mädchen in Kleinbasel gelähmt zu haben, das sie Knoblouchin, Knoblauchfrau, genannt hatte. Der Zettel sagt nicht, ob das Geständnis „mit Güte oder mit Schmerzen“ erlangt wurde, und er sagt nicht, was mit ihr geschah. Fischer hielt ihr Ende für kaum zweifelhaft: Tod durch Feuer oder, „aus Barmherzigkeit“, Tod durch Wasser.

Die zweite Akte liest sich anders. Um 1530 wurde Anna Wehrlin, die Wirtin zum Roten Krug, von einem sterbenden Konkurrenzwirt beschuldigt, ihm mit einer Suppe seine Manneskraft genommen zu haben, eine Diagnose, die ein Wahrsager in Freiburg bestätigt hatte, dem der Mann seinen Urin geschickt hatte. Anna gab die Affäre mit dem Ankläger zu und nahm ihre Strafe dafür auf sich. Die Verhexung bestritt sie rundweg, und das Gericht scheint sie ohne Folter fallen gelassen zu haben. Fischer vermutete einen weltlichen Grund: Sie war Basler Bürgerin, und ihre Ankläger waren Ausländer.

Dann kommt die Pfeffinger Akte von 1532, die Fischer „den seltsamsten Hexenprozess, der mir je vorgekommen ist“ nannte. Drei Frauen eines Dorfes, das Basel vom Bischof pfandweise hielt: Agnes Salathe, Ita Lichtermutt und Dilge Glaserin. Jede hatte ihren eigenen Teufel, und die Teufel haben Namen. Agnes’ Teufel, Oygly, kam in grauer Kleidung zu ihrem Haus. Itas Teufel, Ruby, bat darum, hereingelassen zu werden, während ihr Mann Oetly eine Ladung Holz nach Basel fuhr. Dilges Teufel, Franck, war der junge Mann mit dem Angebot von Essen.

Ihre gestandenen Verbrechen sind dorfgroß. Sie ärgerten den Pfarrer von Pfeffingen, indem sie in Backtrögen über seinen Weg ritten und einen „bösen Wind“ auf ihn schickten, der ihn blenden sollte, aber nur sein Gesicht anschwellen und seine Haare ausfallen ließ. Sie machten ein Wasser, das das Holz eines Amtmanns in den Rhein schwemmte. Im Frühling saßen sie mit Dilges alter Mutter im Weinberg unter einem Pfirsichbaum und beratschlagten, was sie essen sollten: eine wählte die Kirschen des Jahres, eine die Vögel des Jahres, eine den Wein des Jahres, und ihre Teufel brachten alles, und es wurde gegessen und getändelt, und dann ging jeder nach Hause. Einmal planten sie eine Flut, die jedes Feld und jede Wiese im Land ertränken sollte, und zwei von ihnen machten sich in Backtrögen zum Treffen auf, und Agnes traf sie unterhalb des Dorfes Aesch und sagte: „Wendet euch um, denn es wird nichts aus dieser Sache“ [wendend üch umb, denn es wirt nüt us dieser sach]. Also kehrten sie um.

Die drei erzählten diese Geschichten in fast identischen Worten, bis ins kleinste Detail, und das Protokoll wiederholt bei jedem Artikel, dass alles freiwillig vorgebracht worden sei. Fischer glaubte der Versicherung nicht: „Es bedarf keines Beweises, dass solche Dinge ohne Suggestion und Folter nicht so gleichförmig gestanden werden konnten“, und das wiederholte Beharren auf Freiwilligkeit „erweckt einen hässlichen Verdacht gegen die Ehrlichkeit der Inquisitoren“. Nur Dilges Geständnis schien ihm möglicherweise echt, die melancholische Wahnvorstellung einer Frau, der dieselbe Justiz bereits die Familie genommen hatte, und er notierte das eine Detail, das ihren Teufel als Geschöpf von Hunger und Traum kennzeichnet: Sie gab zu, dass der Teufel sein Versprechen nie gehalten habe.

Das Schicksal aller drei Frauen fehlt in der Akte. Auch Peter Ochs, Basels großer Historiker, erwähnt den Fall und nennt keinen Ausgang. Fischer schrieb, der Ausgang sei „kaum zweifelhaft“. Er hat wahrscheinlich recht. Aber es lohnt sich, genau zu sein, was das Archiv hier enthält: drei namentlich genannte Frauen, vier Entwürfe von Dilges Verhör und nichts danach.

Wusstest du?

Die Wolfsreiterin ist eine Tradition des Baselbiets, älter als jede erhaltene Prozessakte. Um 1423, so Peter Ochs’ Geschichte Basels, war eine Frau am unteren Hauensteinpass dafür berüchtigt, auf einem Wolf zu reiten, den Schwanz statt eines Zügels haltend, und Bauern auf dem Heimweg vom Trinken zu erschrecken. Sie wurde aufgrund der beeidigten Aussage eines einzigen Bauern verhaftet und verurteilt.

Die vierte Akte, datiert 1546, wiederholt die dritte. Elsy Stälin von Büsserach gestand einen Teufel mit demselben Namen wie den von Ita Lichtermutt, vierzehn Jahre nach Itas Verhör, dazu dieselbe Wetterzauberei an einer Quelle und dasselbe Wolfsreiten. Fischer bemerkte, dass die Handschrift der früheren Protokolle ähnelt, und vermutete, derselbe Bezirksbeamte, der Amtmann von Dorneck, habe beide Inquisitionen durchgeführt und die älteren Geständnisse, die in der lokalen Tradition weiterlebten, aus einer neuen Verdächtigen herausgepresst.

Die fünfte Akte endet mit dem einzigen Todesurteil des 16. Jahrhunderts, das das Archiv bewahrt, und sie lohnt eine genaue Lektüre. Adelheit Jelin, eigentlich Joly, eine Frau aus Freiburg, verkaufte volkstümliche Dienste: Kräuter und einen mit heiligen Namen benähten Lappen, um das Vieh eines Hirten vor Wölfen zu schützen, Hilfe bei der Wiederbeschaffung verlorenen Geldes, nebenbei Schatzsuche. Unter dem Verhör prahlte und ruderte sie im selben Atemzug zurück. Sie sagte, sie habe einmal einen lebenden Erdmännlein besessen, gab dann zu, ihre „Erdleute“ seien nichts als Alraunenwurzeln. Gefragt, ob sie im Venusberg gewesen sei, sagte sie ja, mit ihrem verstorbenen Mann, mit Meister Robert dem Schreiber, mit Amtmann Falckner und dem Komtur von Engelsberg. Beim Teufel wich sie nie ab: „Sie gehe mit dem Teufel nicht um. Sie brauche einen Segen und lese die Passion“ [Si gange mitt dem Tüfell nitt umb. Si pruche einen Segen und lese den passion].

Das Urteil vom 12. September 1550 stellt dennoch fest, dass sie einen Teufel gebraucht habe, und nennt ihn: Latus. Sie hatte in jedem erhaltenen Verhör dergleichen bestritten. Fischer folgerte, dass dieses Geständnis, das der Frau das Leben kostete, nur in einem weiteren Verhör unter Folter erlangt worden sein könne, dessen Protokoll verloren ist. Das Urteil selbst ist wörtlich erhalten: „Diese Adelheit ist zum Feuer verurteilt, doch aus Gnade im Wasser hingerichtet und vom Leben zum Tod gebracht. Mittwoch, 17. September 1550.“

In Basel wurde diese Gnade am Käppelijoch vollzogen, dem kleinen Kapellengelenk an der Mittleren Brücke, von dem die Verurteilten in den Rhein gestoßen wurden.

1602: eine alte Frau, acht Aufzüge und zwei Fakultäten

Nach 1550 schweigen die Akten ein halbes Jahrhundert. Fischer hielt dieses Schweigen nicht für einen Zufall des Archivs; die Verfolgungsmaschinerie pausierte vielerorts, während die Kirchenkämpfe der Reformation die Aufmerksamkeit banden, und Basels Aufzeichnungen folgen diesem weiteren Rhythmus. Die Akten setzen 1602 wieder ein mit dem längsten Fall der Broschüre.

Margaretha Vögtlin von Riehen, nach ihrem verstorbenen Mann „die Gräfin“ genannt, war eine alte Bettelfrau, die das Dorf seit Jahren fürchtete. Die schwersten Anschuldigungen kamen von einer Riehener Witwe, Anna Stürm. Sie sagte aus, die Gräfin habe sie bei einem Streit um Almosen gestoßen, und sie habe zwölf Wochen gelähmt im Spital gelegen; und einmal, als die Gräfin ihr half, eines ihrer Kinder auf dem Weg nach Basel zu tragen, habe eine Elster sie am Kopf getroffen und ihr den Hut durchbissen, worauf das Kind weder Hand noch Fuß bewegen konnte, ein Heiler erklärte, sein Herz sei „eingedrückt“, und es starb ihr in der Rheingasse auf dem Arm. Die Basler Zeugen erzählen eine andere Geschichte. Sara Diermann, die nach einem bösen Blick der alten Frau kurz den Verstand verloren hatte, wurde von einem Dr. Grynaeus und einem anderen Stadtbürger durch ihren Verdacht hindurchgeredet und sagte aus, allein der Schreck habe sie krank gemacht; eine zweite Baslerin gab ähnliches zu Protokoll. Niemandem gelang dasselbe mit den Zeugen aus Riehen.

Die untersuchenden Magistrate, die Sieben, unterzogen die alte Frau der Folter. Die Akte zählt es aus: fünfmal aufgezogen, dreimal davon mit dreifacher Tortur, und Tage später, nachdem sie erneut ihre Unschuld geschworen und gesagt hatte, als alte kranke Frau solle man sie lieber gleich töten, weitere drei- oder viermal aufgezogen mit aufgehängten Steinen. Sie ertrug es, wie die Aufzeichnung vermerkt, ohne besonderes Schreien, und gestand nichts.

Daraufhin fragte der Rat beide Universitätsfakultäten um Gutachten, und die beiden Dokumente, die zurückkamen, sind das Herzstück von Fischers Fund. Keines zweifelt daran, dass Hexerei existiert; beide zitieren Exodus 22,18. Und beide sagen dem Gericht 1602, es habe keinen Fall. Das juristische Gutachten, verfasst von Dekan Ludwig Iselin, sortiert die Zeugen: die Basler sprechen für die Gefangene, die Riehener vom Hörensagen, „gemeinem Geschrei, Argwohn und Vermutung“, mehrere sagen in eigener Sache aus. Zur Verurteilung, so heißt es, bedürfe es eines Beweises „klarer als das Mittagslicht“, und es greift zu einer Formel, die in einer Hexenakte immer noch verblüfft: Es sei „besser und ratsamer, in zweifelhaften Dingen einen Schuldigen freizulassen, als einen Unschuldigen zum Tode zu verurteilen“. Das theologische Gutachten, unterzeichnet von Johann Jakob Grynaeus, dem Oberhaupt der Basler Kirche, geht weiter. Es ist offen wütend über das Verfahren und zielt mit einem Satz direkt auf die Ankläger: Wenn die Zeugen so scharf befragt würden wie die Gefangene, um sie zum Geständnis zu bringen, „würden die, die in eigener Sache aussagen, vielleicht anders sprechen“.

Das Gericht ließ sie nicht frei. Sie saß über ein Jahr im Spitalgefängnis, durfte nicht einmal zur Kirche gehen, und beklagte sich, dass nachts Mäuse und Ratten über sie liefen. Dann schrieb Grynaeus erneut, diesmal in eigenem Namen, an Bürgermeister und Rat. Er begann damit, anzuerkennen, was es kostete, dies zu schreiben: Wer sich dieser Frau annehme, „lade Schmach und Ungunst auf sich“. Er bat, sie zu den Ihren zu entlassen und, mehr noch, ihr für den kurzen Rest ihres Lebens einen Unterhalt zu gewähren. Er listete auf, was man ihr angetan hatte, einschließlich einer Episode, die die offizielle Akte nicht preisgegeben hatte: Nachdem die Magistrate eines Tages gegangen waren, brachte ein Stadtwächter einen vagabundierenden Hexenfinder herein, der der alten Frau das Hemd auszog, ein Tuch beschmierte, behauptete, er habe sie bei Zusammenkünften auf den Prattler Wiesen gesehen, und sie lange bedrohte. Kein Gericht hatte dergleichen angeordnet. Grynaeus nannte seinen Grund am Schluss: Er bitte darum, „damit Gott der Herr nicht durch unsere Unbarmherzigkeit erzürnt werde“ [das Gott der Herr nit durch unser unbarmherzigkeit erzürnet werde].

Dort endet die Akte. Die Broschüre hält nicht fest, was der Rat beschloss, und der moderne amtliche Bericht stellt nur fest, dass sie, da sie nichts gestanden habe, nicht verurteilt werden konnte. Ob Margaretha Vögtlin das Spital verließ, steht auch in den erhaltenen Papieren nicht.

Eine Enthauptung und ein Jahrhundert der Verbannungen

Fischers vierzehn Akten aus dem 17. Jahrhundert enthalten genau einen Todesfall. 1624 gestand Reinhard Ruggraff nach wiederholter „gütiger und schmerzlicher“ Befragung, dass er etwa dreißig Jahre lang ein kleines Buch auf seinem Körper getragen und damit zwei angesehene Frauen seinem Willen gefügt habe. Auf den nachdrücklichen Antrag von Dr. J. J. Fäsch, dem strengen Rechtsberater des Gerichts, wurde er am 29. Mai 1624 enthauptet und sein Leichnam zusammen mit dem Buch verbrannt.

Um diese einzige Hinrichtung herum zeigen die Akten, wie sich die Berater des Gerichts Fall für Fall zurückzogen. Ein Liebeszauberer blieb 1627 unter wiederholter Folter standhaft und wurde verbannt statt verbrannt; unter der Folter hatte er sein Geheimnis genannt, eine verbrannte Sperlingszunge, und seine Schwiegereltern, die beim Anblick seiner zuckten, zogen ihre Anschuldigung zurück, nachdem ein Aderlass die Schwägerin beruhigt hatte. 1642 riet derselbe Dr. Fäsch, inzwischen vorsichtig geworden, zur Freilassung zweier angeklagter Frauen, weil jede Aussage gegen sie „auf bloßem Argwohn der Beschädigten“ beruhe. Eine Frau, die drei Schädel aus einem Beinhaus zu Kropfmedizin kochte, wurde 1643 freigelassen, als sie jede magische Absicht bestritt. Ein Riehener Zimmermann, der in einer offenen Wirtschaft betrunken dem Teufel zuprostete, rettete sich mit der Erklärung, er habe seinen alten Korporal gemeint, Johannes Teufel, unter dem er im Pappenheimer Regiment gedient hatte; das Gericht verbannte den unglücklichen Spaßvogel trotzdem.

Wusstest du?

1692 stahl ein Liestaler Bandweber namens Jacob Fauslin einen Kopf vom Galgen, um damit Freikugeln zu gießen. Das Universitätsgutachten zu seinem Fall, verfasst von Dr. Sebastian Fäsch, weigerte sich, die Sache überhaupt als Zauberei zu behandeln, und schlug ein paar Monate Zuchthaus für den Galgenraub vor. Die Freikugel, gegossen mit Hilfe der Toten, sollte hundertdreißig Jahre später ihre eigene Oper bekommen: Webers Freischütz dreht sich genau um dieses Handwerk.

Zwei Fälle zeigen, wohin sich die Linie bis zur Jahrhundertmitte verschoben hatte. 1647 gestand ein lahmes Mädchen namens Elsbeth Hertnerin nächtliche Besuche eines Schneiders und eines Dudelsackpfeifers, die niemand in ihrem Dorf je gesehen hatte, ein Eheversprechen von einem Toten, eine Schwangerschaft, die „etwas, das aber kein Kind war“ hervorbrachte, und einen inszenierten Spuklärm, der die Frau ihres Vetters in ihr Bett brachte. Ihre Verhörprotokolle sind verloren; erhalten ist das gemeinsame Gutachten der Experten, das zum Schluss kam, der Teufel sei im Spiel, und die Kirchhofgeister, für die sie betete, seien Teufelsmasken. Fischers trockener Kommentar: eine geständige Hexe ersten Grades, die in den meisten Teilen Europas zu jener Zeit ins Feuer gegangen wäre. In Basel wurde sie in einem Blockhaus am Spital eingeschlossen.

Und 1664 verweigerten die Juristen Peter Megerlin und Nicolaus Passavant, gefragt, ob eine angeklagte Frau gefoltert werden könne, dies in einem Satz, der wie eine direkte Antwort auf den Hexenhammer klingt: Folter dürfe nicht angewendet werden, „zumal weil es sich hier um das schwere Laster der Zauberei handelt, das schwer zu beweisen ist, während ein unwiederbringlicher Irrtum leicht begangen wird und ein Unschuldiger zum Feuer oder Schwert verurteilt werden kann: weshalb der Prozess in allen seinen Teilen mit desto größerem Fleiß und Vorsicht geführt werden sollte“.

Die seltsamste Akte des Jahrhunderts ist die, die Fischer überhaupt erst ins Archiv geführt hatte, sein einziger Somnambuler. Im Januar 1667 wurde ein 32-jähriger Knecht, Christoph Fanz von Höllstein, an Basel ausgeliefert, nachdem er in einer Nacht zweimal versucht hatte, sich an derselben Eiche zu erhängen, zweimal von demselben Mann gerettet, der ihm nachkletterte. Was Fanz den Magistraten und dem Diakon von St. Peter erzählte, war eine Vision: etwas wie ein schwarzer Hund auf dem Nachtweg, dann der Feind leibhaftig über ihm, forderte seinen Körper, dann seine Seele, dann, nach unten feilschend, ob er ihm wenigstens ein Bein geben wolle. Das Drängen dauerte etwa eine Stunde, mit einem versprochenen Pferd, mit Silber und Gold beschlagen, einer glänzenden Dame an seiner Seite, die er nie berührte, und zwanzig gefiederten Reitern, die ihn umkreisten. Der Teufel, sagte er, habe ihn selbst auf den Baum gehoben und den Knoten geknüpft. Die Sieben schrieben in ihrem Bericht, sie könnten nicht sagen, „ob er aus Verwirrung des Kopfes fabelte oder aus gesundem Verstand sprach“. Das Gutachten der Kirche, entworfen von Dr. Lucas Gernler, arbeitete die Kriterien für Besessenheit durch, fand sie nicht gegeben, fand keinen Schaden für irgendjemanden, führte das ganze Unglück auf die Gewohnheit des jungen Mannes zurück, sich zu wünschen, der Teufel möge ihn holen, nachdem ihn seine Kameraden wegen einer Witwe, die ihn verschmäht hatte, gehänselt hatten, und empfahl Verwahrung streng zu seinem eigenen Schutz, mit täglichen seelsorgerischen Besuchen. Ein paar Wochen später setzte sich der Diakon für seine Entlassung ein und empfahl ihn für eine Stelle. Der Mann, der dem Teufel seinen Körper versprochen hatte, wurde als Spitaldiener angestellt.

Gegen Ende des Jahrhunderts hatten die beiden gelehrten Parteien die Plätze getauscht, und Fischer, kein Freund der späteren Strenge der Geistlichkeit, hielt die Umkehrung schlicht fest: Die Juristen, die das Jahrhundert als harte Partei begonnen hatten, endeten als die milde, und die Theologen umgekehrt. 1696 waren es die Theologen, die einen Geisterbanner namens Samuel Kestenholz wegen der Austreibung zweier Geister aus Dorfställen mit einer Wurzel und Zeremonien zum Tode verurteilt haben wollten; das Urteil konnte nur in Abwesenheit gefällt werden, weil Kestenholz geflohen war. Nach 1700 hörten die Gerichte auf, die Universität überhaupt zu fragen, und verfolgten solche Fälle als Betrug.

Die Stadt, die den Sabbat verschiffte

Eines erwähnt die Broschüre nie: Zweihundert Jahre bevor die Fakultäten Margaretha Vögtlin retteten, hatte Basel mitgeholfen, die Idee zu bauen, die ihre Ankläger gegen sie verwendeten. Zwischen 1437 und 1438, während des großen Kirchenkonzils in der Stadt, vollendete der Dominikaner Johannes Nider, Prior von Basels eigenem Konvent, den Formicarius, dessen fünftes Buch das neue alpine Bild der diabolischen Hexe einem Publikum von Kirchenmännern aus ganz Europa vermittelte. Die Konzilsväter kopierten es und nahmen es mit nach Hause. Als der Hexenhammer fünfzig Jahre später zusammengestellt wurde, stützte er sich mehr auf Niders Buch als auf jede andere Quelle. Wir haben diese Überlieferung im Detail verfolgt in Wie die Kirche die Hexe erfand: Der Sabbat wurde in den 1420er und 1430er Jahren in den Westalpen zusammengesetzt, und Basel war einer der Orte, von denen am meisten kopiert wurde.

Auch die eigene Bilanz der Stadt war vor Beginn der Akten nicht sauber. Die dokumentierten Basler Fälle der Verfolgung beginnen 1407, und die Stadt brannte und ertränkte vor 1519: Das bekannteste Opfer, Gret Fröhlicher, wurde in Basel angeklagt, freigesprochen und verklagte ihren Ankläger erfolgreich wegen Verleumdung, nur um 1458 in Pratteln hingerichtet zu werden, wohin sie als Hebamme gezogen war. Die regionale Forschung zählt zwischen 1433 und 1680 knapp dreißig dokumentierte Hinrichtungen in Basel, die meisten davon Frauen, und die Ertränkungen geschahen am Käppelijoch mitten auf der Rheinbrücke. Fischers mildes 17. Jahrhundert ist eine Aussage über neunzehn erhaltene Akten; die vier dokumentierten Jahrhunderte der Verfolgung der Stadt reichen an beiden Enden darüber hinaus. Was die Universitätsgutachten immer wieder zeigen, sind gelehrte Männer, die mit der eigenen Theologie und dem eigenen Recht der Epoche das Verbrechen so weit verkleinerten, dass fast niemand mehr dafür verurteilt werden konnte. Das ist dasselbe Instrument, das wir von der anderen Seite beobachtet haben in Was Dämonen können und nicht können, wo eine jesuitische Untersuchung von 1632 den Teufel mit Kategorien einzäunte; und es ist das, was im Konvent von Aix-en-Provence 1611 nicht geschah, als ein Besessenheitsfall ohne Fakultät, die sich in den Weg stellte, zum Scheiterhaufen führte.

Wusstest du?

Der Reformator Johann Jakob Grynaeus, der sich zweimal für die gefolterte Bettelfrau von Riehen einsetzte, war Basels Antistes, der leitende Pfarrer der Stadtkirche. Sein Brief von 1602 an den Rat bat um die Freilassung der Frau und um eine kleine Rente für ihr Alter und entschuldigte sich im Voraus für den Unmut, den das Gesuch verursachen würde.

2019: Das Archiv schließt den Kreis

Im Oktober 2012 forderten die Basler Parlamentarierin Brigitta Gerber und Mitunterzeichnende die Kantonsregierung auf zu prüfen, ob drei Frauen öffentlich für unschuldig erklärt werden könnten: Gret Fröhlicher, hingerichtet 1458; Barbel Schienbeinin, deren Geständnis von 1519, das am Riehentor erpresste, noch heute im Staatsarchiv zu lesen ist; und Margreth Vögtlin, gefoltert 1602. Die Schweiz hatte einen Präzedenzfall, da Glarus Anna Göldi, hingerichtet 1782, im Jahr 2008 rehabilitiert hatte.

Die Antwort der Regierung, über mehrere Berichte zwischen 2014 und 2019 erstattet, drehte sich um zwei Punkte. Der erste war rechtlicher Natur: Die Strafprozessordnung kennt keinen Weg zur Revision von Urteilen von Gerichten, die es nicht mehr gibt, nach Gesetzen, die es nicht mehr gibt. Der zweite war das Archiv. Eine juristische Revision rollt einen Einzelfall anhand seiner Akten wieder auf, und die Akten sind nicht da. Zu viele Unterlagen sind verloren; die erhaltenen sind die Handvoll, die dieser Artikel zitiert hat. Dieselbe Dünne, die es Fischer 1840 erlaubte, ein schmeichelhaftes Jahrhundert für seine Universität zu präsentieren, machte es 2019 unmöglich, den Fall einer einzigen namentlich genannten Frau wieder aufzurollen.

So wurde die Rehabilitation zu einer Tafel. Der Bildhauer Markus Böhmer goss vierzehn Bronzeköpfe dafür, und sie wurde am 22. März 2019 an der Mittleren Brücke enthüllt, gegenüber dem Käppelijoch, über dem Wasser, wo die Ertränkungen vollzogen wurden. Die Inschrift lautet: „Basel gedenkt der Menschen, die in früheren Jahrhunderten der Hexerei beschuldigt, verfolgt, gefoltert und getötet wurden. Heute ist dies ein Ort, der uns mahnt, anderen Menschen vorurteilsfrei zu begegnen und sie nicht auszugrenzen.“

Sie steht wenige Gehminuten vom Archiv entfernt, wo der Zettel mit der Überschrift „einer Hexen Vergicht“ unter seinem Datum von 1519 liegt, ein Mann in Schwarz am Riehentor und keine letzte Seite.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste steht im Frontmatter des Artikels für die Zitierwerkzeuge, die sie programmatisch lesen.

  • Friedrich Fischer, Die Basler Hexenprozesse in dem 16ten und 17ten Jahrhundert. Einladungsschrift zu der Rede des zeit. Rector magn., Hrn. Prof. Dr. K. R. Hagenbach. Basel: Schweighauser’sche Universitätsbuchdruckerei, 1840. Digitalisiert von der Bayerischen Staatsbibliothek, bsb10976511.
  • Regierungsrat des Kantons Basel-Stadt, Anzug Brigitta Gerber und Konsorten betreffend ‚Rehabilitierung der Opfer von Hexenverfolgung in Basel‘, Bericht 12.5314.04, Basel, 8. Mai 2019.
  • Kanton Basel-Stadt, Präsidialdepartement, Medienmitteilung zur Enthüllung der Gedenktafel für die Opfer der Hexenverfolgungen, Mittlere Rheinbrücke, 22. März 2019.
  • Peter Ochs, Geschichte der Stadt und Landschaft Basel, Bde. III und VI, Basel 1786–1822 (zitiert von Fischer für den Wolfsreiter von 1423, den Fall Pfeffingen von 1532 und das Urteil von 1619).
  • Allgemeine Deutsche Biographie, Eintrag ‚Fischer, Friedrich‘ (der Basler Professor der Philosophie, Autor von Der Somnambulismus, Basel 1839); via Wikisource.
  • Martine Ostorero, Agostino Paravicini Bagliani, Kathrin Utz Tremp, Catherine Chène (Hrsg.), L’imaginaire du sabbat. Edition critique des textes les plus anciens (1430 c.–1440 c.), Lausanne 1999 (zu Johannes Niders Formicarius und dem Konzil von Basel).

Häufige Fragen

Wie viele Menschen wurden in Basel wegen Hexerei hingerichtet?
Die regionale Forschung zählt zwischen 1433 und 1680 knapp dreißig dokumentierte Hinrichtungen, und der deutsche Wikipedia-Artikel über die Basler Verfolgungen spricht von mindestens 29 Frauen. Die wahre Zahl ist nicht zu ermitteln, da viele Gerichtsakten verloren sind. Friedrich Fischers Erhebung von 1840 über die erhaltenen Akten fand fünf Prozesse aus dem 16. Jahrhundert und vierzehn aus dem 17., mit einer einzigen Hinrichtung im 17. Jahrhundert, im Jahr 1624. Seine Zählung beschreibt das erhaltene Papier, nicht die ganze Geschichte.
Wer war die eine Person, die im Basel des 17. Jahrhunderts wegen Hexerei hingerichtet wurde?
Nach den erhaltenen Akten, die Fischer las, war es Reinhard Ruggraff, der unter wiederholter Folter gestand, mit einem kleinen Buch, das er etwa dreißig Jahre lang bei sich getragen hatte, zwei angesehene Frauen seinem Willen gefügt zu haben. Er wurde am 29. Mai 1624 enthauptet und sein Leichnam zusammen mit dem Buch verbrannt. Es ist der einzige Todesfall in den vierzehn erhaltenen Akten des 17. Jahrhunderts.
Warum konnte Basel seine verurteilten Hexen nicht juristisch rehabilitieren?
Ein Anzug von 2012 im Kantonsparlament forderte die Regierung auf zu prüfen, ob drei namentlich genannte Frauen öffentlich für unschuldig erklärt werden könnten. Die Regierung stellte fest, dass eine juristische Revision nach der Schweizerischen Strafprozessordnung unmöglich sei und, ebenso entscheidend, weil zu wenige Aufzeichnungen erhalten sind, um einen Einzelfall wieder aufzurollen. Die Stadt wählte stattdessen eine historische Rehabilitation: eine bronzene Gedenktafel an der Mittleren Brücke, enthüllt im März 2019.
Was ist das Käppelijoch?
Ein kleines Kapellengelenk an Basels Mittlerer Brücke, der ältesten Rheinbrücke der Stadt. Es diente als Hinrichtungsstätte: Verurteilte Frauen, darunter auch wegen Hexerei verurteilte, wurden dort im Fluss ertränkt. Die Gedenktafel von 2019 für die Opfer der Hexenverfolgungen ist vom Brückengeländer aus auf das Käppelijoch gerichtet.
Pin it