Am 20. August 1949 veröffentlichte Bill Brinkley eine Titelgeschichte in der Washington Post. Die Überschrift beschrieb einen Jungen in Mount Rainier, Maryland, der angeblich von katholischen Priestern von Besessenheit befreit worden war. Der Bericht erwähnte zwischen zwanzig und dreißig Exorzismus-Sitzungen, Jesuitenpriester und Phänomene, die sich einfacher Erklärung entzogen: Kratzgeräusche, Gegenstände, die sich von selbst bewegten, Wörter, die in die Haut des Jungen geritzt erschienen.
Ein Georgetown-Student namens William Peter Blatty las den Artikel. Er war einundzwanzig, katholisch, und der Artikel blieb in seinem Kopf wie ein Splitter stecken. Zwanzig Jahre später schrieb er einen Roman. Vier Jahre danach machte William Friedkin daraus einen Film, den das Publikum buchstäblich nicht durchsitzen konnte. Menschen fielen in Ohnmacht. Menschen übergaben sich. Sanitäter wurden vor den Kinos stationiert. Der Film erhielt zehn Oscar-Nominierungen, darunter als Bester Film, das erste Mal, dass ein Horrorfilm das erreichte.
Ein halbes Jahrhundert später bleibt Der Exorzist der inflationsbereinigt umsatzstärkste Horrorfilm aller Zeiten. Und die wahre Geschichte dahinter ist seltsamer als der Film selbst.
Der Junge aus Cottage City
Der Name des Jungen war Ronald Edwin Hunkeler. Geboren am 1. Juni 1935 in Cottage City, Maryland. Seine Identität wurde jahrzehntelang unter den Pseudonymen “Roland Doe” und “Robbie Mannheim” geschützt. Sie wurde erst nach seinem Tod am 10. Mai 2020 öffentlich bestätigt, als der investigative Journalist Mark Opsasnick seine Identifikation im Skeptical Inquirer veröffentlichte.
Die Ereignisse begannen im Januar 1949, kurz nach dem Tod von Hunkelers Tante Harriet, einer Spiritistin, die ihm den Umgang mit einem Ouija-Brett beigebracht hatte. Kratzgeräusche kamen aus den Wänden und Böden. Wasser tropfte aus dem Nichts. Die Matratze bewegte sich. Der lutherische Pfarrer der Familie, Reverend Luther Miles Schulze, bezeugte die Phänomene und empfahl einen katholischen Priester. Pater E. Albert Hughes von der St. James Church in Mount Rainier unternahm einen Exorzismus. Während des Rituals brach der Junge ein Stück Matratzenfeder ab und schlitzte Hughes von der Schulter bis zum Handgelenk auf. Der Exorzismus wurde abgebrochen. Hughes wurde ins Krankenhaus gebracht.
Dann erschienen rote Kratzer auf dem Körper des Jungen. Einer formte das Wort “LOUIS.” Die Familie interpretierte dies als Zeichen und reiste nach St. Louis, um bei Verwandten zu bleiben. Jesuitenpriester der Saint Louis University übernahmen. Pater William S. Bowdern, S.J., ein Mitarbeiter der College Church, erklärte sich bereit, den Exorzismus zu leiten. Pater Raymond J. Bishop, S.J. begann, Tagebuch zu führen.
Zwischen zwanzig und dreißig Exorzismus-Sitzungen wurden über mehrere Wochen im März und April 1949 durchgeführt: im Haus der Verwandten, auf dem Campus der Saint Louis University und im Alexian Brothers Hospital. Die Sitzungen begannen immer am Abend. Bowdern fastete durchgehend. Mehrere Priester, Alexianerbrüder und Familienmitglieder nahmen teil.
Am 18. April 1949, Ostermontag, fand die letzte Sitzung im Alexian Brothers Hospital statt. Dem Bericht zufolge kam der Junge nach sieben Minuten aus seiner Trance und sagte schlicht: “Er ist weg.”
Pater Walter H. Halloran, S.J., damals sechsundzwanzig, assistierte physisch bei den Exorzismen und war der letzte überlebende Jesuiten-Teilnehmer. Er starb am 1. März 2005. In späteren Jahren wurde Halloran skeptischer. Er sagte Opsasnick, er habe nie gehört, dass sich die Stimme des Jungen veränderte, und glaubte, der Junge habe lateinische Wörter nachgeahmt, die er von den Priestern gehört hatte.
Bishops Tagebuch, sechsundzwanzig bis neunundzwanzig Seiten (die Quellen sind sich über die genaue Seitenzahl uneinig), wurde in einer versiegelten Schublade im Alexian Brothers Hospital hinterlassen und 1978 von einem Arbeiter während des Gebäudeabrisses entdeckt. Thomas B. Allen beschaffte es und veröffentlichte den ersten umfassenden Bericht über den Fall in Possessed (Doubleday, 1993). Allens eigenes Fazit: Der Konsens unter modernen Experten sei, dass der Junge “nur ein zutiefst verstörter Junge war, nichts Übernatürliches.”
Opsasnick spürte Hunkeler über das Jahrbuch der Gonzaga High School von 1954 auf. Nur ein Name passte zu einem Mitglied der St. James Church, geboren am 1. Juni 1935, wohnhaft in Cottage City. Hunkeler machte Abschlüsse in Chemieingenieurwesen und Psychologie, arbeitete fast vierzig Jahre am NASA Goddard Space Flight Center und patentierte Technologie für Wärmeschutzpaneele des Space Shuttle. Er starb mit fünfundachtzig Jahren in Marriottsville, Maryland. Der Junge, der den furchteinflößendsten Film der Kinogeschichte inspirierte, verbrachte seine Karriere damit, Menschen ins All zu helfen.
Die zwanzigjährige Reifung
Blatty schrieb seinen Roman nicht zwanzig Jahre lang. Geboren am 7. Januar 1928 in New York als Sohn libanesischer Einwanderer, machte er 1950 seinen Abschluss in Georgetown, erwarb einen Master an der George Washington University und verbrachte die nächsten zwei Jahrzehnte mit allem außer dem Schreiben über Exorzismus. Er verkaufte Staubsauger. Er fuhr einen Bierlaster. Er diente als Offizier für psychologische Kriegsführung in der US Air Force. Er schrieb Komödiendrehbücher mit Blake Edwards und arbeitete mit Peter Sellers.
Ende der 1960er Jahre war der Komödienmarkt ausgetrocknet. Blatty kehrte zu der Geschichte zurück, die seit 1949 in seinem Kopf saß. Er schrieb den Roman in ungefähr neun bis zehn Monaten, arbeitete Sechzehn-Stunden-Tage. Er änderte den vierzehnjährigen Jungen zu einem zwölfjährigen Mädchen namens Regan MacNeil, verlegte den Schauplatz vollständig nach Georgetown (der reale Exorzismus fand hauptsächlich in St. Louis statt) und machte die Mutter zur Filmschauspielerin. Pater Bowdern hatte um die Geschlechtsänderung gebeten, um die echte Familie weiter zu schützen.
Harper & Row veröffentlichte Der Exorzist 1971. Er stand siebenundfünfzig aufeinanderfolgende Wochen auf der Bestsellerliste der New York Times, siebzehn davon auf Platz eins. Über dreizehn Millionen Exemplare wurden allein in den Vereinigten Staaten verkauft.
Was Blatty zum dokumentierten Fall hinzufügte, war Theologie. Der Roman ist keine Horrorgeschichte mit katholischem Anstrich. Er ist ein durchgängiges theologisches Argument über das Wesen des Bösen und den Preis der Konfrontation damit. Blatty identifizierte den besitzenden Dämon als Pazuzu, einen realen mesopotamischen Winddämon. Im alten Mesopotamien hatte Pazuzu tatsächlich eine schützende Funktion: Frauen trugen Pazuzu-Amulette während der Schwangerschaft, um die Dämonin Lamaschtu abzuwehren. Er war ein Dämon, der gegen einen Dämon eingesetzt wurde. Blatty streifte diese schützende Doppelnatur vollständig ab und stellte Pazuzu als etwas rein Bösartiges dar, etwas, das zum Zweck der Glaubenszerstörung Besitz ergreift. Der mesopotamische Pragmatismus verschwand. Was ihn ersetzte, war christliche Eschatologie.
Friedkin und die Dokumentation der Verdammten
Warner Bros. bot den Film zuerst Stanley Kubrick an. Er lehnte ab und sagte, er entwickle nur eigenes Material. Arthur Penn lehnte ab. Mike Nichols hielt es für unmöglich, den Film um die Schauspielleistung einer Zwölfjährigen aufzubauen. Das Studio engagierte Mark Rydell. Aber Blatty bestand auf William Friedkin, der gerade den Oscar für die Beste Regie für French Connection (1971) gewonnen hatte. Studiochef Ted Ashley sagte Blatty: “Wir wollen ihn jetzt mehr als du.”
Friedkin ging den Film wie eine Dokumentation an. Er wollte keine gotische Beleuchtung, keinen atmosphärischen Nebel, nichts, das “Horrorfilm” signalisierte. Er wollte, dass es aussieht, als passiere es wirklich in einem echten Haus. Kameramann Owen Roizman, der French Connection gedreht hatte, beleuchtete jede Szene von sichtbaren Quellen aus. Das Farbschema des Schlafzimmers war bewusst gedämpft: grau-taupe Wände, neutrale beige Bettwäsche, Priester in Schwarz. Die visuelle Palette suggeriert Schwarzweiß. Der Horror entsteht nicht durch das Aussehen des Films, sondern durch das, was innerhalb des Bildes geschieht.
Die ikonische Aufnahme von Pater Merrin, der am MacNeil-Haus ankommt und unter einer Straßenlaterne mit Hut und Tasche steht, war direkt inspiriert von René Magrittes Gemälde Das Reich der Lichter (1954). Friedkin hatte es im Museum of Modern Art in New York gesehen. Blattys Roman beschrieb Merrin, wie er unter einer Straßenlaterne steht “wie ein melancholischer Reisender, eingefroren in der Zeit.” Das Gemälde zeigt ein Haus bei Nacht unter einem Tageshimmel. Der unmögliche Widerspruch zwischen Licht und Dunkelheit. Das war der Film.
Die Produktion begann am 14. August 1972. Sie sollte fünfundachtzig Tage dauern. Sie dauerte über zweihundert. Das ursprüngliche Budget betrug 4,2 Millionen Dollar. Die endgültigen Kosten: ungefähr 12 Millionen Dollar.
Das Schlafzimmer-Set wurde in einer gekühlten Einhausung gebaut, die “The Cocoon” genannt wurde, in den Ceco Studios an der West 54th Street in New York. Ein Kühlsystem für 50.000 Dollar (heute ungefähr 284.000 Dollar) kühlte den Raum auf minus zwanzig Grad Fahrenheit herunter. Der Atem der Schauspieler war auf der Kamera sichtbar. Aber wenn die Filmscheinwerfer angingen, erwärmte die Hitze die Luft in Minuten. Friedkin wollte, dass die Schauspieler wirklich froren. Sie konnten nicht länger als etwa fünfzehn Minuten am Stück im Raum verbringen. Linda Blair, dreizehn Jahre alt, ertrug das monatelang.
Friedkins Regiemethoden waren konfrontativ. Er schlug Pater William O’Malley, S.J. (einen echten Jesuitenpriester, der als Pater Dyer besetzt war) hart ins Gesicht, bevor er “Action” rief, um eine echt erschütterte Reaktion zu bekommen. Er feuerte Platzpatronen hinter Jason Millers Kopf ab, ohne ihn zu warnen. Er sagte Miller, die Erbrechens-Apparatur würde ihn an der Brust treffen; sie traf ihn im Gesicht. Millers Schock ist echt. Die Substanz war ein Brei aus Andersens Erbsensuppe und Haferflocken, der unter den heißen Scheinwerfern verdarb und den Geruch real machte.
Das Georgetown-Haus-Exterior war an der 3600 Prospect Street NW. Die fünfundsiebzig Steinstufen daneben, die zur M Street hinabführen, wurden die “Exorcist Steps” und eine dauerhafte Touristenattraktion. 1895 für eine Straßenbahnlinie gebaut, wurden sie als historisches Wahrzeichen von D.C. ausgewiesen. 2015 enthüllte Bürgermeisterin Muriel Bowser eine Plakette am Fuß der Treppe, mit Friedkin und Blatty anwesend. Die Stufen wurden für die Schlussszene, in der Pater Karras zu Tode stürzt, mit einen halben Zoll dickem Gummi gepolstert.
Die Eröffnungssequenz im Irak wurde in Hatra gedreht, einer realen parthischen Ausgrabungsstadt ungefähr fünfzig Meilen südwestlich von Mossul. Die USA und der Irak hatten zu der Zeit keine diplomatischen Beziehungen. Friedkin verhandelte direkt mit lokalen Ba’ath-Partei-Funktionären und erklärte sich bereit, lokale Arbeiter einzustellen und Filmemachen zu unterrichten. Das Team filmte an einer aktiven Ausgrabungsstätte. Die Archäologen gruben tatsächlich abgetrennte Köpfe von Statuen aus: Die Stadt war um 240 n. Chr. von den Sassaniden erobert worden und alle Einwohner und Statuen waren enthauptet worden. Die Pazuzu-Requisitenstatue, ungefähr drei Meter hoch, wurde versehentlich nach Hongkong statt in den Irak verschifft, was eine zweiwöchige Verzögerung verursachte.
Die Menschen im Film
Max von Sydow war dreiundvierzig, als die Dreharbeiten begannen. Er spielte einen Mann, der Jahrzehnte älter war. Dick Smith, der Maskenbildner, der Marlon Brando für Der Pate gealtert hatte, brachte jeden Morgen mehrere separate Latexprothesen an, ein Vorgang, der ungefähr vier Stunden dauerte. Pauline Kael nannte es “eine der überzeugendsten Alterungs-Arbeiten, die ich je gesehen habe.” Von Sydows Darstellung ist fast mönchisch: ein Mann, der das schon einmal getan hat, den Preis kennt und es trotzdem tut.
Ellen Burstyn kämpfte um die Rolle der Chris MacNeil, nachdem Audrey Hepburn, Anne Bancroft und Jane Fonda alle abgelehnt hatten. Sie ist das emotionale Zentrum des Films. In der Szene, in der die besessene Regan Chris durch den Raum schleudert, riss ein Gurtsystem Burstyn zu heftig. Sie hatte Friedkin gewarnt. Er antwortete: “Naja, es muss echt aussehen.” Sie erlitt eine dauerhafte Wirbelsäulenverletzung. Ihr Schmerzensschrei ist im fertigen Film. Sie wurde für den Oscar als Beste Hauptdarstellerin nominiert.
Jason Miller war nie zuvor in einem Film aufgetreten. Er war ein Pulitzer-Preis-gekrönter Dramatiker (That Championship Season, 1973), der drei Jahre lang studiert hatte, um Jesuitenpriester zu werden, bevor eine Glaubenskrise ihn davon abbrachte. Stacy Keach war bereits als Pater Karras besetzt. Als Friedkin Miller in einem Theaterstück sah, ließ er Keachs Vertrag aufkaufen und ersetzte ihn. Miller erfuhr von seinem Pulitzer-Preis am Set von Der Exorzist. Seine Darstellung eines Priesters, der seinen Glauben verloren hat und ihn wiederfinden muss, um ein Kind zu retten, ist eine der ehrlichsten Auseinandersetzungen des Kinos mit religiösem Zweifel. Er wurde für den Oscar als Bester Nebendarsteller nominiert. Er starb am 13. Mai 2001 im Alter von zweiundsechzig.
Linda Blair war dreizehn. Sie erschien ohne Termin zum Casting. Sie durchlief medizinische Untersuchungen, um zu bestätigen, dass sie den physischen Anforderungen standhalten konnte. Während der Dreharbeiten versagte eine Bettrüttel-Apparatur und warf sie heftiger als beabsichtigt, wobei sie sich den unteren Rücken brach. Ihre echten Schmerzensschreie sind im fertigen Film. Sie wurde für den Oscar als Beste Nebendarstellerin nominiert.
Mercedes McCambridge gab dem Dämon die Stimme. Eine Oscar-Preisträgerin für Der Mann, der herrschen wollte (1949), schluckte sie rohe Eier, rauchte Kette und trank Whiskey, um ihre Stimme zu verzerren, wobei sie jahrelange Nüchternheit brach. Sie hatte ihren Priester in Bereitschaft für Beratungsgespräche während der Sessions, in denen sie trank. Friedkin ließ sie während der Aufnahmen an einen Stuhl fesseln. Sie zog sich einen Schal so fest um den Hals, fast bis zur Strangulation, für Stöhngeräusche. Sie orientierte die Klagelaute des Dämons an einem Klageton, den sie bei einer irischen Totenwache gehört hatte. Sie wurde in der Originalveröffentlichung nicht im Abspann genannt. Nach Androhung rechtlicher Schritte mit Unterstützung der Screen Actors Guild erhielt sie einen Credit, aber nur eine generische Zeile, die ihren Beitrag nicht spezifizierte.
Dick Smith, das Genie der Maskeneffekte, schuf eine lebensgroße mechanische Puppe von Blair für die 360-Grad-Kopfdrehung. Die “HELP ME”-Buchstaben auf Blairs Körper wurden erzeugt, indem mit einem Lösungsmittel geschrieben und dann mit heißer Luft getrocknet wurde, während gefilmt wurde. Eine Düse für die Erbrechens-Apparatur wurde wie eine Pferdetrense in den Mund eingesetzt, verbunden mit Gummischläuchen, die über den Rücken liefen. Smith leistete Pionierarbeit für das, was er “spezielle Maskeneffekte” nannte, und erzielte Verwandlungen ohne optische Tricks. Eine Oscar-Kategorie für Maske gab es damals noch nicht.
Die Theologie, die der Film ernst nimmt
Drei Jesuitenpriester dienten als theologische Berater: Pater Thomas Bermingham, Pater John Nicola und Pater William O’Malley. Nicola, beschrieben als “der führende Experte dieses Landes für Exorzismus,” trat schließlich wegen kreativer Meinungsverschiedenheiten zurück. Er lehnte die Schändungs- und Masturbationsszenen ab, bestand aber darauf, dass die Sprache des Dämons tatsächlich obszöner sein sollte, und bemerkte, dass in dokumentierten Fällen die Sprache weit über das hinausging, was der Film zeigte. Die Dialoge wurden entsprechend angepasst.
Die Darstellung des Rituale Romanum im Film, des standardisierten katholischen Exorzismus-Ritus, autorisiert von Papst Paul V. im Jahr 1614, wurde ernst genug genommen, dass Blatty und die Berater jedes liturgische Detail durcharbeiteten. Die vier Zeichen echter Besessenheit, die im Rituale aufgelistet sind (in unbekannten Sprachen sprechen, verborgene Dinge offenbaren, übermenschliche Stärke zeigen, heftige Abneigung gegen heilige Gegenstände), werden alle im Film dargestellt.
Aber was den Film theologisch interessant macht, ist nicht seine Genauigkeit. Es ist die Frage in seinem Zentrum. In der Neufassung von 2000 zeigt eine wiederhergestellte Szene Merrin und Karras, die nach der ersten Runde des Exorzismus auf der Treppe sitzen. Karras fragt, warum der Dämon dieses Mädchen gewählt hat. Merrins Antwort: Das Ziel ist nicht das Mädchen. Das Ziel sind die Menschen um sie herum. Der Dämon will, dass sie das Mädchen sehen und schlussfolgern, dass die Menschheit letztlich bestialisch ist, dass es nichts gibt, das es wert ist, gerettet zu werden. Der Sinn der Besessenheit ist Verzweiflung.
Friedkin sagte in der Dokumentation Leap of Faith (2019): “Filme handeln vom Geheimnis des Schicksals oder vom Geheimnis des Glaubens.” Er positionierte Der Exorzist als Letzteres. Er gab auch zu, dass die Grenzen seines eigenen Glaubens sein Verständnis des Höhepunkts behinderten, in dem der besessene Karras sich die Georgetown-Stufen hinunterstürzt. “Ich kann diese Szene nicht verteidigen,” sagte er. Ein Filmemacher, der sein eigenes Ende nicht vollständig erklären kann, drehte den ehrlichsten Film über Glauben in der Kinogeschichte.
Was der Film mit der realen Welt machte
Der Exorzist startete am 26. Dezember 1973 auf nur sechsundzwanzig Leinwänden unter einem Four-Wall-Verleihmodell: Warner Bros. mietete die Kinos direkt und behielt alle Einnahmen. Die Kinos verpflichteten sich, den Film mindestens vierundzwanzig Wochen zu zeigen. Die begrenzte Veröffentlichung schuf künstliche Knappheit. Riesige Schlangen bei eisigem Winterwetter erzwangen eine rasche Ausweitung auf über 360 Leinwände.
Die Publikumsreaktionen waren keine Marketing-Übertreibung. Kinomanager dokumentierten durchschnittlich vier Ohnmachtsanfälle und sechs Episoden von Erbrechen pro Vorstellung. Ein Klempner im University Theater in Toronto wurde beschrieben als jemand, der “praktisch hier lebt mittlerweile.” Eine psychiatrische Fachzeitschrift veröffentlichte einen Aufsatz über “kinematische Neurose,” ausgelöst durch den Film. Das Vereinigte Königreich erlaubte Kinovorführungen mit einem X-Zertifikat (niemand unter achtzehn), aber das British Board of Film Classification verweigerte 1988 ein Heimvideo-Zertifikat. Der Film war elf Jahre lang faktisch aus britischen Wohnzimmern verbannt, bis zum 25. Februar 1999.
Der Film erhielt zehn Oscar-Nominierungen und gewann zwei: Bestes Adaptiertes Drehbuch (Blatty) und Bester Ton. Er verlor den Oscar als Bester Film an Der Clou. Er gewann vier Golden Globes, darunter Bester Film (Drama) und Beste Regie. Die weltweiten Gesamteinnahmen einschließlich Wiederaufführungen erreichten ungefähr 441 Millionen Dollar. Inflationsbereinigt wurden geschätzte 116,5 Millionen Tickets allein in den Vereinigten Staaten verkauft. Guinness erkennt ihn als den inflationsbereinigt umsatzstärksten Horrorfilm aller Zeiten an.
Die kulturelle Wirkung ging über die Kinokasse hinaus. Der Soziologe Michael Cuneo von der Fordham University nahm an mehr als fünfzig realen Exorzismen teil und veröffentlichte seine Erkenntnisse in American Exorcism: Expelling Demons in the Land of Plenty (2001). Seine zentrale Schlussfolgerung: Der Film habe “einen unstillbaren Appetit auf das Thema” geschaffen. Er fand Fälle, in denen echte Priester-Exorzisten ihr Verhalten an Jason Millers fiktivem Pater Karras orientierten. Anfang der 1990er Jahre zählte Cuneo über 600 pfingstliche Befreiungsdienste in den Vereinigten Staaten. Nachdem er über fünfzig Exorzismen beigewohnt hatte, war er “unmissverständlich, dass er nichts Übernatürliches gesehen hat.” Aber die Nachfrage war real, und der Film war der Katalysator.
Die “Fluch”-Erzählung bestand fort, weil die Tragödien der Produktion real waren, auch wenn die übernatürliche Erklärung dafür es nicht war. Schauspieler Jack MacGowran starb am 30. Januar 1973 an Komplikationen einer Grippe, kurz nachdem er seine Szenen abgeschlossen hatte. Seine Figur stirbt ebenfalls im Film. Vasiliki Maliaros, die Karras’ Mutter spielte (keine professionelle Schauspielerin; Friedkin fand sie in einem griechischen Restaurant), starb am 9. Februar 1973 eines natürlichen Todes. Sie war ungefähr neunundachtzig. Von Sydows Bruder starb in seiner ersten Drehwoche. Blairs Großvater starb während der Produktion. Ein Feuer zerstörte das gesamte MacNeil-Haus-Innenset bis auf Regans Schlafzimmer, das intakt blieb. Ein Vogel war in einen Sicherungsschalter geflogen. Das Feuer verursachte eine sechswöchige Verzögerung. Burstyn erklärte, dass neun mit der Produktion verbundene Menschen während der Dreharbeiten starben.
Zufall? Die materialistische Lesart sagt ja. Die eigene Logik des Films sagt: Die Frage ist das, was zählt, nicht die Antwort. Das ist es, was ihn zu einem Kunstwerk macht statt zu einem Stück Unterhaltung.
Das Nachleben von Der Exorzist
Die Fortsetzungen scheiterten meist. Exorzist II: Der Ketzer (1977), inszeniert von John Boorman ohne Blattys Beteiligung, wurde so schlecht aufgenommen, dass das Premierenpublikum angeblich mitten in der Vorstellung den Saal verließ. Friedkin nannte ihn “den schlimmsten Mist, den ich je gesehen habe.” In der Leserumfrage von The Golden Turkey Awards landete er auf dem zweiten Platz, nur hinter Ed Woods Plan 9 from Outer Space.
Der Exorzist III (1990), geschrieben und inszeniert von Blatty selbst nach seinem Roman Legion (1983), war etwas ganz anderes. Blatty verzichtete auf Ekel-Taktiken und legte ihn als theologischen Detektivfilm mit George C. Scott an. Der Film enthält das, was viele für die gruseligste Einzelaufnahme der gesamten Reihe halten: ein Krankenhausflur in einer Totalen, über dreißig Sekunden gehalten, bevor eine plötzliche, gewaltsame Enthüllung folgt. Er hat einen starken Kultstatus erlangt.
Die Prequel-Saga wurde zu einem warnenden Beispiel für Studioeinmischung. Paul Schrader stellte einen bewusst ruhigen, introspektiven Film über Merrins Glaubenskrise fertig. Das Studio lehnte ihn als zu langsam ab. Renny Harlin wurde engagiert, um mit einem neuen Drehbuch neu zu drehen. Seine Version, Exorcist: The Beginning (2004), war gewalttätig und ausbeuterisch. Beide Versionen wurden schließlich veröffentlicht. Keine befriedigte irgendjemanden.
Im Jahr 2000 überredete Blatty Friedkin, “The Version You’ve Never Seen” zusammenzustellen, mit ungefähr zwölf Minuten zusätzlichem Material. Die bedeutendste Wiederherstellung war die Spinnenlauf-Szene (1973 geschnitten, weil die Drahtseile sichtbar waren; CGI entfernte sie für 2000) und der Merrin-Karras-Treppendialog über den Zweck des dämonischen Angriffs. Die Wiederaufführung spielte ungefähr 40 Millionen Dollar ein.
2016 filmte Friedkin einen echten Exorzismus, durchgeführt von Pater Gabriele Amorth, dem Chefexorzisten des Vatikans, an einer italienischen Frau. Die daraus entstandene Dokumentation, The Devil and Father Amorth (2018), war Friedkins Versuch, das Thema mit eigenen Augen zu betrachten statt durch Blattys Theologie. Er starb am 7. August 2023 in Bel Air, Los Angeles, an Herzversagen und Lungenentzündung. Er wurde siebenundachtzig. Blatty war am 12. Januar 2017 im Alter von neunundachtzig gestorben.
Was es wirklich ist
Die rationalistische Lesart von Der Exorzist ist unkompliziert. Ein verstörtes Kind. Hysterische Erwachsene. Priester, die ein Ritual durchführen, das sie umbringt. Der Film funktioniert als psychologischer Horror über Projektion: Eine Gruppe von Menschen, verzweifelt auf der Suche nach einer Erklärung für Leid, zwingt dem Geschehen einen Deutungsrahmen auf, der alles schlimmer macht. Diese Lesart erklärt, warum die erste Stunde des Films ein medizinisches Rätsel ist. Regan wird von Ärzten, Psychiatern, Neurologen untersucht. Jeder Test bleibt ohne Ergebnis. Das Übernatürliche tritt erst ein, nachdem das Natürliche erschöpft ist. Entfernt man die Theologie, hat man eine Geschichte über medizinisches Versagen und das menschliche Bedürfnis, im Leid einen Sinn zu finden.
Die andere Lesart merkt an, dass Friedkin, Blatty und drei jesuitische Berater über ein Jahr daran arbeiteten, den theologischen Rahmen so rigoros wie möglich zu gestalten. Das Rituale Romanum wird korrekt dargestellt. Die vier Zeichen der Besessenheit werden gezeigt. Die Marduk-Ea-Formel der mesopotamischen Beschwörung, bei der der Exorzist göttliche Autorität beansprucht, um dämonische Macht zu überwinden, findet ihre christliche Parallele im wiederholten “Imperat tibi” des lateinischen Ritus. Blatty wählte Pazuzu bewusst: ein reales Wesen aus einer realen Tradition, die viertausend Jahre dokumentierter Praxis umspannt. Der Film verlangt nicht, dass man an Besessenheit glaubt. Er verlangt, dass man die Möglichkeit ernst nimmt, dass die Frage es wert ist, gestellt zu werden.
Die erste Lesart ist vertretbar. Die zweite Lesart ist vertretbar. Was nicht vertretbar ist, ist eine der beiden abzutun. Der Film weigert sich, die Spannung aufzulösen, und deshalb überdauert er.
Mike Oldfields “Tubular Bells” wurde nicht für den Film geschrieben. Friedkin fand das Stück unbeschriftet in der Musikbibliothek von Warner Bros. Er suchte nach etwas, das wie ein Kinderwiegenlied klang. Nur die fünfminütige Eröffnungs-Pianosequenz wurde verwendet. Das Stück war Oldfields Debütalbum, veröffentlicht im Mai 1973. Der Film machte es zum Hit. Lalo Schifrin war engagiert worden, um den Originalscore zu komponieren. Seine Trailermusik erschreckte das Publikum so sehr, dass Berichte über Erbrechen die Studiobosse erreichten. Friedkin war mit Schifrins zusätzlichen Kompositionen so unzufrieden, dass er die Aufnahmen buchstäblich aus seinem Studiofenster warf. Schifrin sagte, die Arbeit am Film sei “eine der unangenehmsten Erfahrungen seines Lebens” gewesen.
Ein Kinderwiegenlied, das keines ist, gespielt über einem Film über ein Kind, das zu etwas anderem wird. Die Musik sagt dir nicht, dass du Angst haben sollst. Sie sagt dir, dass etwas nicht stimmt mit der Welt, in leiser Stimme, und du kannst nicht wegschauen.
Der Junge aus Cottage City wurde erwachsen, ging zur NASA, half beim Bau von Hitzeschilden für Raumfahrzeuge und starb still im Alter von fünfundachtzig. Der Film, den seine Kindheit inspirierte, bleibt fünfzig Jahre später derjenige, an dem alle Besessenheitsgeschichten gemessen werden. Nicht weil er der drastischste ist. Weil er der ernsthafteste ist. Weil er Fragen stellt, die er nicht beantwortet. Weil er dem Publikum zutraut, mit der Ungewissheit zu leben.
Der Teufel, wie man so sagt, steckt im Detail. Und die Details sind immer noch da. Immer noch kalt. Immer noch wartend.
