Zurvan

Die Avesta, die heiligen Schriften des Zoroastrismus, enthält eine Passage, in der Zarathustra die Geister des Guten und des Bösen als Zwillinge bezeichnet. Orthodoxe Kommentatoren interpretierten dies als zwei gegensätzliche Prinzipien innerhalb der Schöpfung, gefangen im kosmischen Krieg. Die Theologie war klar. Gut kämpft gegen Böse. Wähle deine Seite.

Dann stellte jemand die Frage: Wenn sie Zwillinge sind, wer ist ihr Vater?

Die Antwort war Zurvan. Unendliche Zeit. Eine Entität, die allem vorausging, einschließlich der Götter, und alles überdauern würde, einschließlich ihres Krieges. Die Theologie, die sich um diese Antwort formte, war für die zoroastrische Priesterschaft so verstörend, dass sie versuchte, sie aus ihrem eigenen Kanon zu tilgen. Sie ent-zurvanisierten den Bundahishn und entfernten den Namen des Vaters. Sie griffen die Lehre im Denkard an und schrieben die Idee dämonischer Täuschung zu. Sie unterzogen einen Hohepriester der Prüfung mit geschmolzenem Metall auf seiner Brust, um die Doktrin als falsch zu erweisen. Und dennoch überlebte sie, wanderte über ein Dutzend Jahrhunderte hinweg von einer Religion zur nächsten und tauchte überall dort auf, wo Menschen mit derselben unlösbaren Frage konfrontiert waren: Wie kann das Böse existieren, wenn die Quelle aller Dinge gut sein soll?

Was Zurvan ist

Zurvan ist kein Wesen im gewöhnlichen Sinne. Er hat keinen Körper, auf den sich irgendjemand geeinigt hätte, keine einheitliche physische Form, keine erhaltene Statue, die von seinen eigenen Verehrern geschaffen wurde. Die zoroastrischen Texte, die ihn hätten beschreiben können, wurden von seinen Gegnern redigiert. Was bleibt, ist eine theologische Präsenz: androgyn, leidenschaftslos, älter als Gut und Böse, gleichgültig gegenüber dem Ausgang ihres Konflikts.

Der avestische Begriff lautet Zurvan Akarana, Grenzenlose oder Unendliche Zeit. Ein zweites Epitheton, Zurvan i Derang Xwaday, bedeutet Zeit der langen Herrschaft: endliche Zeit, der zwölftausendjährige kosmische Zyklus, innerhalb dessen sich das Drama von Schöpfung, Vermischung und Erneuerung abspielt. Der Menōg i Khrad, ein Pahlavi-Weisheitstext aus dem sechsten Jahrhundert, beschrieb die Unendliche Zeit als „alterslos, unsterblich, schmerzfrei, gefühllos, unverweslich und unangreifbar“. An diesen Eigenschaften ist nichts Warmes oder Persönliches. Dies ist keine Gottheit, zu der man betet. Dies ist das Medium, in dem sich alles andere ereignet.

Syrische Quellen erwähnen vier Aspekte oder Epitheta Zurvans: Ashōqar, Frashōqar, Zarōqar und Zurvan selbst. Die Bedeutungen der ersten drei Namen sind umstritten. Sie könnten Eigenschaften oder Phasen der Zeit darstellen, die Zurvans Verehrer getrennt verehrten. Eine philosophischere Variante, die Zaehner als ästhetischen Zurvanismus bezeichnete, teilte die Gottheit in Vernunft (ein männliches Prinzip) und Begierde (ein weibliches Prinzip), was Zurvans androgyne Natur durch innere Teilung statt durch das äußere Drama der Zwillingssöhne widerspiegelte.

Die Geburt der Zwillinge

Der ausführlichste Bericht über den zurvanitischen Schöpfungsmythos stammt von Eznik von Kolb, einem armenischen christlichen Bischof, der zwischen 441 und 449 n. Chr. schrieb. Eznik war ein Polemiker. Er argumentierte gegen die Theologie, nicht, um sie für die Nachwelt zu dokumentieren. Aber er bewahrte sie detaillierter als jeder andere.

Als nichts existierte, existierte Zurvan allein. In dem Wunsch nach einem Sohn, der Himmel und Erde erschaffen würde, brachte er tausend Jahre lang Opfer dar. Tausend Jahre lang setzte sich das Opfer ohne Unterbrechung fort. Dann, gegen Ende, befiel Zweifel seinen Geist. Wird dieses Opfer nützlich sein? Vielleicht ist all diese Mühe vergebens.

Aus dem Opfer wurde Ohrmazd empfangen. Aus dem Zweifel wurde Ahriman im selben Moment empfangen, im selben Schoß. Zwei Zwillinge: der eine aus Glauben geboren, der andere aus Unsicherheit.

Zurvan legte einen Schwur ab. Welcher Sohn ihn zuerst erreichte, würde zum König gemacht. Ahriman, der durch Ohrmazd von diesem Eid erfahren hatte, riss sich vorzeitig aus dem Schoß und stellte sich seinem Vater vor. Zurvan betrachtete dieses Wesen, dunkel und übelriechend, und fragte, wer er sei. „Ich bin dein Sohn“, sagte Ahriman. Zurvan antwortete: „Mein Sohn ist wohlriechend und leuchtend. Du bist dunkel und stinkend.“

Aber der Eid war geschworen. Zurvan, an sein eigenes Wort gebunden, gewährte Ahriman die Herrschaft für neuntausend Jahre. Danach würde Ohrmazd regieren und tun, was ihm beliebte.

Die Auswirkungen waren verheerend für den orthodoxen Zoroastrismus. Das Böse war kein Rebell. Das Böse war das Produkt des Zweifels der höchsten Gottheit selbst. Ahriman entschied sich nicht dafür, dunkel zu sein. Er wurde unvermeidlich hervorgebracht, so wie Schatten vom Licht hervorgebracht wird. Das Universum war kein Krieg zwischen Fremden. Es war ein Familienstreit.

Die Waffe namens Az

In den Auswahlen des Zatspram, einem Pahlavi-Text des neunten Jahrhunderts vom Priester Zatspram von Sirkan, gibt Zurvan Ahriman etwas Schlimmeres als Herrschaft. Er gibt ihm eine Waffe.

Der Text beschreibt ein Werkzeug, „aus der Substanz der Finsternis selbst gefertigt, vermischt mit der Macht Zurvans“, das Az enthält, die Begierde. Az ist Hunger, Durst und Verlangen in ihrer rohesten Form. In der dämonischen Hierarchie wurde sie zur Anführerin der Befehlshaber ernannt, zur obersten Führerin aller Dämonen. Ihre Funktionen: Essen und Trinken, sexuelles Verlangen und die Gier nach materiellem Besitz.

Die Waffe kam mit einer Bedingung. Wenn Ahriman es nicht schafft, Ohrmazd innerhalb der zugeteilten neuntausend Jahre zu besiegen, wird Az alles verschlingen, was Ahriman erschaffen hat. Dann wird sie verhungern und sich selbst verzehren. Die Waffe ist von Natur aus selbstzerstörerisch. Zurvan gab seinem dunklen Sohn die Mittel zum Sieg und die Mittel zur Vernichtung im selben Paket.

R.C. Zaehner nannte die Auswahlen des Zatspram „den letzten Text in Mittelpersisch, der Belege für den Kult des Zurvan liefert“. Nach dem neunten Jahrhundert verstummt die Stimme. Die Texte hören auf. Aber die Vorstellung, dass die höchste Gottheit das Böse gegen das Gute bewaffnete und dass sich die Waffe schließlich gegen ihren Träger wenden würde, gehört zu der Art mythologischer Struktur, die nicht stirbt, wenn die Texte es tun.

Die löwenköpfige Gestalt

Mehr als hundert mithraische Tempel in der gesamten römischen Welt, von Ostia über York bis Sidon, enthalten dieselbe Figur. Ein nackter männlicher Körper. Ein Löwenkopf, manchmal brüllend. Eine Schlange, die sich in mehreren Windungen um den Körper schlingt, wobei der Schlangenkopf auf dem Löwenschädel ruht. Vier Flügel. Schlüssel in der Hand. Stehend auf einem Globus, der mit Tierkreiszeichen versehen ist.

Kein antiker Text sagt uns, was diese Figur darstellt. Die Inschriften, die sie benennen, widersprechen einander. Franz Cumont, der belgische Gelehrte, der die Mithras-Studien im frühen zwanzigsten Jahrhundert dominierte, identifizierte sie als mithraischen Kronos, gleichbedeutend mit dem iranischen Zurvan: Unendliche Zeit, die über den Kosmos herrscht, wobei die Schlange zyklische Zeit darstellt, der Löwe Feuer und kosmische Wildheit und die Schlüssel die Tore zwischen den Planetensphären öffnen.

Aber fünf lateinische Inschriften an mithraischen Stätten verwenden den Namen Arimanius, eine romanisierte Form von Ahriman, dem bösen Geist. Wenn Weihungen an die Figur unter dem Namen des Widersachers gemacht wurden, wie kann sie dann der transzendente Zeitgott sein? Roger Beck argumentierte, die Figur stelle Mithras’ Beherrschung der kosmischen Zeit dar. David Ulansey las sie als Aion, der die himmlische Ordnung regiert. Howard Jackson schlug 1985 einen Kosmokrator vor, einen kosmischen Herrscher, weder gut noch böse.

Der wissenschaftliche Konsens, falls es einen gibt, lautet, dass keine einzelne Identifikation bewiesen ist. Verschiedene mithraische Gemeinschaften könnten die Figur unterschiedlich verstanden haben. Zaehner selbst identifizierte die Leontokephale zunächst als Zurvan und zog diese Identifikation dann zurück und nannte sie „einen positiven Irrtum“. Der löwenköpfige Gott bleibt eines der verstörendsten und ungelösten Bilder der antiken Welt. Es könnte Zurvan sein. Es könnte Ahriman sein. Es könnte etwas sein, das die Kategorien, die wir geerbt haben, nicht zu benennen vermögen.

Die Tilgung

Die zurvanitische Position erzeugte echten Widerstand, und dieser Widerstand hinterließ Spuren.

Kartir, einer der mächtigsten Priester der sassanidischen Geschichte, diente vier Königen zwischen etwa 260 und 293 n. Chr. Seine Inschrift an der Ka’ba-ye Zartosht bei Persepolis dokumentiert seine Feldzüge gegen jede Form religiöser Abweichung: Christen, Manichäer, Mandäer, Juden, Buddhisten und eine Gruppe, die er Zandiks nannte, jene, die ihre Lehre auf den Zand-Kommentar statt auf die Avesta stützten. Sein in Stein gemeißeltes Beharren darauf, dass „der Himmel existiert und die Hölle existiert“, liest sich wie ein direkter Gegenstoß gegen jene Zurvaniten, die das Jenseits leugneten. Wenn die Zeit alles ist, was existiert, gibt es kein Gericht. Kartir wollte ein Gericht.

Unter Schapur II. unterzog sich der Hohepriester Aturpat, Sohn des Mahraspand, der Prüfung durch geschmolzenes Metall, das ihm auf die Brust gegossen wurde. Der Zweck war, die orthodoxe Lehre von der Willensfreiheit gegen den zurvanitischen Anspruch zu bestätigen, dass das Schicksal alles bestimmt. Er überlebte. Die Priesterschaft erklärte dies zur göttlichen Bestätigung, dass die zurvanitische Position falsch sei.

Der Denkard, die Enzyklopädie des orthodoxen Zoroastrismus aus dem neunten Jahrhundert, ging weiter. In Denkard 9.30.4-5 nahmen die Herausgeber einen zurvanitischen Belegtext aus der Avesta, Yasna 30.3, und führten eine absichtliche Fehlübersetzung durch. Das avestische Wort eresh, das „richtigerweise“ bedeutet, wurde als arish wiedergegeben, der Dämon des Neids. Die zurvanitische Lesart des heiligen Textes wurde dämonischer Täuschung zugeschrieben.

Der Bundahishn, der wichtigste zoroastrische kosmologische Text, wurde von orthodoxen Herausgebern ent-zurvanisiert, die Zurvans Namen als Vater der Zwillinge entfernten. Der zwölftausendjährige kosmische Zyklus überlebte. Das Opfer überlebte. Die Zwillinge überlebten. Der Vater wurde getilgt.

Über Religionen hinweg

Zurvan blieb nicht auf den Zoroastrismus beschränkt. Um 242 n. Chr. präsentierte der Prophet Mani seinen Text Shabuhragan am Hof Schapurs I. In Mittelpersisch verfasst, identifizierte er die höchste manichäische Gottheit, den Vater der Größe, mit Zurvan. Die Namen wurden in mittelpersischen manichäischen Texten austauschbar verwendet. Aber Mani reparierte, was orthodoxe Zoroastrier inakzeptabel fanden: Er machte Zurvan aktiv gerecht statt passiv ambivalent. Das Böse griff von außen an, statt von innen zu entstehen. Das zurvanitische Gerüst reiste in einer manichäischen Hülle die Seidenstraße entlang.

Die strukturelle Parallele zum Bogomilismus, der mittelalterlichen Balkanhäresie, ist frappierend. Eine höchste Gottheit hat zwei Söhne. Der ältere ist böse. Der jüngere ist gut. Der ältere ergreift zuerst die Macht. Seine Herrschaft ist zeitlich begrenzt. Im Zurvanismus: Zurvan, Ahriman, Ohrmazd. Im Bogomilismus: Gottvater, Satanael, Christus. Die Gelehrte Ewa Weiling-Feldthusen beobachtete 2006, dass die bogomilische Lehre dem Zurvanismus im Geiste näher steht als dem Manichäismus. Ein plausibler Übertragungsweg existiert über die armenischen Paulikianer, die von byzantinischen Kaisern auf den Balkan umgesiedelt wurden und sich in den Regionen niederließen, in denen später der Bogomilismus entstand. Ein Beweis für direkten Einfluss fehlt.

Im Koran verurteilt Sure 45:24 jene, die sagen: „Es gibt nichts als unser gegenwärtiges Leben; wir sterben und wir leben, und nichts vernichtet uns außer der Zeit.“ Das arabische dahr entspricht direkt dem persischen Konzept der unendlichen Zeit als ultimativem Prinzip. Die Bezeichnung dahri begann als Beschreibung zurvanitischer Materialisten. Sie endete als arabisches Wort für Atheist.

Was bleibt

Kein zurvanitischer Tempel steht noch. Keine zurvanitische Priesterschaft überlebte den Fall des Sassanidenreichs im Jahr 651 n. Chr. Die Leontokephale starrt von Museumswänden in London und Rom, und ihr Name ist verloren. Der Bundahishn erzählt die Geschichte der Zwillinge, ohne ihren Vater zu nennen.

Aber die Frage, die den Zurvanismus hervorbrachte, wurde nie beantwortet. Wenn Gut und Böse existieren und wenn sie eine gemeinsame Quelle teilen, was ist diese Quelle? Ist sie persönlich oder unpersönlich? Kümmert sie sich um das Ergebnis? Die zurvanitische Antwort, dass die Quelle die Unendliche Zeit ist, dass sie leidenschaftslos und unparteiisch ist, dass sie beide Seiten bewaffnete und das Ergebnis beobachtet, war gefährlich genug, um von jeder Orthodoxie unterdrückt zu werden, der sie begegnete. Die zoroastrische Priesterschaft tilgte sie. Die Manichäer transformierten sie. Der Koran verurteilte sie. Die arabische Sprache absorbierte sie als Synonym für Unglauben.

Al-Shahrastani, der im zwölften Jahrhundert seine vergleichende Religionsstudie verfasste, nannte den zurvanitischen Mythos in seiner wörtlichen Form kindisch, räumte aber ein, er könnte „ein Geheimnis dessen darstellen, was im Geist vorgestellt wird“. Zwölf Jahrhunderte nach Eznik verlangte die Frage noch immer nach Auseinandersetzung. Zwölf weitere sind vergangen. Die Uhr, die Zurvan aufgezogen hat, läuft noch. Die Frage ist noch offen.