Zanahary

Am Anfang war ein Ei.

Das Ei zerbrach. Die obere Hälfte wurde zum Himmel. Die untere Hälfte wurde zur Erde. Was daraus hervorging, war Zanahary, der Schöpfer, der beide Hälften zugleich war: männlich und weiblich, Himmel und Boden, Atem und Lehm.

Der Handel

Zanahary schuf nicht allein.

Der Erdgott Ratovantany, dessen Name „der aus sich selbst Geschaffene“ bedeutet, formte die Körper. Er machte Menschen und Tiere aus Lehm, baute ihre Gestalt, gab ihnen Gewicht und Substanz. Doch die Lehmfiguren konnten sich nicht bewegen. Sie saßen leer im Staub.

Zanahary hauchte in sie hinein. Dieser Hauch war aina, Leben. Der Lehm erhob sich. Er ging. Er sprach. Er begann zu sterben.

Die beiden Götter einigten sich auf Bedingungen. Wenn ein Lebewesen stirbt, nimmt jeder seinen Beitrag zurück. Zanahary fordert die Seele zurück. Sie steigt zum Himmel auf, zur Sonne, in das Reich des Schöpfers. Ratovantany fordert den Körper zurück. Er kehrt zur Erde zurück, in den Boden, in den Lehm, aus dem er gemacht wurde.

Diese Teilung ist die Grundlage für alles, was in der madagassischen Religion folgt. Die Seele gehört dem Himmel. Der Körper gehört der Erde. Die Lebenden tragen für beides Verantwortung.

Warum man sich um die Toten kümmern muss

Der Handel erklärt, warum der Kinoly existiert. Wenn die Lebenden Ratovantanys Anteil vernachlässigen – den Körper –, wird der Anteil des Erdgottes entehrt. Die Seele kann dann nicht ruhen und verwandelt den vernachlässigten Körper in etwas Feindseliges.

Er erklärt, warum Famadihana – die Knochenwendzeremonie – alle fünf bis zehn Jahre durchgeführt wird. Die Toten werden ausgegraben, in frische Seide gewickelt, mit ihnen wird getanzt, und dann werden sie ins Grab zurückgebracht. Die Lebenden erhalten Ratovantanys Eigentum, während sie zugleich mit Zanaharys Anteil kommunizieren – der Seele, die während der Zeremonie aus dem Himmel zurückkehrt, um zu besuchen.

Er erklärt, warum die Gräber der Vazimba heilig sind. Die ältesten Toten liegen am längsten in der Erde. Ratovantanys Anspruch auf sie ist am stärksten. Ihre Geister sind am längsten bei Zanahary gewesen. Sie sind die mächtigsten Ahnen, weil beide Götter die meiste Zeit mit ihnen hatten.

Er erklärt tromba, die Geisterbesessenheitszeremonien, die bei den Sakalava-Völkern entstanden. Während eines Tromba steigt der Geist eines Toten aus Zanaharys Reich herab und tritt vorübergehend wieder in einen lebenden Körper ein. Der Anteil des Himmelsgottes besucht das Gebiet des Erdgottes. Der Körper des Mediums krampft an dieser Grenzüberschreitung.

Jedes madagassische Ritual, das mit den Toten zu tun hat – von der Bestattung über das Knochenwenden bis zur Besessenheit –, folgt der Logik dieses ursprünglichen Handels. Zwei Götter, zwei Anteile, zwei Verpflichtungen.

Die Aufnahme in spätere Religionen

Als das Christentum nach Madagaskar kam, brauchte es ein Wort für Gott. Die Missionare wählten Andriamanitra, was „duftender Herr“ oder „duftender König“ bedeutet. Es war bereits einer von Zanaharys Titeln.

Der Islam tat dasselbe. Madagassische Muslime verwenden Andriamanitra neben Allah.

Das vorkoloniale Konzept verschwand nicht. Es nahm die importierten Vorstellungen in sich auf. Ein madagassischer Christ, der sonntags in die Kirche geht und für die Ahnen Famadihana vollzieht, praktiziert nicht zwei Religionen. Der Rahmen ist durchgehend derselbe. Zanahary haucht dem Lehm Leben ein, nimmt beim Tod die Seele und erwartet von den Lebenden, dass sie den Körper erhalten. Ob man den Lebensspender Zanahary, Andriamanitra, Gott oder Allah nennt – die Verpflichtungen bleiben.

Die doppelte Natur

Zanahary ist nicht eindeutig gegendert. Das Urei brachte ein Wesen hervor, das zugleich männlich und weiblich war, Himmel und Erde, Sonne und Boden. Spätere Überlieferungen trennen diese Aspekte manchmal in eigene Gestalten auf – Zanahary als Himmelsvater, Ratovantany als irdisches Gegenstück –, doch das ursprüngliche Konzept widersetzt sich dieser Spaltung.

Der Zurvan der zoroastrischen Tradition trägt eine ähnliche Struktur: ein ursprüngliches Wesen, das beide Prinzipien in sich enthält – bei Zurvan Gut und Böse – und den Dualismus hervorbringt, statt ihm unterworfen zu sein. Zanahary erzeugt den Himmel-Erde-Dualismus, der die madagassische Kosmologie ordnet. Er steht nicht auf einer Seite der Trennung. Er ist die Trennung selbst.

Das Ei ist das wiederkehrende Symbol. Das unzerbrochene Ei enthält alles. Das zerbrochene Ei erschafft die Welt, indem es sich spaltet. Schöpfung ist Teilung. Die beiden Hälften brauchen einander. Der Handel zwischen Zanahary und Ratovantany ist der Handel zwischen den Hälften des Eis: Du nimmst die Seele, ich nehme den Körper, und die Lebenden halten die Naht zusammen.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Madagassische mündliche kosmologische Überlieferung, aufgezeichnet in ethnografischen Studien des 19. und 20. Jahrhunderts
• Oxford Reference, Eintrag zu Zanahary