Yush

Die Religion von Kafiristan war der letzte überlebende indo-iranische Polytheismus. Sie besaß ein Pantheon von Göttern, eine Priesterklasse, Tieropfer, Feuerrituale und eine mündliche Mythologie mit Erzählzyklen, die lang genug waren, um ganze Abende zu füllen. Die Götter hatten Namen: Imra, der Schöpfer, Gish, der Kriegsgott, Disani, die Beschützerin von Müttern und Herdfeuer. Und den Göttern gegenüber standen in Geschichten, die bei Winterzusammenkünften und Feenzeremonien erzählt wurden, die Yush.

1895 war nichts davon schriftlich festgehalten.

Was aufgezeichnet wurde

Die Yush waren Riesen. Sie bewohnten zusammen mit den streitlustigen Göttern die Oberwelt, und die Mythen, in denen sie vorkamen, drehten sich um lange Kämpfe zwischen beiden Seiten. Die Erzählungen hatten die Struktur eines Epos: ausgedehnt, zyklisch, über mehrere Sitzungen hinweg erzählt. Sie waren das nuristanische Gegenstück zu jenem kosmischen Konflikt, der in jeder Verzweigung der indoeuropäischen Familie auftaucht. Die Nordgermanen hatten ihre Jötnar und die Griechen ihre Titanen. Die Nuristani hatten die Yush.

George Scott Robertson, ein britischer Kolonialoffizier, lebte 1890–91 ein Jahr lang unter den Kafiren des Hindukusch. Sein Buch The Kafirs of the Hindu-Kush (1896) beschreibt ein komplexes religiöses System mit sechzehn Hauptgottheiten, jahreszeitlichen Festen und einem kosmologischen Rahmen, in dem spätere Forscher Merkmale einer proto-indo-iranischen Religion erkannten, die in den zoroastrischen und vedischen Traditionen bis zur Unkenntlichkeit umgeformt worden waren. Robertson listete die Götter auf, notierte die Opfer und beschrieb Zeremonien, bei denen während Tänzen zu Ehren der Feen dicke Brotkuchen für „Yush den Teufel“ dargebracht wurden.

Robertson war kein Religionswissenschaftler. Er war Chirurg und Soldat. Seine Beschreibungen sind detailliert, aber durch viktorianische Kategorien gefiltert, die mitunter eher verdecken als erhellen, was er tatsächlich beobachtete. Das Brotkuchenopfer für Yush erscheint zum Beispiel einfach in einer Liste ritueller Praktiken, ohne jede Analyse. Warum sollte eine Gemeinschaft ihrem kosmischen Feind bei einer Feenzeremonie Nahrung darbringen? Die Antwort könnte in einem Unterschied zwischen Beschwichtigung und Verehrung liegen, für den Robertsons Denkschema keinen Platz hatte: Man füttert das Wesen, das einen vernichten könnte, weil man seine Macht ernst genug nimmt, um es nicht hungrig zu lassen.

Die Zerstörung

1895–96 eroberte Amir Abdur Rahman Khan von Afghanistan Kafiristan mit militärischer Gewalt. Der Feldzug war Teil einer umfassenderen Konsolidierung des afghanischen Staatsgebiets. Die Bevölkerung, auf 60.000 bis 100.000 Menschen geschätzt, wurde zwangsweise zum Islam bekehrt. Die Region wurde von Kafiristan, dem „Land der Ungläubigen“, in Nuristan, das „Land des Lichts“, umbenannt. Tempel wurden niedergerissen, geschnitzte hölzerne Ahnenfiguren verbrannt oder entfernt. Die Priesterklasse verlor über Nacht ihre Funktion.

Die mündliche Überlieferung verschwand jedoch nicht über Nacht. Ältere Männer, die vor der Konversion noch in das religiöse System eingeführt worden waren, trugen die Geschichten 1955 immer noch in sich, als der deutsche Linguist Georg Buddruss in der Region Feldforschung betrieb. Buddruss zeichnete mythologische Erzählungen auf, darunter auch die Yush-Zyklen, von Gewährsleuten, die die Tradition noch vor der Zerstörung des institutionellen Rahmens empfangen hatten, der sie einst getragen hatte. Karl Jettmar, der dieses Material in Religions of the Hindukush (1986) analysierte, erkannte in den Yush-Erzählungen Fragmente eines mythologischen Systems, das einst dieselbe strukturelle Rolle gespielt hatte wie die vedischen Hymnen oder die Eddas.

Als Buddruss ankam, waren seit der Konversion sechzig Jahre vergangen. Seine Informanten waren alte Männer, die sich an das erinnerten, was sie als Kinder gehört hatten. Die Erzählungen waren unvollständig. Jettmar verglich die Lage damit, eine Kathedrale aus einer Handvoll Steine rekonstruieren zu wollen: Man kann die architektonische Tradition erkennen, aber das Gebäude lässt sich nicht wieder aufrichten.

Die indo-iranische Frage

Für die Forschung sind die Yush wichtig wegen dessen, was sie über die Religionsgeschichte der Region andeuten.

Die indo-iranische Religionstradition spaltete sich irgendwann im zweiten Jahrtausend v. Chr. in Zweige auf, aus denen der vedische Hinduismus und der Zoroastrismus hervorgingen. Diese Trennung ging mit einer theologischen Umwertung einher: Das Sanskritwort deva (göttliches Wesen) wurde zum avestischen daeva (Dämon), und das Sanskrit asura (mächtiges Wesen, manchmal gegnerisch) wurde zum avestischen ahura (Herr, auch für Gott selbst verwendet). Dieselben Wörter, entgegengesetzte Wertungen. Über Mechanismus und Datierung streiten Gelehrte seit mehr als einem Jahrhundert.

Die nuristanische Religion schien eine dritte Position bewahrt zu haben. Sie war weder vedisch noch zoroastrisch. Sie enthielt Elemente von beidem, entsprach aber keinem von beiden. Jettmar argumentierte, dass die isolierten Täler des Hindukusch eine archaische Form der indo-iranischen Religion bewahrt hätten, die der Spaltung vorausging, oder zumindest Merkmale erhalten hätten, die sowohl der Zoroastrismus als auch der Vedismus später umformten.

Wenn Jettmar recht hatte, dann könnten die Yush die älteste rekonstruierbare Form der Tradition vom kosmischen Riesen in der indo-iranischen Welt darstellen. Nicht gefiltert durch zoroastrische Dämonologie, nicht in vedische Theologie eingearbeitet. Riesen, die in Gebirgstälern gegen Götter kämpften, mit Brotkuchen besänftigt wurden und in Geschichten lebten, die niemand aufschrieb, bis es fast zu spät war.

Was geblieben ist

Richard Strand, ein amerikanischer Linguist, betrieb im späten 20. Jahrhundert Feldforschung in Nuristan und zeichnete Aussagen von Ältesten auf, die noch Fragmente der vorislamischen Tradition kannten. Seine Aufnahmen hielten Details fest, die Buddruss entgangen waren oder früheren Forschern vorenthalten worden waren. Das Material bestätigte Jettmars Einschätzung: Das nuristanische Religionssystem war komplex, in sich stimmig und sowohl vom Zoroastrismus als auch von der vedischen Tradition klar verschieden.

Die Yush überleben heute als Namen in einer wissenschaftlichen Literatur, die die meisten Nuristani niemals lesen werden. Die Täler, in denen diese Geschichten einst erzählt wurden, sind heute muslimisch. Die alte Religion hat keine Priester und keine Tempel mehr. Geblieben sind eine Handvoll Aufnahmen und einige veröffentlichte Analysen, zusammen mit der Erkenntnis, dass etwas Bedeutendes verloren ging: das letzte Augenzeugenzeugnis einer indo-iranischen Religionswelt, die schon vor Zarathustra und vor dem Rigveda existierte und in der Abgeschiedenheit der Berge überdauerte, bis die Armeen kamen.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Georg Buddruss, Feldforschung in Nuristan (1955–56), veröffentlicht über Snoy 1962 und Jettmar 1986
• Karl Jettmar, Religions of the Hindukush, Bd. 1 (1986): wissenschaftliche Analyse der Religionen des Hindukusch
• George Scott Robertson, The Kafirs of the Hindu-Kush (1896): Ethnografie aus erster Hand vor Abschluss der Zwangskonversion
• Richard Strand, Feldaufnahmen mit nuristanischen Ältesten (spätes 20. Jahrhundert)