Vukodlak

Das Wort ist ein Kompositum. Vuk bedeutet Wolf. Dlaka bedeutet Haut, Haar, Fell. Ein vukodlak ist also eine Wolfshaut, jemand, der das Fell eines Wolfs trägt oder den Wolf in sich trägt. Das Kompositum folgt demselben Muster wie altnordisch úlfheðinn (Wolfspelz) und griechisch lykanthropos (Wolfsmensch). Was das Wort in der Praxis bedeutet, hängt davon ab, wo und wann man fragt. In Serbien definierte Vuk Karadžić den vukodlak als einen Mann, der nach dem Tod aus dem Grab aufsteht, vom Blut aufgedunsen, um Vieh zu erwürgen und die Lebenden heimzusuchen. In Dalmatien meinte es einen lebenden Menschen, der sich nachts in einen Wolf verwandelte. In Montenegro konnte es das eine, das andere oder beides zugleich bedeuten.

Erscheinung

Der lebende Vukodlak verwandelte sich in den Werwolftraditionen der westlichen südslawischen Gebiete, indem er sich dreimal auf dem Boden wälzte, manchmal nahe einem Bach oder an einer Wegkreuzung, manchmal indem er Kleidung verkehrt herum anzog. Toma Milinković aus Trapari, im Herbst 1888 befragt, gab Krauss’ Mutter einen längeren Bericht aus seinem eigenen Dorf. Das Familienoberhaupt verdächtigte eine alte Nachbarin, ein Wolf zu sein, und kletterte auf Rat eines kundigen Mannes mittags auf einen Baum nahe ihrem Feld, wobei er seine Kleidung auf links trug. Sie kam mit einem Eimer auf dem Kopf über das Feld. Sie stellte den Eimer ins Gras und schlug daneben dreimal einen Purzelbaum. Dann erhob sie sich als Wolf. Das Nächste, was auf dem Feld lag, war ein vierjähriger, gemästeter Leithammel, vom Wolf gefressen samt der Wolle, den Gedärmen und den Klauen, mitsamt Wolle und Eingeweiden. Am Morgen war die Frau wieder im Dorf und sah ganz gewöhnlich aus.

Der tote Vukodlak sah aus wie jeder andere Balkan-Wiedergänger. Exhumierte Leichen wurden aufgedunsen gefunden, die Haut gespannt von Verwesungsgasen, Flüssigkeit trat aus Mund und Nase aus. In der serbischen Überlieferung hieß es, der Vukodlak blähe sich in den vierzig Tagen nach der Bestattung immer weiter auf, werde im Grab größer und röter, bis er aufstehen könne. Đorđević hielt den Volksglauben fest, dass ein Vukodlak in den ersten Wochen knochenlos und formlos sei, wie ein voller Weinschlauch, und erst nach Ablauf der vierzig Tage seine endgültige Gestalt annehme.

Ursprünge

Die Wege, ein Vukodlak zu werden, waren zahlreich und in manchen Fällen unvermeidlich.

An erster Stelle standen die Umstände der Geburt. Ein Kind, das mit einer Glückshaube geboren wurde, also mit der Fruchtblase über dem Gesicht, war gezeichnet. Ein Kind, das mit sichtbaren Zähnen geboren wurde oder in einer hellhaarigen Familie rote oder dunkle Haare hatte, zog Misstrauen auf sich. In manchen Regionen fiel auch ein Kind, das an einem hohen Feiertag gezeugt oder geboren wurde, unter denselben Schatten.

Auch der Tod konnte es auslösen. Wer ungetauft starb, gewaltsam getötet und unbestattet liegen gelassen wurde oder ein besonders bösartiges Leben geführt hatte, konnte als Vukodlak zurückkehren. Wenn vor der Beerdigung eine Katze, ein Hund oder ein Huhn über den Leichnam sprang, konnte der Tote wiederkommen. Die Nachtwache über dem Körper zwischen Tod und Bestattung diente unter anderem genau dazu, das zu verhindern. Die Wachen blieben die ganze Nacht wach, hielten Tiere vom Leichnam fern und sorgten dafür, dass die Kerzen brannten.

In der Werwolfvariante war die Verwandlung manchmal freiwillig. Eine Person lernte die Technik von einem anderen Praktizierenden oder erbte die Fähigkeit innerhalb der Familie. Krauss verzeichnete Fälle in Slawonien, in denen das Wissen von der Mutter auf die Tochter überging. Unter den Südslawen waren es, anders als in anderen europäischen Traditionen, vor allem Frauen, die Wolfsgestalt annahmen. Die eigentliche Verwandlung erforderte drei Purzelbäume (Purzelbäume), gewöhnlich nahe einem Bach oder an einer Wegkreuzung. Die Rückverwandlung folgte derselben Methode: dreimal rollen, und aus dem Wolf wurde wieder eine Frau.

Der kroatische Volksglaube gab der Verwandlung sogar einen Schutzheiligen. Der heilige Georg (sveti Juraj), Beschützer der Waldtiere und Gebieter der Wölfe, konnte einen Menschen in einen Werwolf verwandeln, indem er ihm eine Wolfshaut überwarf. Ein Bauer aus dem oberen kroatischen Savegebiet behauptete, neun Jahre lang ein Werwolf gewesen zu sein. Befreit wurde er, als er zu Ostern seine Frau angriff, die gerade mit den geweihten Dingen aus der Kirche heimkam, und die geweihten Kerzen aus ihrem Korb fraß. Die Wolfshaut fiel von seinem Körper, und er kehrte als Mensch nach Hause zurück.

Ein düsteres Element verband den Werwolf mit dem Vučji pastir, dem Wolfshirten, einer Gestalt, die alle Wölfe befehligte und jedem seine Beute für das kommende Jahr zuwies. Das Amt des Wolfshirten ging wie ein Fluch weiter: Vor seinem Tod musste der Hirt seine Peitsche an einen Nachfolger übergeben. Wer auf den rechten Fuß des Hirten trat, konnte die unsichtbaren Wölfe sehen, die ihn umgaben.

In Istrien stand der krsnik, ein wohlwollender Gestaltwandler, der in Tiergestalt gegen böse Geister kämpfte, am entgegengesetzten Pol zum Vukodlak. Dieselbe Fähigkeit, dieselbe Mechanik der Verwandlung, konnte je nach Überlieferung einen Beschützer oder ein Raubtier hervorbringen.

Im bosnischen Hochland befolgten Familien tägliche Vorsichtsmaßnahmen, um gewöhnliche Menschen davor zu bewahren, in die Verwandlung hineingezogen zu werden. Bevor man spätabends Wasser aus einem Brunnen trank, goss der Schöpfer den ersten Tropfen auf das Herdfeuer, den Küchenherd. Ein Mann sollte sich nachts nicht flach auf den Bauch legen, um aus einem Bach zu trinken, denn ein tückischer Geist, ein böswilliger Geist, könnte ihn am Hinterkopf unter Wasser ziehen. Als Begründung hieß es, dass nachts Vilen, Hexen, Moras und Werwölfe alle in frei fließendem Wasser badeten. Wer trank, ohne den Herdgeist anzuerkennen, riskierte, etwas von diesem Wasser in seinen Körper aufzunehmen.

Verhalten

In Serbien und Ostbosnien verhielt sich der Vukodlak wie der Vampir. Er stand nachts auf, besuchte Häuser, setzte sich auf die Brust der Schlafenden, erwürgte Rinder und verbreitete den Tod in einer Gemeinschaft. Karadžić beschrieb, wie er zunächst Vieh aussaugte, bevor er sich Menschen zuwandte. Das Muster unerklärlicher Todesfälle in einem Dorf, gefolgt von der Exhumierung eines kürzlich Bestatteten, dessen Körper verdächtig unversehrt war, entsprach genau den Vampirfällen, die österreichische Behörden in den 1720er- und 1730er-Jahren dokumentierten.

In Dalmatien und im kroatischen Hinterland war der Vukodlak ein lebender Gestaltwandler. Nachts streifte er in Wolfsgestalt umher, griff Vieh auf den Feldern an und kehrte vor Tagesanbruch in menschliche Form zurück. Diese Version tötete eher Schafe und Ziegen als Menschen, und die Reaktion der Gemeinschaft war sozial statt funerär: Identifizierung, Beschuldigung und manchmal Gewalt gegen die verdächtigte Person.

In Montenegro und der Herzegowina existierten beide Bedeutungen nebeneinander. Ein Vukodlak konnte ein toter Mann sein, der aus seinem Grab aufstand, oder ein lebender Mann, der sich in einen Wolf verwandelte, und manchmal verschmolzen beide Identitäten. Ein Werwolf im Leben wurde im Tod zum Vampir. Die Verwandlung war kein Widerspruch, sondern eine Fortsetzung: Dasselbe dunkle Erbe zeigte sich auf beiden Seiten des Grabes nur in anderer Form.

Der Name auf Wanderschaft

Das Wort vukodlak blieb nicht auf südslawisches Gebiet beschränkt. Es gelangte ins Griechische als vrykolakas (βρυκόλακας), verlor dort seine Werwolfbedeutung vollständig und wurde zum gebräuchlichen griechischen Wort für Vampir. Wahrscheinlich wanderte es mit slawischen Bevölkerungsgruppen, die sich zwischen dem sechsten und achten Jahrhundert auf dem Balkan niederließen. Als Tournefort dem Wesen 1701 auf Mykonos begegnete, war das Wort schon seit Jahrhunderten griechisch und trug keine Spur seiner Wolfshaut-Herkunft mehr.

Im Rumänischen bezeichnete die verwandte Form vârcolac ein dämonisches Wesen, das bei Finsternissen Sonne und Mond verschlang, eine Bedeutung, die weder mit Werwolf noch mit Vampir viel zu tun hatte. Im Albanischen erfüllte vurvolak eine ähnliche Vampirrolle wie die griechische Form. Jede Entlehnung nahm Bedeutungen weg oder fügte neue hinzu: Dasselbe Wort zeigte in einer Sprache auf einen Wolf, in einer anderen auf einen wandelnden Leichnam und in einer dritten auf einen finsternisfressenden Dämon.

Diese Zerstreuung der Bedeutungen ist selbst ein Hinweis auf das Alter des Wortes. Ein Begriff, der in benachbarten Sprachen völlig unterschiedliche Definitionen angenommen hat, muss lange im Umlauf gewesen sein. Der Vukodlak ist älter als die sauberen Kategorien, die spätere Volkskundler ihm aufzwingen wollten.

Das Werwolf-Vampir-Problem

Die moderne Volkskunde behandelt Werwölfe und Vampire als getrennte Wesen. Das südslawische Material spielt bei dieser Trennung nicht mit.

Die Verbindung zwischen beiden ist alt und weit verbreitet. Im serbischen Volksglauben wurde ein Werwolf im Leben nach dem Tod zum Vampir. In der istrischen Überlieferung kämpfte der krsnik (ein guter Werwolf) gegen den kudlak (einen bösen Werwolf-Vampir) in Geisterkämpfen, während beide schliefen. In der polnischen und ostslawischen Tradition beschrieben die Wörter upir (Vampir) und vilkatas/vovkulaka (Werwolf) Wesen, die derselben Logik folgten: etwas Menschliches, das in etwas Tierisches oder Untotes übergetreten war und nicht mehr zurückkonnte.

Die Aufspaltung der beiden Traditionen geschah allmählich. Als Vampirfälle im 18. Jahrhundert durch Dokumente wie das Visum et Repertum und Bücher wie Calmets Abhandlung bürokratische und literarische Aufmerksamkeit erhielten, wurde der Vampir zur dominierenden Figur. Der Werwolf sank ins Märchenhafte ab. Der Vukodlak, der immer beides gewesen war, wurde auseinandergezogen. Gelehrte behandelten den Werwolf in einem Kapitel und den Vampir in einem anderen und erkannten nur selten an, dass dasselbe Wort in derselben Region beide bezeichnet hatte.

Schutz

Die Abwehrmaßnahmen gegen den toten Vukodlak entsprachen denen gegen den Vampir. Exhumierung war der erste Schritt. Wenn der Körper unverwest gefunden wurde, griff die Gemeinschaft zu Weißdornpfahl, Enthauptung oder Verbrennung. Die Asche wurde in fließendes Wasser gestreut. Knoblauch wurde dem Leichnam in den Mund gelegt. Manchmal wurden auch die Kniekehlen durchtrennt, also die Sehnen hinter den Knien, damit der Tote selbst dann nicht gehen konnte, wenn andere Maßnahmen versagten.

Vorbeugung konzentrierte sich auf die Totenwache. Der Leichnam musste vom Augenblick des Todes bis zur Bestattung bewacht werden. Kein Tier durfte in die Nähe des Körpers gelangen. Die Kerzen mussten brennen. In manchen Regionen legte man eine Münze in den Mund oder zerbrach nach der Beerdigung ein Stück Keramik über dem Grab, eine Praxis, die Zečević auf vorchristliche Ahnenrituale zurückführte.

Gegen den lebenden Vukodlak waren die Abwehrmaßnahmen sozialer Natur. Entscheidend war die Identifizierung. Sobald eine Person in Verdacht geriet, setzte die Gemeinschaft sie durch Konfrontation, Drohungen oder das Eingreifen eines Priesters oder Volksheilers unter Druck. In der istrischen Überlieferung konnte der krsnik einen Vukodlak durch geistigen Kampf erkennen und unschädlich machen. In serbischen Dörfern bewahrte man das Wissen darüber, wer mit einer Glückshaube geboren worden war, sorgfältig auf, als Versicherung gegen künftige Probleme.

Der Fall von Trapari zeigt, was soziale Abwehr in der Praxis bedeutete. Das Familienoberhaupt sah den Wolf und dachte daran, von dem Baum aus zu schießen, auf dem er sich versteckt hatte. Er tat es nicht, sondern holte am nächsten Tag stattdessen die eigenen Söhne der Frau. Sie schlugen sie, in Krauss’ Worten dass sie sich kaum mehr rühren konnte, bis sie sich kaum noch bewegen konnte. Die Behandlung wirkte, und sie verwandelte sich nie wieder. Die Gemeinschaft hatte den Fall offen in der Küche der Frau selbst entschieden, ohne Gericht und ohne Priester.

Modernes Fortleben

Der Vukodlak hat in der Popkultur nicht als geschlossene Gestalt überlebt. Das Wort ist in Serbien, Kroatien und Montenegro bekannt, lebt aber im Schatten des vampir, der die internationale Bühne eroberte und nie wieder verließ. Fragt man jemanden in Belgrad, was ein Vukodlak ist, wird er wahrscheinlich Vampir sagen. Fragt man jemanden im ländlichen Dalmatien, sagt er vielleicht noch immer Werwolf. Die alte Mehrdeutigkeit hält sich in dem Maß, in dem man sich von Städten und Fernsehen entfernt.

Was der Vukodlak bewahrt, besser als jedes einzelne Wesen des europäischen Bestiariums, ist die Erinnerung an eine Zeit vor der Verhärtung der Kategorien. Bevor „Werwolf“ und „Vampir“ zu getrennten Einträgen in getrennten Kapiteln getrennter Bücher wurden, waren sie dasselbe Wort, dieselbe Angst, dasselbe Wesen in verschiedenen Gestalten, je nachdem, ob man es lebend oder tot erwischte. Der Vukodlak ist das Gelenk im Skelett, an dem die beiden Traditionen zusammenhängen. Zieht man es heraus, verlieren beide Traditionen etwas, das sie allein nicht erklären können.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Vuk Stefanović Karadžić, Srpski rječnik (1818, erweitert 1852)
• Friedrich S. Krauss, Slavische Volksforschungen (Wilhelm Heims, Leipzig, 1908)
• Tihomir Đorđević, Vampir i druga bića u našem narodnom verovanju i predanju (1953)
• Slobodan Zečević, Srpska etnomitologija (Službeni glasnik, Belgrad, 2007)
• Špiro Kulišić, Petar Ž. Petrović, Nikola Pantelić, Srpski mitološki rečnik (Nolit, Belgrad, 1970)