Vučji pastir

Wölfe, Hasen und Füchse hatten im südslawischen Volksglauben jeweils ihren eigenen Hirten. Eine menschliche Gestalt, die mit diesem Amt verflucht war, befehligte die Tiere und entschied über ihr Schicksal. Der Wolfsheger war von den dreien der gefürchtetste. Einmal im Jahr versammelte er seine Wölfe, teilte jedem seine Beute zu und machte sie unsichtbar, wenn er mit ihnen ging. Krauss hielt diesen Glauben in den 1880er Jahren nach Aussagen mehrerer Gewährsleute in Slawonien und im kroatischen Savegebiet fest.

Erscheinung

Der Wolfsheger sah aus wie ein ganz gewöhnlicher Mann. Er trug eine Peitsche und manchmal auch ein Horn. Wenn er mit der Peitsche knallte oder ins Horn blies, erschienen aus allen Richtungen Wölfe. Solange er sie begleitete, konnte niemand die Wölfe sehen. Ein Bauer mochte Vieh verlieren und fand weder Spuren noch Blut noch irgendein Zeichen von Raubtieren. Die Wölfe waren da gewesen, aber der Hirte hatte sie unsichtbar gemacht.

Nur ein einziger Trick machte sie sichtbar. Wenn jemand dem Wolfsheger auf den rechten Fuß trat, wurden die Wölfe sichtbar. Ein Bericht, der um 1862 aufgezeichnet wurde, erzählt von einem alten Hirten im Sterben, der seinen Schwiegersohn bat, seine Peitsche zu nehmen und draußen damit zu knallen. Der junge Mann sah unzählige Wölfe, die den Hof umringten. Sonst konnte niemand sie sehen. Der Alte erklärte ihm daraufhin die Regel mit dem rechten Fuß. Später führte der junge Mann dies einem Hofaufseher vor, der ihm auf den rechten Fuß trat und plötzlich ringsum Wölfe sah.

Krauss überlieferte diese Geschichte nicht aus zweiter Hand. Er schrieb 1908, er habe sie direkt von dem Mann gehört, der behauptete, der neue Hirte zu sein. Der Mann sagte zu Krauss, er solle auf den Berg kommen und ihn dort besuchen, dann werde er ihm jeden Wolf im Wald zeigen. Krauss müsse ihm nur auf den rechten Fuß treten. Ob Krauss die Einladung annahm, verrät sein Buch nicht.

Ursprünge

Das Amt war erblich, aber nicht im gewöhnlichen Sinn. Es ging im Augenblick des Todes über. Bevor der Wolfsheger starb, musste er seine Peitsche an einen Nachfolger weitergeben. Tat er das nicht, blieben seine Wölfe auf seinem Hof zurück, sichtbar und verwundbar, denn ohne ihren Hirten konnten sie gesehen und getötet werden. Diese Übergabe war im Grunde ein Fluch, der auf den Nächsten abgewälzt wurde, der bereit oder töricht genug war, ihn anzunehmen.

Krauss vermutete, dass die Gestalt älter als das Christentum war. Der heilige Georg (sveti Juraj) galt im kroatischen Volksglauben als Schutzheiliger der Wölfe, der sie befehligte und ihnen ihre Beute zuteilte. Krauss meinte, der heilige Georg sei nur über eine ältere, vorchristliche Wolfsheit gelegt worden. Der Heilige war das Kostüm. Das Amt darunter war viel älter. Sein Festtag, der 23. April, wurde zu einem jener Kalendermomente, an denen die Dorfbewohner um Schutz vor den Wölfen und ihrem verborgenen Herrn beteten.

Eine von Krauss überlieferte christianisierte kroatische Erzählung berichtet, wie der heilige Georg einen Mann für neun Jahre in einen Vukodlak verwandelt, indem er ihm ein Wolfsfell überwirft. Der Mann jagt die vollen neun Jahre in Wolfsgestalt und leidet unter dem Fluch. Erlöst wird er an Ostern, als er seiner eigenen Frau auf dem Heimweg vom Gottesdienst auflauert und die geweihten Kerzen frisst, die sie in ihrem Korb trägt. Daraufhin fällt ihm das Wolfsfell von den Schultern. Er steht wieder als Mensch da. Krauss las dies als Hinweis darauf, dass das ältere Amt unter neuer Autorität weiterlebte. Der vorchristliche Wolfsheger hatte die Macht, Menschen in Wölfe zu verwandeln. Der heilige Georg erbte diese Macht, gebrauchte sie aber als Strafe statt als Amt. Die Struktur blieb. Die Namen wechselten.

Verhalten

Einmal im Jahr, im Winter, um Mitternacht an Weihnachten, versammelte der Wolfsheger alle Wölfe auf einer öden Heide oder tief im wilden Wald. Er knallte mit der Peitsche und blies in sein Horn. Jeder Wolf trat vor und erhielt seinen Anteil: welche Höfe er heimsuchen sollte, welche Tiere er reißen durfte, welche Menschen er meiden oder ins Visier nehmen sollte.

Ein Jäger kletterte am Heiligabend auf einen Baum und beobachtete die Zeremonie von oben. Unter ihm erschien der Wolfsheger in Menschengestalt, ließ die Peitsche knallen, und die Wölfe versammelten sich. Jeder erhielt seine Zuteilung. Zuletzt kam ein lahmer Wolf und fragte, welche Beute ihm zugedacht sei. Der Hirte antwortete: „Der dort oben, der im Baum sitzt.“ Der Jäger war zu Tode erschrocken und lag danach lange krank.

Der Wolfsheger schützte auch menschliche Hirten, denn sie hüteten die Herden, von denen seine Wölfe lebten. Bauern, die ihre Hirten schlugen, wenn Vieh verschwand, luden Strafe auf sich. Der Wolfsheger schickte dann noch mehr Wölfe, damit noch mehr Tiere geholt wurden. Eine Erzählung berichtet von einem Hirtenjungen, der ein Ferkel verlor und dafür von seinem Herrn geschlagen wurde. Der Wolfsheger sagte dem weinenden Jungen, er solle am nächsten Tag zu Hause bleiben und den Herrn die Herde selbst treiben lassen. Der Herr verlor zwei Schweine. Als er später dem Wolfsheger nichts vom geschlachteten Schwein abgeben wollte, fraßen Wölfe jedes Schwein auf dem Hof und auch das gesamte eingelagerte Fleisch.

Kulturübergreifende Verbindungen

Die Gestalt eines übernatürlichen Wolfsbefehlshabers begegnet in ganz Nord- und Osteuropa. Der nordische Gott Odin hielt zwei Wölfe, Geri und Freki. In der litauischen vilkatis-Tradition gab es einen Wolfsherrn, der die Jagden ordnete. Die rumänischen pricolici, lebende Werwölfe, gehorchten ähnlichen Autoritäten des Waldes. In all diesen Fällen stand jemand zwischen der Menschenwelt und der Welt der Wölfe und regelte die Gewalt, die Wölfe ausüben durften.

Die südslawische Variante ist besonders, weil das Amt einem gewöhnlichen Menschen gehört, nicht einem Gott oder Geist. Er lebt im Dorf. Er hat eine Familie. Seine Nachbarn wissen vielleicht nicht, was er ist. Die Peitsche und die Wölfe sind seine Last, weitergegeben von dem letzten Mann, der sie trug, und er wird sie vor seinem Tod wiederum weitergeben. Die übernatürliche Herrschaft über die Natur sitzt hier mitten in einem völlig menschlichen Leben.

Fortleben in der Moderne

Der Wolfsheger ist aus der lebendigen Volksüberlieferung weitgehend verschwunden. Krauss bemerkte schon 1908, dass der Glaube an den Werwolf bereits verblasste, und der Wolfsheger hing von ihm ab. Wo Wölfe ausgerottet wurden, verlor auch ihr Hirte seinen Zweck.

Die Gestalt lebt im ethnografischen Schrifttum und in verstreuten volkstümlichen Wendungen weiter. Die weihnachtliche Mitternachtsversammlung der Wölfe bleibt ein Motiv in der südslawischen Volksliteratur. Die Vorstellung, dass Wölfe einem menschlichen Befehlshaber gehorchen und dass dieses Kommando eher Last als Macht ist, hat in der Popkultur kein zweites Leben gefunden wie der Vampir oder der Vukodlak. Der Wolfsheger bleibt dort, wo Krauss ihn fand: in den Aussagen slawonischer Bauern, die wussten, dass irgendwo, irgendwo im Bezirk, jemand die Peitsche trug.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Friedrich S. Krauss, Slavische Volksforschungen (Wilhelm Heims, Leipzig, 1908)
• Vuk Stefanović Karadžić, Srpski rječnik (1818, erweitert 1852)