Vila

Die Vile waren einst die schönsten Geister des südslawischen Waldes. Sie lehrten Kinder das Beten und standen Helden mit Rat und Tat zur Seite. Sie segneten Felder und Berge. In einer Geschichte, die 1834 ein alter Küster in Šamac an der slawonischen Militärgrenze erzählte, konnte eine Vila ebenso gut einen Hirten an die Spitze einer Pappel binden, so hoch, dass man Nägel in den Stamm schlagen musste, um ihn herunterzuholen. Friedrich Krauss druckte diese Geschichte 1908 erneut ab, um zu zeigen, wie der alte Glaube an die Vile zum Glauben an böse Dämonen geworden war.

Aussehen

Die Vile (Plural von Vila) erscheinen als schöne junge Frauen, meist in Weiß, oft mit langem, offenem Haar. Krauss nennt sie in den älteren Liedern die Verkörperung aller weiblichen Schönheit. Viele örtliche Berichte, die der Ethnologe Tihomir Đorđević gesammelt hat, verderben diese Schönheit an den Füßen. In Ivanić-Grad hatten die Vile Ziegenhufe unter einem langen weißen Gewand. In Lonja hatten sie Pferdehufe, die der Saum ihres Kleides verbarg. In Poljica, auf Hvar und in Bukovica in Dalmatien hatten sie die Hufe oder Beine eines Maultiers, und in Lovreć die Füße eines Esels. Đorđević stellt ihnen die griechischen Nereiden zur Seite, die ebenfalls mit Ziegenhufen oder Eselsbeinen tanzten. In Zaostrog durfte ein Mann, der eine Vila gesehen hatte, niemals sagen, dass er ihre Hufe gesehen hatte, „denn sie würde ihm dafür die Augen ausstechen“.

Ein Bericht aus Vidovec in Kroatien, den Krauss aus dem Arkiv za povjestnicu jugoslavensku zitiert, teilt die Hexen in drei Arten ein und gibt jeder den alten Namen einer Klasse von Vile. Krauss nennt diese Dreiteilung ziemlich jung. Die Lufthexen, „sonst zračne vile“, sind sehr bösartig: Sie erschrecken die Leute und verwirren sie in der Nacht. Die Erdhexen, „sonst pozemne vile“, sind sanft und edel, geben den Menschen weisen Rat und hüten am liebsten Herden. Die Wasserhexen, „sonst povodne vile“, behandeln die Menschen an Land gut. Wen sie im Wasser oder in seiner Nähe erwischen, den wirbeln sie herum oder reiten ihn, bis er ertrinkt.

Krauss selbst lehnte eine eigene Klasse von Wasser-Vile ab. Er nannte sie einen Irrtum mancher Mythologen und schrieb, dass das Volk den Ausdruck vodne vile nicht kenne. In seiner Darstellung dient eine einzelne Vila an einem Gewässer als Fährfrau. Sie heißt Vila brodarica (von brod, Furt), vodarkinja oder baždarkinja, die Zolleinnehmerin. Das Wasser, das sie bewacht, ist ein Brunnen, eine Quelle, ein See oder ein Abschnitt eines Flusses. Der Preis ist je nach Fassung verschieden. In einem Lied aus dem kroatischen Zagorje will sie den Kopf des Eindringlings. In einer Variante von der unteren Donau verlangt sie seine beiden Arme und alle vier Beine seines Pferdes.

Marko Kraljević, der große Held der südslawischen Epik, begegnet ihr in mehreren dieser Lieder. In Krauss’ eigener Aufzeichnung und in der Donau-Variante besiegt er sie nur durch eine List. In der Fassung aus dem Zagorje schlägt er ihr mit einem einzigen Hieb den Kopf ab.

Ursprünge

Krauss schrieb, man könne den Weg noch deutlich verfolgen, auf dem der alte Glaube an die Vile, die südslawischen Waldfrauen, in den Glauben an böse Dämonen verwandelt wurde. Die älteren Lieder, sagt er, zeigen sie als Segensspenderinnen für Felder und Berge. Sie standen Helden „mit Rat und Tat“ bei. Sie lehrten die Kleinen „Gottesfurcht und fromme Sitte“. In seiner Darstellung kam der Wandel, als ein geläutertes Christentum und die westliche Kultur bei den Südslawen tiefere Wurzeln schlugen und den alten Glauben verdrängten. Dieselbe Schönheit, die einst Segen bedeutet hatte, bedeutete nun Gefahr.

Der Wandel wurde nie vollständig. Die Aufzeichnungen des neunzehnten Jahrhunderts halten beide Bilder nebeneinander fest. Auf dem Berg Ključ in Montenegro lag ein Mann fünf Jahre lang krank an einem Vila-Pfeil. Seine Hausgemeinschaft trug ihn zu einer Vila-Quelle, und er rief die Vile als seine Wahlschwestern an. Sie hatten Mitleid und heilten ihn mit Bergkräutern. Ein Hirte, der einer Vila im falschen Augenblick begegnete, wurde für den Rest seines Lebens gequält.

Verhalten

Krauss schreibt, dass die Vile unerbittlich sind, wenn ein ihnen gegebenes Gelübde gebrochen wird. Sie bestrafen jeden, der ihren Kolo stört, den Reigentanz, den sie in hellen Sommernächten bei Mondschein abhalten, oder der ihn belauscht. Aus diesem Glauben entstand die Redensart naišo je na vilinsko kolo, „er ist auf einen Vila-Kolo gestoßen“, die man für einen gesunden Menschen gebrauchte, der plötzlich krank wird. Sein Hauptbeispiel ist die Geschichte von Stanko, einem Hirten. Ein alter Küster in Šamac erzählte sie 1834 M. Stojanović, der sie 1867 veröffentlichte.

Stanko ging in der Dämmerung vor seiner Herde her nach Hause und spielte auf seiner Flöte, als die Dorfglocke das Ave Maria läutete. Er betete nicht mit. Stattdessen spielte er das Ave Maria auf seiner Flöte. Am Zaun am Dorfrand saß eine ganz in Weiß gehüllte Frau, eine Vila. Als Stanko näher kam, so erzählt die Geschichte, stieß sie einen feinen, markdurchdringenden Schrei aus, „ganz nach Vilenart“, und erhob sich in die Luft. Ein heißer Windstoß fuhr über Stanko hin und warf ihn zu Boden. Von da an folgte sie ihm überallhin, sogar bis in sein Bett.

Man rief Zauberer und Zauberinnen, Besprecher und Wahrsager, und keiner von ihnen konnte ihn befreien. Das ging drei volle Jahre so, und in dieser Zeit verlor Stanko langsam den Verstand. Oft fand man ihn am Morgen kreuzweise mit Bast gefesselt. Eines Morgens sah man ihn an der Spitze einer Silberpappel in der Nähe seines Hofes, mit Lindenbast festgebunden. Die Dorfbewohner mussten lange Nägel in den Stamm treiben, um zu ihm hinaufzuklettern, und sie ließen ihn an einem Seil herunter. Solche Qualen ertrug er mehr als fünfzehn Jahre lang. Dann fand man ihn eines Morgens nahe seiner Hütte in einer Grube, im Schlamm erstickt.

Stanko selbst sagte, die Vile schlügen ihn, weil er sich weigerte, mit ihnen durch die Welt zu ziehen. Krauss führt die Geschichte als die eines Hirten ein, der eine Vila im falschen Augenblick überraschte. Die Geschichte verknüpft den ersten Angriff mit dem Ave Maria, und die naheliegendste Deutung ist, dass das Vergehen darin bestand, das Gebet zu spielen, statt es zu beten.

Zu ihren Freunden ist die Vila großzügig. Krauss vermerkt, dass die Vile bereitwillig Rat erteilen und dass die Bauern ihre eigenen Regeln für gutes Benehmen einer Vila in den Mund legten. Ein Held, der eine Vila als posestrima hat, als Wahlschwester, kann sie in der Not anrufen. Wer ihr gegenüber ein Gelübde bricht oder ihren Tanz belauscht, den bestraft sie.

Vile und Krsnik

Die Vile haben auch menschliche Lieblinge. Der Krsnik ist der slowenische und kroatische Schamane, der gegen Hexen kämpft. Krauss zitiert eine Notiz aus Veglia (Krk) aus dem Jahr 1860: „Krstnik, človek kterega vile obljubiju“, was er mit „ein Krstnik ist ein Mensch, den die Vile lieb gewonnen haben“ wiedergibt. Er führt auch eine Geschichte an, in der die Vile einen jungen Mann so gern hatten, dass sie ihn in ihren hohlen Baum mitnahmen. Sie liebten ihn, weil sie durch ihn nach der Taufe dufteten (da su po krstu dišale). Vile entführen auch Kinder, die schon getauft sind, und ziehen sie auf.

Krauss deutet dies als die Vila der christlichen Zeit. Sie erscheint als ein Wesen, das vom Heil abgeschnitten ist und durch die Berührung mit Getauften Linderung sucht. Er nennt ihre auserwählten Lieblinge die Krstniki, die Getauften, und sagt, sie hätten für ihre Mitmenschen Fürsprache einlegen können. Als die Vile zu Hexen wurden, schlug seiner Ansicht nach die alte Freundschaft in offenen Kampf um, und die Krstniki schützen die Welt nun, indem sie gegen sie kämpfen.

Zur menschlichen Seite dieser Beziehung siehe Krsnik, den slowenischen Schamanen, dessen Dasein von der Gunst der Vile abhängt.

Die Vilenpfeile

Krauss erklärt den Vilenpfeil, den Vila-Pfeil, als Sonnenstich. Er trifft nach großer Anstrengung in sengender Sonne, und ein harter Sommermarsch durch das Hochgebirge ist besonders gefährlich. Im Hochgebirge wohnen die Vile. Das Volk sagte, die Vile seien zornig auf den Eindringling gewesen und hätten ihn mit ihren Pfeilen erschossen. Krauss behandelt dies als volkstümliche Fehldeutung eines medizinischen Vorgangs. Mit seinen Worten war das Volk weit davon entfernt, das wahre Wesen der Krankheit zu erkennen.

Als Beispiel gibt er ein Lied. Vile sehen einen Hochzeitszug über die Berge ziehen und neiden der Braut ihren schönen Bräutigam. Eine sagt zur anderen: „Schwesterchen Vila, lass uns ihn mit unserem Pfeil erschießen!“ Der getroffene junge Mann sagt dem Onkel mütterlicherseits im Hochzeitszug, dass ihm der Kopf weh tue und auch das Herz. Der Onkel sagt ihm, er solle ein buntes Tuch um den Kopf binden. Es hilft nicht. Er geht nach Hause, legt sich hin und stirbt.

Da das Volk kein medizinisches Mittel kannte, schreibt Krauss, suchte es Schutz in der Magie. Eine Mutter konnte ihren Sohn von Kindheit an vor Vila-Pfeilen schützen. Sie nähte ihm nie ein Kleidungsstück mit übrig gebliebenen Kettfäden, verrichtete am Fest der heiligen Paraskeva nie Webarbeit und spann oder wickelte an einem Dienstag nie Garn.

Ein Lied zeigt die Regel am Werk. Eine Mutter verheiratet ihren einzigen Sohn Vojin, und seine Tante ist eifersüchtig bis auf den Tod. Sie läuft in die grünen Berge und bittet die Vila Ravijojla und alle ihre Gefährtinnen als Schwestern bei Gott, Vojin mit ihren Pfeilen zu erschießen, wenn der Hochzeitszug vorbeikommt. Ravijojla weigert sich. Vojins Mutter, antwortet sie, habe ihn gut vor den übrig gebliebenen Kettfäden und dem Übrigen bewahrt.

Krauss fügt noch eine Zeile hinzu: Auch Freitagskinder und rotbärtige Männer sind vor Vila-Pfeilen sicher.

Ehe und Tod

Im südslawischen Lied Pošetala Jovanbegovica klagt die Frau des Beg Jovo in ihrem Garten, dass sie nach neun Jahren Ehe noch immer nicht weiß, wo ihr Mann seine Nächte verbringt. Sein Bruder Joso hört sie. Er schickt Jovo nach Hause und reitet an seiner Stelle mit den Pferden auf die Wiese hinaus. In der Dämmerung kommt eine Vila aus dem Bergwald, legt einen Säugling neben Joso und sagt zu dem Kind: „Jetzt bist du bei deinem liebsten Vater!“ Joso springt auf und haut die Vila mit seinem langen Dolch in Stücke, dann tötet er das Kind. Als Jovo davon hört, schreit er auf, sein Bruder habe seine Liebste und seinen kleinen Sohn getötet.

Krauss deutet die Vila als die ahnungslose, treue Geliebte eines verheirateten Mannes. Ihr Schwager tötete sie durch Verrat, um seinen Bruder, wie er glaubte, vor unheimlicher Gewalt zu retten. Neben das Lied stellt Krauss ein schwedisches Gerichtsprotokoll. Am 22.-23. Dezember 1691 verurteilte das Bezirksgericht einen 22-jährigen jungen Mann aus Mark härad zum Tode wegen unerlaubter Vermischung mit einem Skogs- oder Bergsrå, einem Wald- oder Berggeist. Noch 1701 wurde ein Mann namens Måns Malm wegen einer ähnlichen Anklage vor Gericht gebracht. Nach Krauss’ Deutung durchschnitt der Eifer der neuen Religionen solche Liebesbande mit blutigem Schwert, und Beg Jovo hatte Glück, dass sein eigener Leib verschont blieb.

Die Vile von Prilip

In einem Lied treten die Vile als Schar auf. Dreißig von ihnen wohnen in der Burg von Prilip, dem Prilep im heutigen Nordmazedonien, die nach Krauss zu seiner Zeit in Trümmern lag. Ihre Älteste ist Janja, die starešnica. Sie schießt ihre Pfeile auf Pferde und Helden und lässt keinen Helden durch Prilip ziehen.

Das Lied heißt Pogibija Janje vile ot Prilipa, „Wie Janja, die Vila von Prilip, starb“. Gjuro Gjurgjević hat im fernen Drevent eine Braut gewonnen und sammelt einen Hochzeitszug. Miloš Obilić führt ihn an, Relja der Geflügelte trägt die Fahne, und Marko Kraljević reitet als gjeverbaša, als Anführer der Begleiter des Bräutigams. Marko warnt, dass der Weg durch Prilip führt. Miloš antwortet, die Vile würden nicht zu schießen wagen, solange alle serbischen Anführer zusammen reiten. Auf dem Hinweg lassen die Vile sie passieren.

Auf dem Rückweg, mit der Braut in ihrer Mitte, gibt Janja den Befehl: strijeljajte Gjurove svatove, erschießt Gjuros Hochzeitsgäste. Angja von Prilip, eine andere Vila, hält sie dreimal zurück. Die Serben seien nach Prilip gekommen, warnt sie, und sie würden die Vile vertreiben. Janja zieht einen goldenen Pfeil für Miloš und zielt dann auf Marko, und jedes Mal hält Angja sie auf. Dann reitet Relja mit der Kreuzfahne vorbei, und Janjas Pfeil bringt ihn zu Fall.

Die Anführer kehren um, vertreiben die Vile aus der Burg und fangen Janja. Marko schleift sie an den Haaren bergab und schlägt sie mit seinem schweren Streitkolben. Erwecke Relja, sagt er ihr, oder du verlierst heute deinen Kopf. Sie legt Kräuter auf Reljas Wunden. Relja springt auf und haut Janja entzwei. Die Serben plündern die Burg, und Marko lässt sich in Prilip nieder.

Krauss bemerkte, dass die Zahl dreißig keine wörtliche Zählung war. Drei, sieben, dreizehn, dreißig, hundert, dreihundert: Sie alle stehen in der südslawischen Volkssprache für eine unbestimmte größere oder kleinere Menge. Wer in Prilip dreißig Vile zählt, liest eine bäuerliche Redewendung wie ein Inventar. Krauss meinte auch, der Guslar Kuzman Bjeletić aus der Herzegowina habe die Vila-Burg selbst erfunden. Er brauchte einen Grund dafür, dass ein Hochzeitszug durch die wilden Berge ritt, und der Name von Markos eigener Burg bot sich an. Nach Krauss’ Urteil steht die neue Geschichte in scharfem Widerspruch zur älteren Überlieferung.

Anatomie einer erschlagenen Vila

Am 3. Februar 1885 schrieb Krauss im Dorf Ročević bei Kozluk ein Lied des Guslaren Mišo Kósović aus Gacko in der Herzegowina auf. Es erzählt, was man im Körper einer Vila fand. Marko Kraljević ist auf der Jagd verdurstet und wird von seiner Wahlschwester, der Vila, zu einem grünen See am Fuß einer verdorrten Tanne auf dem Berggipfel geschickt. Dort hält die Zolleinnehmer-Vila Wache. Sie nimmt einem Helden den Arm ab der Schulter und einem Pferd das Bein ab dem Knie. Marko trinkt, tränkt sein Pferd und reitet singend weiter, und die Vila erwacht. Sie zäumt einen Hirsch mit einer gefleckten Schlange und jagt ihm nach. Seine goldenen Dukaten lehnt sie ab.

Sie ringen bis zum Mittag, und Marko beginnt zu unterliegen. Er ruft seine Wahlschwester an, die Vila vom Berg. Die Zolleinnehmerin dreht sich um, um nach der Helferin zu sehen, und in diesem Augenblick wirft Marko sie zu Boden. Er schlachtet sie wie ein töricht Lämmchen, und aus Neugier schneidet er sie auf.

Darin findet er drei Heldenherzen. Das erste war ein wenig müde. Das zweite begann sich gerade erst zu regen. Auf dem dritten lag eine schlafende Schlange, šargan guja ljuta, gefleckt und wild. Beim Anblick der Schlange floh Marko über den Berg und ritt heim zu seiner Burg in Prilip.

Krauss hielt die Szene für eine feste Formel und sah darin kaum mehr als dichterischen Ausdruck. Die drei Herzen stehen für Mut, und die Schlange auf dem Herzen steht für List. Für ihn war das Lied aus einem anderen Grund wichtig. Es zeigt, dass Vile sterben können.

Die Vila der Save-Ebene

Anfang 1862 veröffentlichte die Gesellschaft für südslawische Geschichte in Zagreb eine Liste von Fragen, und aus ganz Kroatien gingen Antworten ein. Sie wurden 1863 im siebten Band des Arkiv za povjestnicu Jugoslavensku gedruckt, der von Ivan Kukuljević herausgegebenen Zeitschrift der Gesellschaft. Drei der Antworten beschreiben die Vila.

Gjuro Stjepan Deželić, der aus Ivanić-grad in der Save-Ebene schrieb, gab den Vile Ziegenfüße unter einem langen weißen Gewand. Er sagte, die dünnen weißen Fäden, die im Sommer und Herbst durch die Luft fliegen, besonders wenn nach dem Regen die Sonne herauskommt, hießen vilinska svila, Feenseide, und manche nannten sie die Vile selbst. B. Modrušić aus Lonja gab ihnen Pferdehufe, die der Saum des Gewandes verbarg, und goldenes Haar bis zum Boden. Wenn sie Unglück vorhersagen, schrieb er, kommen sie so nahe, dass man ihren Gesang hören kann, und ein Hund, der ihn hört, muss aufschrecken und heulen. Das ist ein Vorzeichen für Tod, Feuer oder ein anderes Unheil. V. Lorković, der aus der Gegend um Karlovac schrieb, teilte sie in zwei. Die Berg-Vile waren gut und halfen den Menschen einst, die Felder zu bestellen und das Vieh zu hüten. Sie zogen sich in die Wälder und Berge zurück, als die Menschen hochmütig wurden und zu fluchen begannen. Die Wasser-Vile waren böse. Ihre Stimme betäubt jeden, der nahe kommt, und führt ihn ins Verderben, und am Abend tanzen und singen sie bei Mondschein nahe einem Brunnen oder einem Bach, bis die Hähne sie vertreiben.

Modrušić schrieb auch eine Geschichte von zwei Jungen auf. An einem Himmelfahrtstag wurden sie mit einem Auftrag in ein nahes Dorf geschickt, tranken dort ordentlich und gingen durch den Wald nach Hause. Nahe einer alten Hirtenunterkunft hörten sie zweistimmigen Gesang und setzten sich auf einen Baumstumpf, um zuzuhören. Einer vermutete, dass es Vile seien, und beide rannten davon. Die Vile schnitten ihnen den Weg ab und schlangen den Kolo um sie. Dem, der zuhört, schrieb Modrušić, erblüht das Herz, aber wer zuschaut, fühlt, wie er zu Marmorstein wird. Seine Glieder werden taub, seine Haut sträubt sich, und die Angst bricht ihm die Knochen. Die beiden Jungen irrten etwa acht Tage durch Wälder und Schluchten, bis ein Älterer sie fand, zerschlagen und zerkratzt, und nach Hause brachte. Gegen die Schläge der Vile gibt es kein schnelles Mittel, schrieb Modrušić, aber nach langem Doktern durch die altgläubigen Frauen von Lonja kann man einen Menschen doch noch vom Grab zurückholen, wie diese beiden.

Kulturübergreifende Verbindungen

Krauss stellte die Vile zusammen mit den samovile und samodivi in eine Familie von Wald- und Feldgeistern. In diese Familie zählte er die Moosleute Mitteldeutschlands, die Tiroler Fanggen, die schwedischen skogsnufvar und den russischen Leschi. Über die Vile in einem Heldenlied schrieb er, ihre „primäre Ähnlichkeit“ mit den alten germanischen Walküren sei deutlich zu sehen. Đorđević vergleicht sie mit den griechischen Nereiden, schönen Tänzerinnen mit der falschen Art von Füßen. Beides sind Vergleiche, und sie zeigen ein gemeinsames Muster: eine schöne Geisterfrau, an wilde Orte gebunden, gefährlich, wenn man sie stört, und großzügig zu denen, die sie begünstigt.

Was an der südslawischen Überlieferung auffällt, ist, wie spät die Zeugnisse reichen. Krauss schrieb noch 1885 Vila-Lieder von Guslaren auf. Die kroatischen Antworten von 1862 beschreiben ihre Füße, ihren Gesang und ihren Kolo als örtliches Wissen.

Sie lebt in Ortsnamen fort. In Montenegro heißen die Gewässer, an denen sich die Vile versammelten, Vilina Voda, Feenwasser, und Vilin Izvor, Feenquelle, und Đorđević vermerkt, dass es viele davon gibt. Man glaubt, dass sie heilen. Die auf dem Berg Ključ ist die, an der der Kranke von seiner Familie zurückgelassen wurde und die Vile als seine Wahlschwestern anrief.

Quellen

• Friedrich S. Krauss, Slavische Volkforschungen (Wilhelm Heims, Leipzig, 1908)
• Tihomir R. Đorđević, Veštica i vila u našem narodnom verovanju i predanju (SANU, Belgrad, 1953)
• Odgovori na pitanja družtva za jugoslavensku povjestnicu i starine, in Arkiv za povjestnicu Jugoslavensku VII (Zagreb, 1863): die Antworten auf den Fragebogen von 1862 von Gjuro Stjepan Deželić (Ivanić-grad), B. Modrušić (Lonja) und V. Lorković (Bezirk Karlovac)
• Vuk Stefanović Karadžić, Srpski rječnik (1818, erweitert 1852)
• Tihomir Đorđević, Vampir i druga bića u našem narodnom verovanju i predanju
• Slobodan Zečević, Srpska etnomitologija (Službeni glasnik, Belgrad, 2008)