Vesna

Keine mittelalterliche Chronik nennt sie unter den Göttern. Sie erscheint nicht in der Nestorchronik neben Perun und Volos. Sie fehlt bei Helmold in seinem Verzeichnis der Polabenslawen, fehlt bei Prokopios, fehlt in jeder Eidesformel und in jedem Vertrag. Das Mater Verborum, ein tschechisches Glossar aus dem 13. Jahrhundert, erwähnt zwar „vesna“, doch genau diese Glossen wurden von Václav Hanka hinzugefügt, einem tschechischen Patrioten des 19. Jahrhunderts und nachgewiesenen Fälscher. Die meisten Forscher verwerfen sie.

Das Wort selbst ist eine andere Sache. Urslawisch vesna („Frühling“) geht auf das proto-indoeuropäische wósr zurück, eine Wurzel, die mindestens sechstausend Jahre alt ist. Lateinisch vēr, griechisch ἔαρ, altnordisch vár, Sanskrit vasantá: alles Geschwister aus derselben Familie. Die Vorstellung vom Frühling als etwas, das kommt, als etwas mit einem Namen, zieht sich durch jeden Zweig der indoeuropäischen Sprachfamilie. Ob die Slawen dieser Vorstellung ein Gesicht und einen Kult gaben, ist die Frage, die niemand mit Sicherheit beantworten kann.

Erscheinung

Das Bild stammt aus der Volkstradition, nicht aus antiken Texten. Ethnographische Quellen des 19. Jahrhunderts beschreiben Vesna als junge Frau von strahlender Schönheit: barfuß, mit offen herabfallendem langem Haar, rosigen Wangen, nackt oder nur mit Blättern und Blüten bedeckt. Sie trägt Äpfel, Trauben oder Sträuße aus Wildblumen. Schwalben fliegen um sie herum als Boten ihrer Ankunft. In manchen südslawischen Beschreibungen wird sie Cvetnica oder Cvetink genannt, von cvet, „Blüte“.

In slowenischen Dialekten entlang der Soča erscheint Vesna eher als wohlwollende Waldfee denn als kosmische Gottheit. Sie ist lokal, bodenständig, an ein bestimmtes Flusstal und seine Wälder gebunden.

Keine dieser Beschreibungen stammt aus vorchristlichen Quellen. Sie kommen aus derselben romantischen Gelehrtenwelt des 19. Jahrhunderts, die Volkslieder und Bräuche im ganzen slawischen Raum sammelte: Afanassjew in Russland, Karadžić in Serbien, Nodilo in Kroatien. Das Bild ist über die Regionen hinweg erstaunlich einheitlich, doch wie alt es wirklich ist, bleibt offen.

Funktion

Vesna markiert den Übergang. Der Winter stirbt, der Frühling kommt, und das Land wird wieder fruchtbar. Ihre Funktion ist jahreszeitlich, gebunden an den landwirtschaftlichen Kalender und die Rückkehr der Wärme.

Im größeren Deutungsrahmen, den die Mythographen des 19. Jahrhunderts entwarfen, nimmt Vesna die Jungfrauenrolle in einem dreifachen Muster ein: Vesna (Jungfrau, Frühling), Živa oder Mokosch (Mutter, Sommer), Morana oder Baba Jaga (Alte, Winter). Wie viel von dieser Struktur tatsächlich vorchristlichen Glauben widerspiegelt und wie viel dem Einfluss vergleichender Mythologie auf die Gelehrten zu verdanken ist, die sie zusammensetzten, ist eine Frage, die Aleksander Gieysztor 1982 in seiner Mitologia Slowian aufwarf, ohne sie endgültig zu lösen.

Der jahreszeitliche Gegensatz zu Morana ist das klarste Element. Morana ist Winter und Tod. Vesna ist Frühling und Leben. Beide können nicht zugleich bestehen. Morana muss sterben, damit Vesna kommen kann. Dieses Muster wird im Volksbrauch in der ganzen slawischen Welt aufgeführt, und die Bräuche selbst sind älter als die Gelehrten, die sie beschrieben.

Die Rituale

Die Rituale sind belegt und werden mancherorts noch heute praktiziert.

In Polen und den böhmischen Ländern ist das Ertränken der Marzanna (der Morana-Puppe) der zentrale Frühlingsbrauch. Eine Strohpuppe, geschmückt mit weißem Tuch, Bändern und Halsketten, wird in einer Prozession getragen und dann verbrannt oder in einen Fluss geworfen. Die Teilnehmer dürfen sich nach dem Hineinwerfen nicht umdrehen. Der Brauch wurde am vierten Fastensonntag nach kirchlicher Billigung um 1420 oder am 21. März ausgeübt. In Polen lebt er bis heute als anerkannte Volkstradition fort.

In Serbien bewahrte die Lazarice-Zeremonie eine andere Form der Frühlingsbegrüßung. Gruppen von sechs bis acht Mädchen gingen am Lazarussamstag, dem Tag vor dem Palmsonntag, von Haus zu Haus. Sie sangen Fruchtbarkeitslieder und führten rituelle Tänze auf, die streljanje („Schießen“) genannt wurden. Sie besuchten Quellen, um dort am Wasser zu singen und zu tanzen. Sie sammelten Wildblumen für Kränze. Bei ihrer Rückkehr wurden sie von den Hausbesitzern mit Weizen überschüttet. Die Zeremonie ist älter als die Christianisierung der Südslawen und wurde als Feier der jungen, sich erneuernden Erde gedeutet.

In Belarus und Russland nahm die Frühlingsbegrüßung die Form von zaklichki an, Anrufungsliedern an die Jahreszeit. Frauen hängten Papiervögel um ihre Häuser und backten vogelgeformte Brötchen, die zhavoronki („Lerchen“) genannt wurden. Die Lerche war der Bote des Frühlings, so wie im Süden die Schwalbe. Verzierte Eier, pisanki, trugen Bilder von Vögeln und Fruchtbarkeitssymbolen.

Die Bräuche unterscheiden sich von Region zu Region. Das Muster bleibt gleich: Der Winter wird vertrieben, der Frühling wird gerufen, und dieses Rufen geschieht mit Prozessionen und Liedern, mit Wasser und Blumen.

Das wissenschaftliche Problem

Boris Rybakow, der sowjetische Archäologe, dessen zweibändiges Werk über das slawische Heidentum (1981, 1987) einflussreich und umstritten geblieben ist, vertrat die maximalistische Position. Er las Volksbräuche als direkte Überreste antiker Religion und rekonstruierte aus Archäologie und Ethnographie ausgearbeitete mythologische Systeme. In Rybakows Deutung war Vesna eine echte alte Göttin, deren Verehrung in verkleideter Form durch die christliche Volkskultur hindurch überlebt hatte.

Iwanow und Toporow, die strukturalistischen Mythographen, die den Mythos vom Kampf Perun-Veles rekonstruierten, stellten Vesna nicht ins Zentrum ihres Systems. Ihr Fokus lag auf dem Muster Himmelsgott gegen chthonische Schlange. Vesna blieb randständig.

Natko Nodilo, der in den 1880er Jahren mit südslawischer Volksdichtung arbeitete, schlug auf Grundlage serbischer und kroatischer mündlicher Überlieferung dyadische Göttinnenstrukturen vor. Seine Methode war die literarische Analyse von Volksliedern, die zwar Glaubensvorstellungen bewahrt, aber durch Jahrhunderte der Weitergabe und poetischer Konventionen gefiltert ist.

Das Problem ist einfach. Die Rituale existieren, und das Wort ist uralt. Die Personifikation des Frühlings als junge Frau erscheint unabhängig voneinander in mehreren slawischen Regionen. Doch kein Text aus der Zeit, als das slawische Heidentum eine lebendige Religion war, nennt Vesna namentlich als Göttin, die Opfer empfing, Priester hatte oder in einem Heiligtum stand. Sie könnte eine Göttin gewesen sein, deren Verehrung keine schriftliche Spur hinterließ, denn fast nichts über das slawische Heidentum wurde von den Slawen selbst aufgezeichnet. Sie könnte auch eine volkstümliche Personifikation gewesen sein, die Gelehrte der Romantik zur Göttin erhoben. Die Belege tragen beide Lesarten. Keine von beiden entscheiden sie.

Was geblieben ist

Der Name lebt in sechzigtausend serbischen Frauen weiter. Vesna gehört zu den häufigsten weiblichen Vornamen in Serbien, mit ungefähr 66.800 Namensträgerinnen. In Kroatien war er der zweitbeliebteste Name für Mädchen, die zwischen 1960 und 1969 geboren wurden. Der Name verbreitete sich über ganz Jugoslawien, getragen von Assoziationen mit Jugend, Schönheit und dem Umschlag der Jahreszeit.

Cvetna Nedelja, der Blumensonntag, fällt im serbisch-orthodoxen Kalender mit dem Palmsonntag zusammen und bewahrt Frühlingsbräuche unter christlichem Etikett. Die Lazarice-Prozessionen überlebten in ländlichen Gegenden Serbiens bis ins 20. Jahrhundert. Das Ertränken der Marzanna geht in Polen weiter, wo Schulkinder am 21. März die Puppe bauen und in den nächstgelegenen Fluss werfen.

In der Rodnovery-Bewegung hat Vesna einen festen Platz im Ritualkalender. Moderne slawische Neuheiden feiern sie zur Frühlings-Tagundnachtgleiche mit Freudenfeuern und Festmahlen und behandeln sie als gesicherte vorchristliche Gottheit. Die wissenschaftlichen Zweifel an ihrem göttlichen Status stören eine Tradition nicht, die eher von Praxis als von Fußnoten lebt.

Die Iris namens perunika gehört dem Donnergott. Die Jahreszeit namens vesna gehört der Gestalt, die vielleicht eine Göttin ist und vielleicht nicht. So oder so kommen die Blumen im März hoch.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Proto-Indoeuropäisch *wósr (‘Frühling’): verwandt mit lateinisch vēr, griechisch ἔαρ, altnordisch vár, Sanskrit vasantá
• Mater-Verborum-Glossen (13. Jh., tschechische Handschrift): erwähnen ‘vesna’ unter den Dämonen, doch die betreffenden Glossen wurden von Václav Hanka (Fälscher des 19. Jh.) hinzugefügt und von den meisten Forschern verworfen
• Alexander Afanassjew, Poetische Anschauungen der Slawen über die Natur (1865-1869): dokumentierte Frühlingsbegrüßungsrituale
• Natko Nodilo, Stara vjera Srba i Hrvata (1885-1890): analysierte südslawische Volksdichtung auf vorchristliche religiöse Inhalte
• Aleksander Gieysztor, Mitologia Slowian (1982): ordnete den Gegensatz von Frühling und Winter in einen breiteren Fruchtbarkeitsrahmen ein