Tutyr

Tutyr ist der Wolfsherr der kaukasischen Narten-Sagen. Kein Wolf reißt ein Schaf aus einer ossetischen Herde ohne seine Erlaubnis. Ruft man bei einem Wolfsangriff seinen Namen, halten die Wölfe inne und brechen ab. Beleidigt man ihn, indem man sein Fest vernachlässigt, lädt man seine Wölfe für das folgende Jahr geradezu an die Herde ein.

Er ist eines der klarsten Fortleben eines indoeuropäischen Typus, den Forscher den Wolfsmeister oder Wolfshirten nennen: die Gestalt, der die Wölfe einer Gegend gehören, so wie einem Hirten die Schafe gehören. Die Slawen bewahrten diesen Typus je nach Region im heiligen Sava, im heiligen Georg oder im heiligen Nikolaus. Die Griechen bewahrten ihn in Apollo Lykeios, dem wolfsglänzenden Gott. Die Italiker bewahrten ihn in den Hirpi Sorani, den Priestern des Soranus auf dem Monte Soracte, die einmal im Jahr barfuß über glühende Tannenkohlen gingen als Wölfe ihres Gottes. Die Osseten des Kaukasus bewahrten ihn in Tutyr.

Der Name

Sein Name ist eine christianisierte Entlehnung von dem heiligen Theodor Tiron, dem römischen Rekruten-Märtyrer des frühen 4. Jahrhunderts, der in der gesamten östlichen Christenheit verehrt wurde. Theodor Tiron war ein junger Soldat der kaiserlichen Armee in Amaseia im Pontos, weigerte sich, den Göttern Roms zu opfern, setzte den Tempel der Kybele in Brand und wurde um das Jahr 306 lebendig verbrannt. Sein orthodoxer Gedenktag fällt auf den ersten Samstag der Großen Fastenzeit, also in genau jene Woche, in der auch die ossetischen Tutyrtae liegen. Diese zeitliche Übereinstimmung ist die denkbar deutlichste Verbindung zwischen dem Heiligen und dem Fest.

Die Entlehnung gelangte durch die byzantinisch-alanische Christianisierung in den Kaukasus. Die mittelalterlichen Alanen, Vorfahren der heutigen Osseten, wurden zwischen dem 6. und 10. Jahrhundert schrittweise durch byzantinische Mission christianisiert, die entlang der Handelswege von der Schwarzmeerküste ins Landesinnere zog. Die ossetische liturgische Form lautet Uats Tutyr, Heiliger Tutyr, nach demselben Muster wie Uastyrdzhi (Heiliger Georg), Uacilla (Heiliger Elija) und Donbettyr (Heiliger Petrus). Die byzantinischen Missionare brachten die Namen der Heiligen. Die Alanen behielten die älteren Funktionen und klebten die neuen Namen darüber. Theodor Tiron war in seinem griechischen Kult der Patron gewöhnlicher Soldaten. Der ossetische Tutyr war und ist der Patron der Wölfe.

Wassili Abaev behandelt den Namen in seinem Historical and Etymological Dictionary of the Ossetian Language (Bd. III, 1979) als direkte Entlehnung von Theodor. Die Funktion versteht er als vorchristlich und in ihrer Substanz skythisch-alanisch, nach dem bekannten Muster, bei dem der Heiligenname nur die Oberfläche ist und der Wolfskult das, was schon vorher da war.

Das Fest der Tutyrtae

Das Fest zu Ehren Tutyrs heißt Tutyrtae (Тутыртæ) und wird in der ersten Woche der orthodoxen Großen Fastenzeit begangen. Im bürgerlichen Kalender fällt es damit auf Ende Februar oder Anfang März, je nachdem, wann Ostern liegt. Es gibt außerdem eine kleinere herbstliche Tutyrtae im Oktober, doch die Frühlingsfeier ist die wichtigste und wird manchmal auch Großer Tutyr genannt.

Die ersten drei Tage der Woche sind die strengen. Am Vorabend des Festes wird ein Ziegenbock oder Widder geopfert. Tutyr wird gebeten, im kommenden Jahr keine Wölfe gegen die Herden zu schicken. Wer den Ritus nicht einhält, erzürnt ihn nach dem Volksglauben, und ein erzürnter Tutyr befiehlt seinen Wölfen, das Vieh und den nachlässigen Hirten gleich mit auszurotten. Die ossetische Ethnografin Alina Bestaeva überliefert diese Formel in ihrer Arbeit über den südossetischen Kalender.

Die Grundstimmung des Ritus ist Beschwichtigung. Man verdammt Tutyr nicht. Man bittet ihn höflich. Die Wölfe sind seine Herde, und man verhandelt mit ihrem Besitzer um sicheres Geleit für die eigenen Tiere.

Darin unterscheidet sich die ossetische Tradition deutlich von der christlich-westeuropäischen Tradition, die sie umgab. Die westliche Vorstellungswelt nach der Reformation behandelt den Wolf als Feind der Zivilisation, als Raubtier, das gejagt und beseitigt werden muss. Die ossetische Vorstellungswelt lässt den Wolf in der Welt als ein Wesen bestehen, dessen Herr erreichbar ist und dessen Herr Regeln hat. Der Wolf ist gefährlich, und das ist etwas anderes als böse.

Das Fest wird in Nordossetien bis heute begangen. Der offizielle Kalender traditioneller ossetischer Feste der südossetischen Präsidialverwaltung führt es unter den zentralen Riten des Jahres. Auch die assianische Wiederbelebungsbewegung (Уацдин) hält es als einen der tragenden Termine im Kalender.

Wolfsmilch und Soslan

Der Zyklus zeigt den Moment der Entlehnung nicht ausdrücklich. Aber die wohl meist erzählte Geburtsgeschichte des gesamten Narten-Zyklus, die Härtung von Soslan in Wolfsmilch durch den Schmiedegott Tlepsh / Kurdalægon, führt mitten durch Tutyrs Bereich, ob sein Name nun ausgesprochen wird oder nicht.

Satanaya brachte den aus Stein geborenen Säugling Soslan zum Schmied. Der Schmied setzte ihn in einen Trog mit Wolfsmilch und erhitzte ihn, bis die Milch kochte. Der Trog war zu kurz. Soslan musste die Knie anziehen, und so blieben allein seine Knie ungehärtet. Sie waren die einzige verwundbare Stelle an ihm. Dort tötete ihn schließlich das Rad des Balsæg.

Wessen Milch sollte das in der ossetischen Welt gewesen sein, wenn nicht die Tutyrs? Nichts, was vom Wolf stammt, gelangt ohne die Erlaubnis des Wolfsherrn zum Menschen. Der Zyklus zeigt die Verhandlung nicht. Für einen Hörer, der die Welt kennt, in der die Sage spielt, ist die Folgerung unausweichlich.

Das verlorene Auge des Fælværa

Die bekannteste Tutyr-Geschichte, die, mit der ossetische Kinder aufwuchsen, ist die Geschichte von Fælværa.

Fælværa ist der Patron des Kleinviehs, der Schafgott des ossetischen Pantheons, benannt nach den griechischen Märtyrerheiligen Florus und Laurus. Er ist einäugig. Die Geschichte, wie er sein Auge verlor, ist zugleich die Geschichte des Verhältnisses von Wolf und Schaf im ossetischen Volksdenken.

Tutyr schlug Fælværa das linke Auge aus. Er tat es, damit die Wölfe die Herden von der blinden Seite her angreifen konnten, von dort, wo der Hirtengott sie nicht sehen konnte. Der Hirtengott ist absichtlich halb blind. Die Wölfe nehmen, was sie von der unbewachten Seite nehmen können. Die Hirten beten zu Fælværa um das Auge, das noch sieht.

Die Geschichte ist im strengen Sinn ätiologisch. Sie erklärt, warum Wölfe überhaupt Schafe reißen. Die Welt ist so gebaut, dass sie es manchmal tun. Die Halbblindheit des Hirtengottes ist ein strukturelles Merkmal des Kosmos, eingerichtet vom Wolfsherrn selbst.

Das ist die Art von Geschichte, die westliche Leser, geprägt von Äsop oder vom mittelalterlichen Bestiarium, oft übersehen. Es gibt keine Moral. Die Geschichte bestraft den Wolf nicht dafür, dass er das Lamm nimmt, und sie gibt dem Hirten nicht die Schuld daran, dass er sein Auge verlor. In der Welt gibt es Wölfe, und in der Welt gibt es Schafe, und die Verhandlungen zwischen beiden sind das Werk eines ganzen Hirtenlebens.

Der indoeuropäische Typus des Wolfsmeisters

Der Wolfsmeister ist einer der gut belegten indoeuropäischen religiösen Typen, der in mehreren Tochtertraditionen in klarer und rekonstruierbarer Form fortlebt.

Apollo Lykeios ist der griechische Fall. Das Epitheton Lykeios leitet sich von λύκος, Wolf, ab. Er wurde unter diesem Titel in Athen verehrt (das Gymnasion Lykeion erhielt seinen Namen von seinem Heiligtum), in Argos, Sikyon und anderswo. Der Kult hatte eine doppelte Natur. Apollo Lykeios schützte den Hirten vor den Wölfen, doch Apollo Lykeios war auch selbst wolfhaft, der helle Wolfsgott, dem die athenischen Epheben opferten, bevor sie zu den Patrouillen an den wilden Rändern hinauszogen, die ihre Initiation in die Bürgerschaft bildeten. Daniel Gershenson legt in Apollo the Wolf-god (1991) die wichtigste vergleichende Studie dazu vor.

Die Hirpi Sorani vom Monte Soracte sind der italische Fall. Einmal im Jahr gingen die Priester des Soranus, den die Römer mit Apollo gleichsetzten, barfuß über glühende Tannenkohlen und trugen dabei die Eingeweide geopferter Tiere. Sie nannten sich hirpi, ein oskisches Wort für Wolf. Nach römischem Recht waren sie vom Militärdienst und von Steuern befreit, weil sie die Wölfe des Gottes waren, und die Wölfe eines Gottes zieht man nicht in die Legionen ein. Plinius der Ältere berichtet von diesem Brauch in der Naturalis Historia.

Der heilige Sava ist der südslawische Fall. Der serbische Ethnograf Veselin Čajkanović vertrat 1924 die Auffassung, dass der mittelalterliche Kult des heiligen Sava die ältere slawische Gottheit des Wolfshirten aufgenommen habe, die oft mit Veles identifiziert wird. In der modernen serbischen Volkstradition zieht Sava mit einer Herde von Wölfen durch die Wälder. Die Wölfe sind seine Jagdhunde. Er gibt ihnen das Recht zu nehmen, was sie nehmen. Der heilige Georg erfüllt dieselbe Rolle in weiten Teilen Rumäniens und Bulgariens, der heilige Nikolaus in Russland und der Ukraine. Der christianisierte Name wechselt. Die Funktion des Wolfsmeisters bleibt in der gesamten slawisch-orthodoxen Zone intakt.

Tutyr ist der kaukasische Fall. Derselbe Typus, dieselbe Funktion, dasselbe Muster oberflächlicher Christianisierung. Die Osseten übernahmen den griechischen Märtyrerheiligen Theodor Tiron so, wie die Serben Sava und die Russen Nikolaus übernahmen, und benutzten den neuen Namen, um weiter über etwas zu sprechen, das bereits da war.

Dumézil hat die indoeuropäische Tiefe dieses Typus in mehr als einem halben Jahrhundert vergleichender Arbeit herausgearbeitet. Der Wolfsmeister ist älter als jede der Tochterkulturen, die ihn bewahrt haben.

Die Gestalt heute

Die Tutyrtae wird in Nordossetien noch immer begangen. Die assianische Wiederbelebung führt sie im Kalender. Alte Hirten im zentralen Kaukasus rufen Tutyr noch immer beim Namen an, wenn nachts die Wölfe an die Herde kommen, so wie ein serbischer Hirte in der Šumadija Sava anruft und ein griechischer Hirte im Pindos den heiligen Georg.

Wenn ein ossetischer Fischer einen guten Fang einholt, dankt er vielleicht Donbettyr. Wenn ein ossetischer Hirte ein Lamm an die Wölfe verliert, sagt er vielleicht, Tutyr sei in diesem Jahr zornig gewesen. Die Wendung ist keine Metapher. Der Deutungsrahmen ist intakt. Die Wölfe gehören noch immer jemandem, und dieser Jemand hat Regeln, und diese Regeln kann man beachten oder missachten, mit ganz materiellen Folgen in beide Richtungen.

Das klarste Fortleben eines indoeuropäischen Wolfsherrn irgendwo in Europa findet sich in einem Bergdorf in Nordossetien, wo der Hirte am ersten Montag der Großen Fastenzeit einen roten Faden um den Torpfosten bindet und darauf wartet, dass die Wölfe vorüberziehen.

Für den weiteren mythologischen Zusammenhang siehe den Hauptartikel Die Narten-Sagen des Kaukasus. Für den Stahlhelden, dessen Härtung durch Tutyrs Bereich ging, siehe Soslan. Für den Schmied, der mit der Wolfsmilch arbeitete, siehe Tlepsh / Kurdalægon. Für den Flussgott, der dasselbe Muster vorchristlicher Funktion unter dem Namen eines christlichen Heiligen zeigt, siehe Donbettyr.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Colarusso, J., and Salbiev, T. (eds.), Walter May (trans.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus. Princeton University Press, 2002 (paperback reissue 2016, ISBN 9780691169149)
• Abaev, V. I. Историко-этимологический словарь осетинского языка / Historical and Etymological Dictionary of the Ossetian Language, Vol. III (S-T’), Moscow-Leningrad: USSR Academy of Sciences, 1979
• Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ in Colarusso & Salbiev (eds.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, pp. xxix-lxviii
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Dumézil, G. Осетинский эпос и мифология / Ossetian Epic and Mythology (Russian trans.). Vladikavkaz: Nauka, 2001
• Gershenson, D. E. Apollo the Wolf-god. Journal of Indo-European Studies Monograph No. 8. McLean, VA: Institute for the Study of Man, 1991
• Čajkanović, V. О српском врховном богу / On the Serbian Supreme God. Belgrade: Srpska kraljevska akademija, 1941