Tupilaq

Das Erste, was man über den Tupilaq wissen muss, ist: Keiner wurde je geborgen. Die ursprünglichen Objekte wurden heimlich von einem angakkoq (grönländischen Schamanen) aus Tierknochen, Haut, Haaren, Sehnen, Treibholz und Seetang zusammengesetzt, und in den meistzitierten ethnographischen Berichten auch aus Teilen eines toten Kindes. Der Schamane sang über der Konstruktion, um sie zu beleben. In der dokumentierten Darstellung des Kurators Hans Lange am Grönländischen Nationalmuseum ließ der Schamane das Objekt außerdem an seinen Genitalien saugen, bis es die gewünschte Größe erreicht hatte. Der aktivierte Tupilaq wurde dann ins Meer gesetzt, auf einen bestimmten menschlichen Feind benannt und ausgesandt, um diesen Feind zu finden und zu töten. Die Technik zerstörte sich im Augenblick ihrer Anwendung selbst. Kein archäologischer Tupilaq hat überlebt. Alles, was wir haben, ist die gestandene Erinnerung an diese Praxis, aufgezeichnet im 19. und frühen 20. Jahrhundert von dänischen Ethnographen aus dem Mund schamanischer Gewährsleute.

Die Regel des Zurückschlagens

Die entscheidende erzählerische Spannung jeder erhaltenen Tupilaq-Geschichte ist das Zurückschlagen. War das vorgesehene Opfer ein mächtigerer Schamane als sein Schöpfer, konnte der Tupilaq zurückgewandt werden und kehrte zurück, um seinen Erschaffer zu fressen. Die klarste einzelne Zeile im Primärkorpus steht in Knud Rasmussens Eskimo Folk-Tales, gesammelt auf seinen Grönlandexpeditionen und 1921 von W. Worster für Gyldendal übersetzt, Erzählung 3, „Nukúnguasik, der dem Tupilak entkam“. Der angakkoq Nukúnguasik erweist sich als der stärkere von beiden; das gescheiterte Wesen kehrt zu seinem Schöpfer zurück:

es war nun so zornig geworden, dass es sofort zu dem Mann zurückschwamm, der es gemacht hatte, um ihn aufzufressen.

Die ethnographischen Quellen berichten außerdem von einer Bekenntnis-Klausel als Fluchtweg: Der Schöpfer konnte die Bindung des Tupilaq brechen, indem er die Herstellung öffentlich gestand. Das Bekenntnis des angakkoq stand im Zentrum gemeinschaftlicher Wiedergutmachung. Die Tötungstechnik war als soziale Tatsache real genug, dass es einen feststehenden Weg gab, sie rückgängig zu machen.

Die Erzählungen

Die Regeln werden lebendig in den Geschichten, die Henrik Rink in den 1860er Jahren von grönländischen Gewährsleuten sammelte. Rink machte auf etwas aufmerksam, das moderne Leser leicht übersehen: Die Grönländer betrachteten das Herstellen eines Tupilaq nicht automatisch als böse. Das Wesen wurde mit einem serrat erschaffen, einem Zauberwort, also derselben Art Formel, die auch für Schutzamulette verwendet wurde. Was einen bestimmten Tupilaq böse machte, war sein geheimer Ursprung und die Absicht seines Schöpfers, nicht der Akt der Herstellung selbst. Der Tupilaq war eine Waffe in einer Fehde, mit eigenen Regeln, keine Karikatur schwarzer Magie.

Der klarste Fall ist die Erzählung, die Rink schlicht „Der Tupilak“ nannte. Ein Mann baut heimlich am fernen Ufer einer Insel einen solchen, während er bei der Arbeit immer wieder den Befehl wiederholt: „Du sollst Nikook holen.“ Nikook folgt ihm hinüber und findet ihn „im Augenblick, da er zuließ, dass das Ungeheuer an seinem eigenen Körper saugte“. In dem Moment, in dem Nikook ihn packt, fällt der Schöpfer tot um, und die Brüder finden den Tupilaq noch immer am Leichnam saugend. Sie bewerfen das Wesen mit Steinen, versenken es zusammen mit seinem Schöpfer im Meer, und fünf Nächte lang danach wird Nikook von einem blubbernden Geräusch draußen auf dem Wasser wachgehalten.

Zwei weitere Erzählungen bei Rink zeigen dieselbe Mechanik aus der Sicht des Schöpfers. Ein Mann namens Kujavarsuk wird von seinem eigenen Onkel angegriffen, der sich beleidigt fühlt, weil ihm das falsche Stück Fleisch serviert wurde, und einen Tupilaq aus „Knochen aller Arten von Tieren“ baut. Drei Tage hintereinander kommt er zu Kujavarsuk, zuerst als Robbe, dann kreischend vor dem Haus, doch der Zauber scheitert, weil Kujavarsuk sich weigert, ihn anzusehen. In einer anderen Geschichte baut ein trauernder Mann namens Merkisalik einen Tupilaq, nachdem sein Sohn gestorben ist. Er sammelt Tierknochen, bleicht sie in einem Bach, bindet sie mit Haaren zusammen, die er aus Bootshäuten gezogen hat, und beobachtet, wie das Ding Gestalten durchläuft: ein kleiner Alk, ein Krabbentaucher, Robben, Delfine, bis es zu einem kleinen Wal heranwächst. Erst dann sagt er: „Das genügt; du sollst uns rächen“, und schickt es hinter den Männern her, die er verantwortlich macht.

Auch das Zurückschlagen erscheint in erzählter Form. In einer Geschichte klettert ein Tupilaq auf das Kajak eines Jägers, prahlt damit, dass er sich bald an dessen Eingeweiden gütlich tun werde, und merkt dann, dass der Mann „mit einem gewissen Maß an Angakok-Kraft begabt“ ist. Er kann die Tötung nicht vollenden. „Ich sehe, ich werde mit dir nicht fertig“, gibt er zu, und ein Boot voller Frauen schneidet ihn auf und enthüllt ihn als denselben Tupilaq, der bereits zwei Händler getötet hatte.

Dasselbe Wort, das Gegenteil

Reist man weiter westwärts durch die Arktis, wird aus dem Wort tupilaq etwas, das die grönländische Version gerade nicht ist. In Grönland ist der Tupilaq ein gemachtes Objekt, ein physisches Ding, das man bauen, benennen und aussenden kann. Bei den Iglulik-Inuit der kanadischen Arktis, von Knud Rasmussen auf seiner Fünften Thule-Expedition aufgezeichnet und 1929 veröffentlicht, ist der Tupilaq unsichtbar. Er ist die Seele eines Toten, die ruhelos wird, wenn ein Todes-Tabu gebrochen wurde, nur vom Schamanen gesehen werden kann und Schaden anrichtet, indem sie das Wild von den Jägern fernhält. Der Schamane bekämpft ihn mit einem Messer. Noch weiter westlich, bei den Kupfer-Inuit, wurde das Wort von frühen Beobachtern als etwas in der Nähe des christlichen Teufels wiedergegeben. Die Anthropologinnen Inge Kleivan und Birgitte Sonne stellen diese Versionen nebeneinander: ein Wort, an einer Küste eine hergestellte Tötungspuppe, an einer anderen ein unsichtbarer hungriger Totengeist.

Der Name selbst entscheidet die Frage nicht. Das Wörterbuch führt tupilak auf eine proto-eskimoische Wurzel zurück, die „erschrecken“ oder „überrascht werden“ bedeutet, also den Sinn einer unheimlichen Erscheinung, und das lebendige grönländische Verb tupigaa, „es überrascht ihn“, trägt diese Wurzel noch immer in sich. Die populäre und in Museumsshops verbreitete Erklärung, tupilak bedeute „Geist eines Ahnen“, passt besser zur kanadischen Version des ruhelosen Toten als zum grönländischen Wortgebrauch und wird vom sprachlichen Befund nicht gestützt. Gerade diese Uneinigkeit ist der interessante Teil: Dieselben vier Silben bergen sowohl einen Schreckmoment als auch einen Leichnam, je nachdem, an welcher Küste man steht.

Die ethnographische Kette

Was wir über den ursprünglichen Tupilaq wissen, stammt aus einer vierstufigen Kette dänischer Ethnographen, die den grönländischen Befund von der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis zu Rasmussens Tod 1933 erschlossen. Henrik Rink kam zuerst, mit Eskimoiske Eventyr og Sagn, veröffentlicht in Kopenhagen zwischen 1866 und 1871, dann 1875 von Blackwood in Edinburgh als Tales and Traditions of the Eskimo ins Englische übersetzt; es ist die erste große veröffentlichte europäische Ethnographie grönländischer Überlieferungen zum Übernatürlichen und enthält ein Kapitel über den Tupilak. Zwei Jahrzehnte später erreichte Gustav Holms Konebåd-Expedition 1884 Ammassalik an der Ostküste Grönlands und überwinterte dort bis 1885; sie brachte die erste systematische europäische Ethnographie der Tunumiit hervor und rund fünfhundert Objekte zurück, darunter keinen einzigen Tupilaq. William Thalbitzer erweiterte die ostgrönländische Ethnographie während seines Aufenthalts in Ammassalik 1905 und 1906, und Knud Rasmussens fünf Thule-Expeditionen schlossen den kanonischen dänischen Befund im frühen 20. Jahrhundert ab. Jede erhaltene Beschreibung eines ursprünglichen Tupilaq steht am Ende dieser vier Autoren.

Der Auftrag von 1905

Die geschnitzte Tupilaq-Tradition, die moderne Leser aus Museumsshops kennen, beginnt mit Thalbitzer in Ammassalik. Da es keine ursprünglichen Tupilait zu sammeln gab (die Objekte existierten nur im Moment ihrer Verwendung, und die ostgrönländische schamanische Tradition befand sich 1905 bereits im Wandel), bat Thalbitzer den örtlichen angakkoq Mitsivarniannga, drei Modell-Tupilait zu schnitzen, damit er Darstellungen des Unwiederbringlichen nach Dänemark mitnehmen konnte. Mitsivarniannga fertigte drei Figuren an: eine humanoide, einen Vogel und einen harpunierten Hund. Sie kehrten 1906 mit Thalbitzer nach Dänemark zurück und gehören heute, wie Magdalena Zolkos in ihrem Aufsatz von 2023 über grönländische Tupilait als „Grenzobjekte“ im European Journal of Scandinavian Studies dokumentiert, zu den Sammlungen des Dänischen Nationalmuseums.

Der Impuls, das Ding zu schnitzen, ist tatsächlich älter als Thalbitzers Auftrag. Als Gustav Holm 1884 in Ammassalik überwinterte, fragte er die Menschen dort, wie ein Tupilaq aussehe. Sie konnten keinen zeichnen, also schnitzten sie ihn, und das war das erste Mal, dass das nicht darstellbare Objekt für einen Außenstehenden eine feste Form erhielt. Thalbitzers Bitte von 1905 machte aus dieser Improvisation eine Tradition.

Der aufschlussreichste Faden führt durch eine einzige Familie. Mitsivarniannga, der angakkoq, der Thalbitzers drei Figuren schnitzte, war ein praktizierender Schamane, dessen Spezialität angeblich das Herstellen von Tupilait war. Sein Sohn, um 1890 bei Ammassalik geboren und später auf den Namen Kârale Andreassen getauft, erlebte die ganze Verwandlung in einem einzigen Leben. Kârale konvertierte zum Christentum, wurde zum Katecheten ausgebildet und zum großen Illustrator des Tupilaq; in den 1910er-, 1920er- und 1930er-Jahren schuf er datierte Gemälde dieser Wesen. Er arbeitete mit Knud Rasmussen auf zwei der Thule-Expeditionen zusammen und spielte sogar einen Schamanen im grönländischen Film Palos Brudefærd von 1933, bevor er kurz darauf an Tuberkulose starb. Der Vater baute die Tötungswesen heimlich. Der Sohn malte sie für Wissenschaft und Leinwand. Dieselben Hände, die eine Generation zuvor eine Fehdewaffe hervorgebracht hatten, wurden in der nächsten zu den Händen, die sie für das Museum zeichneten.

Aus diesem einen Auftrag wuchs eine bedeutende grönländische Volkskunsttradition des 20. Jahrhunderts. Die geschnitzten Tupilait arbeiteten vor allem mit Pottwalzahn, der den Figuren ihre charakteristische gebogene konische Form gibt; außerdem mit Walrossstoßzahn, Karibugeweih, Moschusochsenhorn, Treibholz und gelegentlich Speckstein. Die grotesken Mischformen, Mensch-Tier-Monster-Verschmelzungen, oft skelettartig, mit in Knochen oder Muschel eingelegten Augen, wurden zur beherrschenden Ästhetik. Das Grönländische Nationalmuseum und Archiv in Nuuk besitzt die größte dauerhaft ausgestellte Konzentration geschnitzter Tupilait. Das British Museum besitzt mindestens einen. Das Museum Cerny in Bern soll mehr als fünfzig besitzen.

Was diese Verwandlung bedeutet

Der vorkoloniale Tupilaq war ein Instrument geheimer Gewalt zwischen bestimmten Menschen. Der geschnitzte Tupilaq des 20. Jahrhunderts ist ein Objekt öffentlicher Ausstellung und des Handels, verkauft an Touristen am Flughafen von Tasiilaq und gezeigt in großen europäischen und nordamerikanischen Museen. Die Kontinuität liegt im grönländischen Wort tupilak und in der Schnitztradition, die Thalbitzers Bitte von 1905 in Gang setzte. Der Bruch liegt im Übergang von Geheimhaltung und tödlicher Absicht zu öffentlicher Kunst ohne Tötungsfunktion.

Keine der beiden Versionen hebt die andere auf. Die ursprünglichen Tupilait existierten im vorkolonialen Grönland als bekannte und gefürchtete schamanische Praxis mit eigenen Mechanismen sozialer Wiedergutmachung, der Bekenntnis-Klausel und der Umkehr durch den mächtigeren Schamanen. Die geschnitzten Tupilait existieren im 20. und 21. Jahrhundert als kulturelles Nachleben dieser Praxis, ermöglicht durch die Bitte eines Ethnographen und die Bereitschaft eines angakkoq, etwas zu schnitzen, das er nie tatsächlich in voller Form hergestellt hatte. Das grönländische Restitutionsprogramm, das seit 1982 rund fünfunddreißigtausend ethnographische Objekte vom Dänischen Nationalmuseum an das Grönländische Nationalmuseum zurückgeführt hat, ist das jüngste Kapitel. Aus einer zerstörerischen Technik ist die wichtigste skulpturale Tradition des Landes geworden, und das Museum mit der größten Konzentration dieser Artefakte steht in eben jenem Land, dessen Schamanen die Praxis einst hervorgebracht haben.

Das Kunstmuseum Nuuk liest noch eine weitere Bedeutung in die geschnitzte Figur hinein. Viele Tupilait werden mit herausgestreckter Zunge dargestellt, und das grönländische Wort für Zunge, oqaq, ist die Wurzel des Wortes für Sprache. Ein Ding, das einst schweigend ausgesandt wurde, um eine namentlich genannte Person zu töten, streckt heute in einer Museumsvitrine die Zunge heraus, und das Museum versteht das als Aussage darüber, eine Stimme zu haben. Das Tötungsding ist zu einer Weise des Sprechens geworden.

Quellen

• Rasmussen, Knud. Eskimo Folk-Tales. Collected by Knud Rasmussen, translated and edited by W. Worster. London, Copenhagen, Christiania: Gyldendal, 1921. Tale 3, ‘Nukúnguasik, Who Escaped from the Tupilak.’ Project Gutenberg ebook 28932.
• Rink, Henrik (Hinrich). Tales and Traditions of the Eskimo: With a Sketch of Their Habits, Religion, Language and Other Peculiarities. Translated from the Danish Eskimoiske Eventyr og Sagn (Copenhagen, 1866–71). Edinburgh and London: William Blackwood and Sons, 1875.
• Holm, Gustav Frederik, and V. Garde. Den danske Konebaads-Ekspedition til Grønlands Østkyst. Copenhagen, 1887. The first systematic European ethnography of East Greenland.
• Thalbitzer, William. The Ammassalik Eskimo: Contributions to the Ethnology of the East Greenland Natives. Meddelelser om Grønland series, early twentieth century.
• Zolkos, Magdalena. ‘Mnemonic Boundary Objects and Postcolonial Restitution: The Story of Three Greenlandic Tupilait.’ European Journal of Scandinavian Studies 53, no. 1 (2023): 80–98. DOI 10.1515/ejss-2023-2003.
• Lange, Hans (curator, Greenland National Museum and Archives) and Martin Appelt (curator, National Museum of Denmark). Interviewed in ScienceNordic, ‘Meet the Greenlandic spirits that gained power by sucking genitals.’
• Petersen, Robert. ‘The Greenland Tupilak.’ Folk 6 (1965): 73–101.
• Rasmussen, Knud. Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos. Report of the Fifth Thule Expedition 1921–24, vol. 7, no. 1. Copenhagen: Gyldendal, 1929.
• Kleivan, Inge, and Birgitte Sonne. Eskimos: Greenland and Canada. Iconography of Religions, section VIII, fascicle 2. Leiden: Brill, 1985.
• Geertsen, Ib. Kârale Andreassen: en østgrønlandsk kunstner. Nuuk: Atuakkiorfik, 1990.