Triglav

Herbord von Michelsberg beschrieb um 1159, was Bischof Otto von Bamberg vorfand, als er den Haupttempel von Stettin betrat: „Dort stand ein dreiköpfiges Bild, das wegen seiner drei Köpfe an einem einzigen Körper Triglaus genannt wurde.“ In der Stadt standen vier Tempel, doch der wichtigste war mit „wunderbarer Sorgfalt und Kunstfertigkeit“ errichtet worden; innen wie außen war er mit Malereien von Menschen, Vögeln und Tieren in natürlichen Farben bedeckt. Im Inneren saß das Götzenbild, seine drei Gesichter hinter goldenen Bändern versiegelt. Der Tempel barg Trinkgefäße aus Gold und Silber, mit Edelsteinen geschmückte Stierhörner, Schwerter, kostbare Möbel und ein Zehntel aller Kriegsbeute, die die Krieger der Stadt erobert hatten.

Drei lateinische Biografien Ottos aus dem 12. Jahrhundert bewahren diesen Bericht. Alle drei wurden von Kirchenmännern verfasst, die die missionarischen Erfolge ihres Bischofs verherrlichen wollten, und tragen daher eine deutlich antiheidnische Schlagseite. Trotzdem sind sie die einzigen annähernd zeitgenössischen Quellen zu Triglav.

Erscheinung

Die Quellen widersprechen sich in den Einzelheiten. Der anonyme Mönch von Prüfening, der den frühesten Bericht in den 1140er Jahren schrieb, sagt, alle drei Köpfe seien mit Silber beschlagen gewesen. Ebbo, der um 1151 in Bamberg schrieb, beschreibt das Bild als golden oder goldüberzogen. Herbord liefert das vollständigste Bild: drei Köpfe an einem Körper, Augen und Lippen mit goldenen Bändern bedeckt.

Die goldene Augenbinde ist das Detail, das Triglav von jeder anderen slawischen Gottheit unterscheidet. Als Ebbo fragte, was diese Bedeckung bedeute, erklärten die Priester, ihr höchster Gott habe sich entschieden, die Sünden der Menschen nicht zu sehen und über sie zu schweigen. Nur während der Zeremonien wurde der goldene Schleier entfernt. Die übrige Zeit blickte der Gott nach innen.

Georges Dumézils Konzept der paradoxen Verstümmelung in der indoeuropäischen Religion bietet einen möglichen Deutungsrahmen. Sonnengötter sehen alles. Die Augenbinde einer chthonischen Gottheit kehrt diese Funktion um: Der Gott der Unterwelt verweigert den Blick. Triglavs schwarzes Pferd stützt diese chthonische Lesart. Im Tempel des Svantevit auf Rügen war das Orakelpferd weiß.

Funktion

Ebbo hielt die eigene theologische Erklärung der Priester fest. Triglav hatte drei Köpfe, weil ihm drei Reiche anvertraut waren: Himmel, Erde und Unterwelt. Das Latein ist präzise. Ebbo verwendet das Verb procurare, also „Sorge tragen für“, nicht „durch Befehl herrschen“. Triglav regierte die drei Bereiche nicht. Er wachte über sie.

Das macht ihn entweder zu einer höchsten kosmischen Gottheit, die alle Funktionen in sich vereint, oder zu einer Verschmelzung dreier getrennter Götter in einem einzigen Bild — je nachdem, welchem Forscher man folgt. Aleksander Gieysztor argumentierte 1982 in seiner Mitologia Slowian, Triglav sei eine nordwestliche Variante des Veles, des urslawischen Gottes der Toten. Das schwarze Pferd spricht dafür: Schwarze Tiere sind in der indoeuropäischen Tradition chthonisch. Der serbische Ethnologe Veselin Čajkanović kam 1994 zu einem ähnlichen Schluss und verband Triglav mit der ostslawischen Volksgestalt Zar Trojan, die drei Köpfe hat: Einer verschlingt Menschen, ein anderer Tiere, der dritte Fische.

Jiří Dynda schlug 2014 in Studia Mythologica Slavica eine andere Lesart vor. Für Dynda verkörpert Triglav die axis mundi, die kosmische Säule, die die drei vertikalen Ebenen verbindet. Die drei Köpfe entsprechen Perun im Himmel, Svantevit im horizontalen Zentrum und Veles in der Unterwelt. Triglav ist die Säule, die sie verbindet.

Die Debatte bleibt offen. Die Quellen bewahren das Bild, nicht aber die Theologie dahinter.

Das schwarze Pferd

Die von Herbord beschriebene Orakelzeremonie folgte einem festen Ablauf.

Vor einem Feldzug legte ein Hohepriester neun Speere vor dem Tempel auf den Boden, jeweils etwa eine Elle voneinander entfernt. Neun: dreimal drei, die heilige Zahl noch einmal verstärkt. Dann führte der Priester ein geweihtes schwarzes Pferd dreimal über die Speere. Wenn das Pferd alle neun Lanzen überschritt, ohne eine zu berühren, war das Omen günstig und das Heer zog aus. Stolperte das Pferd oder traf sein Huf eine Lanze, wurde der Feldzug abgesagt.

Niemand durfte das heilige Pferd reiten. Ein Hohepriester beaufsichtigte es ständig. Ein reich verzierter Sattel aus Gold und Silber hing an der Tempelwand, wurde aber nie auf den Rücken des Tieres gelegt.

Die Parallele zum Tempel des Svantevit in Arkona auf Rügen ist im Aufbau exakt und in der Farbe gegensätzlich. Saxo Grammaticus beschreibt um 1200 dasselbe Speerorakel in Arkona, dort jedoch mit einem weißen Pferd. Weißes Pferd für den himmlischen Gott, schwarzes Pferd für den chthonischen. Die beiden Orakel könnten eine einzige Ritualpraxis widerspiegeln, die auf zwei Pole desselben kosmologischen Systems verteilt wurde.

Die Zerstörung

Otto von Bamberg kam 1124 nach Pommern, autorisiert von Papst Calixt II. und gestützt auf die militärische Macht des polnischen Herzogs Bolesław III. Schiefmund, der die Pomoranen zwischen 1119 und 1122 unterworfen hatte. Ein spanischer Kleriker namens Bernhard hatte die Mission zuvor versucht und war gescheitert.

Ottos Vorgehen war methodisch. In Pyrzyce bekehrte er 4.000 Menschen während eines heidnischen Festes. Vierzehn Wochen verbrachte er in Kamień. In Stettin stieß er zunächst auf Widerstand, bis Bolesław geringere Tributzahlungen versprach. Dann betrat Otto den Tempel und legte die Axt an den hölzernen Triglav.

Seine Begleiter demontierten die drei silberbeschlagenen Köpfe. Otto schickte sie als Trophäen der Evangelisierung an Papst Calixt II. nach Rom. Die Tempelschätze lehnte er ab und sagte den Einheimischen, sie sollten sie unter sich aufteilen. Das übrige Holz wurde als Brennmaterial verteilt. Der Tempelpriester, der das heilige Pferd betreut hatte, so notiert Herbord, „starb durch göttliche Vergeltung an einer Schwellung des Bauches“.

In Wolin, dem zweiten Kultzentrum, zerstörte Otto zwei weitere Tempel und errichtete auf ihren Ruinen Kirchen, die slawischen Heiligen geweiht wurden: Adalbert von Prag und Wenzel I. Die Biografen berichten allein für Wolin von 22.156 getauften Männern.

Doch Triglav verschwand nicht lautlos. Nachdem Otto nach Bamberg zurückgekehrt war, setzte sich die alte Religion wieder durch. Heidnische Priester bewahrten heimlich ein goldenes Triglav-Bild, indem sie einen Baumstamm aushöhlten, das Götzenbild hineinsetzten und die Öffnung mit Tuch verhängten. Sie hielten es im Haus einer Witwe an einem abgelegenen Ort verborgen, mit einem kleinen Schlitz für Opfergaben. Christentum und alter Kult existierten in Stettin nebeneinander, bis Ottos zweite Mission 1128 stattfand und sein Spion Hermann das versteckte Bild durch eine List entdeckte und entlarvte.

Das polykephale Muster

Triglav ist eine Figur innerhalb eines größeren Musters. Die Westslawen, besonders die polabischen und pommerschen Völker, brachten eine Reihe mehrköpfiger Tempelgottheiten hervor, für die es im übrigen slawischen Raum keine echte Parallele gibt.

Svantevit in Arkona hatte vier Köpfe, die in die vier Himmelsrichtungen blickten. Rugievit in Charenza auf Rügen hatte sieben Gesichter, sieben Schwerter am Gürtel und ein achtes in der Hand. Porevit am selben Ort hatte fünf Köpfe. Porenut hatte vier Gesichter und ein fünftes auf der Brust. Jede Zahl trug kosmologisches Gewicht: vier für die horizontale Himmelsrichtung, sieben für die vertikalen Schichten des Kosmos, drei für die Reiche von Himmel, Erde und Unterwelt.

Außerhalb der slawischen Welt erscheinen dreiköpfige Gestalten über die gesamte indoeuropäische Karte hinweg. In der vedischen Mythologie ist Viśvarūpa ein dreiköpfiges Wesen, das von Indra erschlagen wird und dabei Rinder und Reichtum freigibt. In der iranischen Tradition hat Aži Dahāka drei Mäuler, drei Köpfe und sechs Augen. Gallo-römische Skulpturen eines dreiköpfigen Merkur sind aus Paris, Reims und Soissons erhalten. Das Muster ist alt und weit verbreitet genug, um auf ein gemeinsames Erbe hinzuweisen, auch wenn sich eine direkte Verbindung über solche Entfernungen nur schwer beweisen lässt.

Was geblieben ist

Der Triglav ragt 2.864 Meter über den Meeresspiegel in den Julischen Alpen und ist der höchste Punkt Sloweniens. Der Name bedeutet „Dreiköpfiger“, und ob er sich auf den Gott oder auf die dreigipflige Silhouette des Berges bezieht, ist bis heute ungeklärt. Der Berg erscheint auf dem 1991 eingeführten slowenischen Wappen und auf der Nationalflagge. Während des Zweiten Weltkriegs war der stilisierte Triglav das Symbol der Partisanischen Befreiungsfront der slowenischen Nation. Der frühere Präsident Milan Kučan erklärte, es sei „die Pflicht jedes Slowenen, den Triglav wenigstens einmal im Leben zu besteigen“.

Von Triglav abgeleitete Ortsnamen sind über alle slawischen Gebiete verstreut: Polen, die böhmischen Länder, Serbien, Kroatien, Slowenien, Russland. Diese Verbreitung legt nahe, dass der Name oder das Konzept gemein-slawisch war und nicht auf die pommersche Küste beschränkt, wo die drei Biografien ihn zufällig dokumentieren. Berge tragen den Namen häufiger als jede andere Landschaftsform, was gut zu einer Gottheit passt, die mit kosmischer Vertikalität verbunden ist — den drei übereinandergeschichteten Reichen, die durch eine einzige Achse verbunden sind.

Die drei silbernen Köpfe, die Otto nach Rom schickte, sind nicht erhalten geblieben. Keine Quelle sagt, was am päpstlichen Hof aus ihnen wurde. Sie waren Trophäen, Beweise für eine erledigte Aufgabe, und Trophäen werden eingelagert und vergessen. Irgendwo im institutionellen Gedächtnis des Vatikans mag es eine Notiz über drei silberne Köpfe geben, die ein Bischof aus Bamberg übersandte. Oder die Notiz ging schon vor Jahrhunderten verloren, zusammen mit dem Götzenbild und dem Tempel und dem schwarzen Pferd, das über neun Speere schritt, während ein Priester auf seine Hufe starrte.