Taniwha

Jeder große Fluss Neuseelands hat einen Taniwha. Jeder Hafen, jede tiefe Flussbiegung, jeder Küstenabschnitt, an dem sich das Wasser auf eine Weise bewegt, die den Blick festhält. Jeder Taniwha hat einen Namen. Jeder hat ein Territorium. Jeder steht in einer Beziehung zu den Menschen, die an seinem Gewässer leben – eine Beziehung, die durch Karakia (Beschwörungen), Opfergaben und den schlichten Akt der Anerkennung vor einer Überquerung aufrechterhalten wird.

Taniwha sind keine Spezies. Sie sind Individuen. Ngārara Huarau war ein riesiges reptilienartiges Wesen, das Wairarapa terrorisierte, bis der Ahne Tūtae-poroporo es mit erhitzten Steinen tötete. Awarua bewacht den Whanganui River und wird vom örtlichen iwi noch immer anerkannt. Tūhirangi geht im Hauraki Gulf um. Jeder von ihnen ist so konkret wie ein Ort auf einer Karte – und für die Menschen, die diese Beziehung pflegen, ebenso real.

Die Gestalten

Elsdon Best dokumentierte Berichte über Taniwha in Maori Religion and Mythology Part 2 (1924). Ihre Formen sind unterschiedlich. Manche Taniwha erscheinen als riesige Reptilien, beschuppt und mit Stacheln bewehrt, wie eine gewaltige Tuatara in der Größe eines Kriegskanus. Andere nehmen die Gestalt massiver Aale an, dick wie der Oberkörper eines Mannes, lauernd in den tiefsten Wasserlöchern. Wieder andere ähneln Walen oder Meereswesen, für die es im Englischen keinen Namen gibt.

Die seltsamste Form ist der treibende Baumstamm. Ein Taniwha in dieser Gestalt driftet auf der Flussoberfläche und sieht aus wie Totholz – bis er sich gegen die Strömung bewegt. Genau diese falsche Bewegung verrät ihn. Ein Baumstamm, der flussaufwärts treibt, ist kein Baumstamm. Bis eine Kanubesatzung begriff, worauf sie da blickte, war der Taniwha meist schon unter ihr.

Viele Taniwha sind Gestaltwandler. Sie können menschliche Form annehmen, unter Menschen gehen und ins Wasser zurückkehren. Manche Taniwha waren einst menschliche Ahnen, die sich nach dem Tod verwandelten und deren Geister in dem Gewässer Wohnung nahmen, von dem ihr Volk lebte. Die Grenze zwischen Ahne und Wächter ist in der māorischen Kosmologie keine Linie. Sie ist ein Fluss.

Wächter und Bedrohung

Ein Taniwha, der einen Fremden ertränkt, tut seine Pflicht. Das Gewässer hat einen Wächter, und der Wächter wurde nicht anerkannt. Das richtige Protokoll vor dem Betreten eines Taniwha-Territoriums umfasst Karakia, gesprochen von einer Person, die befugt ist, sie zu sprechen, und manchmal auch ein Nahrungsopfer, das ins Wasser geworfen wird. Das Ritual ist kein Aberglaube. Es ist Diplomatie. Der Taniwha ist eine Macht in seinem Gebiet, und wer ohne Erlaubnis eintritt, muss mit Folgen rechnen.

Für die Menschen, die diese Beziehung pflegen, ist der Taniwha ein Beschützer. Er warnt vor Überschwemmungen. Er treibt Fische in die Netze. Er greift feindliche Kriegskanus an. Die Beziehung des Whanganui-iwi zu ihrem Fluss-Taniwha ist keine historische Kuriosität. Sie ist lebendige Praxis, getragen von Menschen, die den Fluss als Ahnen betrachten (dem Whanganui River wurde 2017 Rechtspersönlichkeit verliehen).

Der Bunyip der Tradition der australischen Aborigines nimmt eine ähnliche ökologische und spirituelle Stellung ein: ein Wasserwesen, das ein Territorium bewacht und Eindringlinge bestraft. Sobek, der Krokodilgott Ägyptens, beschützte Pharaonen und Nilreisende, die seinen Kult pflegten – und fraß jene, die es nicht taten. Das Muster kehrt überall dort wieder, wo Menschen von gefährlichem Wasser abhängen: Das Wasser hat einen Geist, und dieser Geist verlangt Respekt.

Ngārara Huarau

Der am besten dokumentierte einzelne Taniwha ist Ngārara Huarau aus Wairarapa im Süden der Nordinsel. J.M. McEwen hielt den Bericht in Rangitāne: A Tribal History (1986) fest. Das Wesen war ein riesiges reptilienartiges Geschöpf, das die Siedlungen entlang der Küste und der Flüsse von Wairarapa heimsuchte.

Der Ahne Tūtae-poroporo ersann einen Plan. Er erhitzte Steine im Feuer, bis sie glühten, und legte sie dann in einen Köder. Der Taniwha verschlang den Köder. Die erhitzten Steine verbrannten seinen Magen von innen. Das Wesen wand sich, grub neue Rinnen in die Landschaft – einige geografische Merkmale Wairarapas werden seinem Todeskampf zugeschrieben – und starb.

Die Geschichte hat die Struktur einer Heldensage, ist aber zugleich eine Erklärung der Landschaft. Das Land trägt die Spuren des Taniwha. Die Flüsse biegen sich dort, wo sie sich biegen, weil sich etwas Enormes durch sie hindurchbewegt hat. In der māorischen Tradition erinnert sich das Land an das, was mit ihm geschehen ist – und Taniwha gehören zu dem, was geschehen ist.

Die lebendige Tradition

Edward Shortland zeichnete 1882 Berichte über Taniwha auf. Best erweiterte die Überlieferung 1924. Orbell fasste sie 1995 zusammen. Aber die Tradition lebt nicht in Büchern. Sie lebt in den Flüssen.

Der Fall des Waikato Expressway von 2002 war keine Ausnahme. Taniwha spielen in Ressourcenmanagement, Naturschutzplanung und Konsultationen mit iwi in ganz Neuseeland eine Rolle. Diese Wesen sind in einen rechtlichen und kulturellen Rahmen eingebettet, der keinen westlichen Glaubensbegriff braucht, um zu funktionieren. Die Frage ist nicht, ob Taniwha im biologischen Sinn „real“ sind. Die Frage ist, ob das Gewässer einen Wächter hat – und ob die Menschen, die diese Beziehung seit Jahrhunderten aufrechterhalten, konsultiert werden sollten, bevor jemand eine Schnellstraße hindurchbaut.

Position Drei gilt. Die Taniwha existieren in der Überlieferung, in der Praxis, im Recht und in der Landschaft. Was sie im westlichen taxonomischen Sinn sind, ist eine Frage, die die Tradition nie gestellt hat und nicht beantworten muss.