Tammuz / Dumuzi

Die Sumerische Königsliste nennt ihn zweimal. Dumuzi der Hirte herrschte vor der Sintflut 36.000 Jahre lang über Bad-tibira. Ein zweiter Dumuzi, der Fischer, regierte danach in Uruk. Keine der beiden Gestalten hat Spuren hinterlassen, die Archäologen sicher bestätigen könnten. Überlebt hat der Kult: mehr als zweitausend Jahre Trauerriten, Liebesdichtung und ein Kalendermonat, der noch immer seinen Namen trägt.

Der zusammengesetzte Gott

Thorkild Jacobsen, der dänische Assyriologe, der Jahrzehnte damit verbrachte, die mesopotamische Theologie zu rekonstruieren, vertrat die Ansicht, Dumuzi sei ursprünglich nicht ein Gott gewesen, sondern mehrere, die im Lauf der Zeit verschmolzen. Die früheste Schicht war Ama-ushumgal-ana, eine Gottheit der Dattelpalmernte, die in Lagasch verehrt wurde. Eine andere Gestalt, Dumuzi der Hirte, verkörperte die Kraft in Schafsmilch und Frühlingsweiden. Als aus Dattelbauern, Ackerbauern und Viehhirten Städte wurden, verschmolzen auch ihre Götter. Der Name Dumuzi („treuer Sohn“ oder „makelloser junger Mann“) ging auf dieses zusammengesetzte Wesen über.

Der Hirte setzte sich durch. In der überlieferten Mythologie trägt Dumuzi den Hirtenstab, kleidet sich in Wolle und hütet eine Herde. Seine Mutter Duttur ist eine Personifikation des Mutterschafs. Seine Schwester Geshtinanna ist eine Göttin der Landwirtschaft und der Traumdeutung. Das Erbe der Dattelpalme taucht nur noch in rituellen Titeln und Beinamen auf, die den meisten Lesern der Mythen nie auffallen.

Die heilige Hochzeit

Vor dem Tod kam die Hochzeit.

Die Könige Sumers nahmen die Identität des Dumuzi an und vollzogen eine heilige Hochzeit mit einer Priesterin, die Inanna verkörperte. Man glaubte, der Ritus sichere dem Land Fruchtbarkeit, den Herden Gesundheit und dem König Legitimität. Funde und Hinweise aus Uruk legen nahe, dass diese Praxis mindestens bis 2700 v. Chr. zurückreicht.

Ein ganzer Korpus sumerischer Liebesdichtung feiert diese Vereinigung. Die Gedichte sind erotisch, konkret und wurden von Tempelpersonal laut vorgetragen. Inanna preist Dumuzis Körper. Dumuzi preist ihren. Samuel Noah Kramer, der viele dieser Texte erstmals veröffentlichte, zog Parallelen zum biblischen Hohelied. In einem Gedicht, „Dumuzi und Enkimdu“, entscheidet sich Inanna in einem Werbewettstreit für Dumuzi den Hirten statt für Enkimdu den Bauern. In der sumerischen Liebesdichtung gewinnt immer der Hirte.

Die politische Dimension war unverblümt. Die Könige der Dritten Dynastie von Ur identifizierten sich mit Dumuzi, um Inannas Gunst für sich zu beanspruchen. Die Göttin wählte den Hirten. Der König war der Hirte. Also hatte die Göttin den König gewählt.

Der Abstieg

Das sumerische Gedicht Inannas Abstieg in die Unterwelt umfasst etwa 415 Zeilen. Es wurde in der altbabylonischen Zeit (ca. 1900–1600 v. Chr.) verfasst oder abgeschrieben, auch wenn die Tradition älter ist.

Inanna beschließt, in die Unterwelt hinabzusteigen, die von ihrer Schwester Ereschkigal beherrscht wird. Vor ihrer Abreise weist sie ihre Dienerin Ninshubur an: Wenn sie nicht innerhalb von drei Tagen zurückkehrt, soll sie Hilfe suchen. An jedem der sieben Tore wird Inanna eines ihrer Herrschaftszeichen abgenommen: Krone, Lapislazuli-Halskette, Perlen, Brustschmuck, Goldarmreif, Messstab, königliches Gewand. Nackt tritt sie vor Ereschkigal. Ihre Schwester richtet den Blick des Todes auf sie. Inanna wird zu einem Leichnam, beschrieben wie ein Stück verrottendes Fleisch, und an einen Haken an der Wand gehängt.

Nach drei Tagen geht Ninshubur zu dem Gott Enki. Enki erschafft aus dem Schmutz unter seinen Fingernägeln zwei Wesen, weder männlich noch weiblich. Sie bringen Speise und Wasser des Lebens in die Unterwelt und besprengen den Leichnam damit. Inanna erwacht wieder zum Leben.

In der Unterwelt gilt eine Regel: Niemand steigt hinauf, ohne einen Ersatz zu stellen. Die galla-Dämonen folgen Inanna an die Oberfläche. Sie besucht mehrere Götter, die um sie getrauert hatten, und verschont sie. Dann kommt sie nach Uruk und findet Dumuzi auf einem prächtigen Thron, in herrlichen Gewändern, und überhaupt nicht trauernd.

Inanna richtet den Blick des Todes auf Dumuzi und übergibt ihn den Dämonen.

Der Handel der Schwester

Dumuzis Traum, ein eigenständiges sumerisches Gedicht, ergänzt, was danach geschieht. Dumuzi hat Albträume. Er erzählt sie seiner Schwester Geshtinanna, die die Bilder deutet: aufragendes Schilf sind Banditen, ein einzelnes Schilfrohr, das den Kopf schüttelt, ist seine trauernde Mutter, zwei auseinandergerissene Schilfrohre sind die beiden Geschwister. Die galla-Dämonen erscheinen. Sie foltern Geshtinanna, um Dumuzis Versteck zu erfahren. Sie weigert sich, ihn zu verraten. Dann gehen sie zu Dumuzis namenlosem Freund, und der gibt ihnen den Ort preis.

Der Sonnengott Utu verwandelt Dumuzi in eine Gazelle, damit er fliehen kann. Er wird wieder eingefangen.

Im Ende, das in einer späteren Fassung des Abstiegs erhalten ist, erklärt sich Geshtinanna bereit, die Strafe ihres Bruders mitzutragen. Der Beschluss wird erlassen: Dumuzi verbringt ein halbes Jahr in der Unterwelt, Geshtinanna das andere halbe. Dieser Wechsel entspricht den Jahreszeiten. Dumuzi ist während der glühend heißen Sommermonate fort, wenn die Weiden austrocknen und das Vieh leidet. Er kehrt zurück, wenn der Regen kommt.

Das ist keine Auferstehung. Es ist eine ausgehandelte Strafmilderung, eine Strafe, die zwischen zwei Menschen aufgeteilt wird, die einander lieben. Für Gelehrte ist dieser Unterschied wichtig. Den Menschen, die ihn jeden Sommer beweinten, war er vermutlich weniger wichtig.

Die akkadische Version

Der akkadische Abstieg der Ischtar, erhalten in Abschriften aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. aus der Bibliothek Assurbanipals in Ninive, ist nur etwa ein Drittel so lang wie das sumerische Original. Das Entkleiden an den sieben Toren bleibt erhalten. Der entscheidende Unterschied: In der akkadischen Version ist es Ereschkigal selbst, die die Falle vorbereitet. Sie befiehlt ihren Dämonen, Tammuz zu baden, zu parfümieren und mit Frauen zu umgeben, damit Ischtar keinen trauernden, sondern einen bequem lebenden Gemahl vorfindet. Die Schuld wird zwischen beiden Schwestern verteilt.

Das Ende ist bruchstückhaft. Es erwähnt Tammuz, „den Geliebten ihrer Jugend“, und verweist auf Trauerriten, eine Kristallflöte und einen Karneolring. Die Forschung streitet bis heute darüber, was die beschädigten Zeilen ursprünglich aussagten.

Die Trauer

Der Monat Tammuz (akkadisch Du’uzu) fiel ungefähr in Juni und Juli, die heißeste Zeit des Jahres, wenn in ganz Mesopotamien die Vegetation abstirbt. In diesem Monat wurden in Städten der ganzen Region öffentliche Trauerriten für den toten Gott begangen.

Liturgische Klagen aus der Ur-III-Zeit (ca. 2112–2004 v. Chr.) und späteren Epochen beschreiben Prozessionen hinaus in die Wüstensteppe zur „Hürde des erschlagenen Gottes“. Frauen wehklagten. Texte schildern das Ausbleiben der Milch, das Austrocknen der Weiden, die Stille des Pferchs. Der Gott, der Fruchtbarkeit gesichert hatte, war fort, und das Land zeigte es.

Der Kult erreichte Jerusalem. In Ezechiel 8,14, datiert auf etwa 592–590 v. Chr., wird der Prophet in einer Vision zum Tempel getragen. Gott zeigt ihm dort eine Reihe immer schwererer Gräuel. Am Nordtor sitzen Frauen und weinen um Tammuz. Es ist die einzige Erwähnung des Gottesnamens in der hebräischen Bibel. Der mesopotamische Trauerritus hatte den Euphrat überschritten, Syrien durchquert und den heiligsten Ort Judas erreicht.

Origenes verbindet in seinem Kommentar zu Ezechiel Tammuz direkt mit Adonis und beschreibt den Ritus als zunächst Trauer, weil der Gott gestorben ist, und dann Freude, weil er wieder aufgestanden ist. Hieronymus stimmt in derselben Passage zu und verortet die Praxis in Bethlehem. Zu ihrer Zeit waren die beiden Namen längst austauschbar geworden.

Die Reise nach Westen

Die Übertragung folgte den phönizischen Handelsrouten. In Byblos wurde aus dem sterbenden Gott Adon („Herr“ in einer semitischen Sprache), der Gemahl der Astarte, der lokalen Form der Ischtar. Die Griechen übernahmen ihn als Adonis, ohne zu ahnen, wie alt diese Gestalt bereits war. Die strukturellen Parallelen blieben bestehen: ein schöner junger Geliebter der Göttin, ein gewaltsamer Tod, Trauerriten von Frauen, eine saisonale Rückkehr in Verbindung mit der Vegetation.

Doch die Details änderten sich. Aus dem Hirtenstab wurde ein Jagdspeer. Aus den Dämonen wurde ein Eber. Aus dem Pferch wurde ein Garten. Aus dem Monat Tammuz wurden die sommerlichen Adonien. Aus Geshtinannas Handel wurde das Schiedsgericht des Zeus zwischen Aphrodite und Persephone. Aus den mesopotamischen Klagen wurden griechische Frauen auf den Dächern Athens, die Samen aussäten, die in wenigen Tagen sprossten und verwelkten.

James George Frazer ordnete Tammuz in The Golden Bough (1890) zusammen mit Osiris, Attis und Adonis als sterbende und wiederkehrende Vegetationsgötter ein. Jonathan Z. Smith stellte diese Kategorie 1987 infrage. Tryggve Mettinger verteidigte sie 2001, räumte aber ein, dass die Belege für eine „kultische Feier von Dumuzis Rückkehr aus der Unterwelt alles andere als überwältigend“ seien. Die ehrliche Lektüre der sumerischen Texte lautet: Dumuzi geht hinab, seine Schwester nimmt für ein halbes Jahr seinen Platz ein, er kehrt zurück, wenn sie hinabgeht. Ob das Auferstehung ist, hängt von der Definition ab.

Was geblieben ist

Der hebräische Kalender kennt noch immer einen Monat namens Tammuz. Er fällt in Juni und Juli. Der Monatsname wanderte aus dem Akkadischen über das Aramäische ins Hebräische und wurde nie ersetzt. Jedes Jahr begehen praktizierende Juden den 17. Tammuz als Fasttag zur Erinnerung an die Durchbrechung der Mauern Jerusalems — ein Datum, das mit dem sumerischen Hirten nichts zu tun hat und doch seinen Namen durch die Jahrhunderte trägt.

Die Liebesdichtung überlebt auf Tontafeln in Museumssammlungen von Philadelphia bis Istanbul. Die Klagen überleben in Transliteration und Übersetzung. Die heilige Hochzeit ist verschwunden.