Tabiti

Tabiti ist die Gottheit an der Spitze der skythischen Religionsordnung. Herodot nennt sie in seinem Verzeichnis skythischer Götter (Historien 4.59) an erster Stelle, noch vor Papaios (dem Himmelsgott, mit Zeus gleichgesetzt), Api (der Erdgöttin, mit Gaia gleichgesetzt), Goitosyros (dem Sonnengott, mit Apollon gleichgesetzt), Argimpasa (der Fruchtbarkeitsgöttin, mit Aphrodite Urania gleichgesetzt) und zwei weiteren Gottheiten, die mit Herakles und Ares gleichgesetzt werden.

Die griechische Entsprechung, die Herodot nennt, ist Hestia, die Göttin des Herdes im Zentrum jedes griechischen Hauses. Hestia ist in Griechenland eine stille Gottheit, wichtig, aber in erzählenden Mythen nur selten beim Namen genannt. Tabiti ist bei den Skythen eine deutlich präsentere Macht: Sie sitzt an der Spitze des Pantheons statt an dessen Rand. Das skythische Hausfeuer war ihr Leib. Die königlichen Herdfeuer waren ihre königliche Erscheinungsform. Bei ihnen zu schwören hieß, unmittelbar bei ihr zu schwören.

Der Eid beim königlichen Herd

Herodot 4.68 überliefert das folgenreichste Ritual, das mit Tabiti verbunden ist. Wenn der König der Skythen erkrankte, wurden Wahrsager gerufen, um die Ursache festzustellen. Die übliche Antwort lautete, dass jemand im Reich einen falschen Eid bei den königlichen Herdfeuern geschworen habe. Der Beschuldigte wurde benannt, vorgeladen und erhielt die Gelegenheit, den Vorwurf zurückzuweisen. Blieben die Wahrsager bei ihrer Anschuldigung und bestritt der Beschuldigte sie weiter, wurden weitere Wahrsager hinzugezogen. Stimmte dieses zweite Gremium dem ersten zu, wurde der Angeklagte hingerichtet und die Sache galt als erledigt.

Der Mechanismus ist einfach und erschreckend. Der Körper des Königs und das königliche Feuer wurden als ein einziges verbundenes System verstanden. Ein falscher Eid, beim Feuer geschworen, schwächte das Feuer, und das schwächte den König. Um den König wiederherzustellen, musste das Feuer wiederhergestellt werden, indem der Meineidige aus der Welt entfernt wurde. Der skythische Staat beruhte auf genau dieser Annahme. Tabiti war keine Metapher; sie war das physische Feuer, das die politische Ordnung zusammenhielt.

Die indoiranische Familie

Tabiti gehört zu einem größeren indoiranischen Feuerkult-Komplex der Eisenzeit. Das gemeinsame protoindoeuropäische Erbe brachte in dieser Sprachfamilie eine Gruppe verwandter Gottheiten hervor. In Indien wurde das Hausfeuer zu Agni, dem göttlichen Feuer, dem Boten zwischen Göttern und Sterblichen, dessen Flammen die Opfer nach oben trugen. Im alten Iran wurde dasselbe Feuer zu Atar, dem heiligen Feuer des zoroastrischen Rituals, das in Feuertempeln brennend bewahrt wurde und bis heute bewahrt wird. In Italien wurde es zu Vesta, der Herdgöttin, deren ewige Flamme auf dem Forum Romanum von den Vestalinnen gehütet wurde. In Griechenland wurde es zu Hestia, stiller, aber noch immer die erste Gottheit, die bei jeder Mahlzeit ein Opfer empfing.

Sprachlich leitet sich Tabitis Name wahrscheinlich von der iranischen Wurzel tap- ab, die „wärmen“ oder „brennen“ bedeutet, derselben Wurzel, aus der auch das persische Wort für Hitze stammt. Die Skythen als ostiranisch sprechendes Volk passen ganz natürlich in diese Familie. Was Tabiti besonders macht, ist ihr Rang. In den westlichen Zweigen ist die Herdgottheit meist wichtig, aber nicht die höchste. In Skythien steht sie ganz oben.

Das Problem der Ikonographie

Nur wenige sichere Bilder von Tabiti sind erhalten. Die skythische Kunst ist in Bezug auf benannte menschliche Figuren auffallend leer: Der berühmte Tierstil bevorzugt Hirsche, Schneeleoparden und Greifen statt erkennbarer Gottheiten. Wenn auf griechisch-skythischen Goldarbeiten doch menschenähnliche Figuren erscheinen, bleibt ihre Identifizierung unsicher. Die geflügelte „Herrin der Tiere“ aus Kelermes und Kul-Oba wird ziemlich sicher als Argimpasa gedeutet. Eine sitzende weibliche Gottheit auf einigen pontischen Goldplaketten wird manchmal als Tabiti vorgeschlagen, doch der Fall ist nicht wasserdicht.

Die ehrliche Position lautet: Tabitis Präsenz wird aus den Texten und aus der strukturellen Bedeutung des Herdes rekonstruiert, nicht aus einem klaren Bildbefund. Der Herd selbst, in jedem skythischen Filzzelt, war ihr Bild. Ihr Kult brauchte kein eigenes Heiligtum, weil das Feuer im Zentrum der Behausung bereits sie selbst war.

Tabiti und das Cannabiszelt

In unserem Artikel über das skythische Cannabiszelt verfolgen wir Herodots Beschreibung des Bestattungsritus in Historien 4.73-75: drei aneinandergelehnte Stangen, Filzmatten über den Stangen, eine Grube darunter, glühend heiße Steine in der Grube, Hanfsamen auf die Steine geworfen, Männer, die unter die Matten kriechen und, in der griechischen Formulierung des Historikers, den Rauch anheulend einatmen.

Die Göttin erscheint in der Cannabis-Passage nicht namentlich. Aber das Feuer, das diese Steine erhitzte, ist definitionsgemäß Tabitis Element. Die Grube ist eine tragbare Version des skythischen Hausherdes, in einen nachbestattlichen Ritus übertragen. Das Cannabis wird dem Feuer hinzugefügt; die Filzmatten halten den Rauch fest; die Männer atmen ihn ein. Was auch immer der Zweck des Ritus war, Reinigung oder Ekstase oder beides, wie der Artikel bespricht, das strukturelle Element in seinem Zentrum ist Tabitis Feuer.

Das passt zu der Art, wie indoiranische Feuerkulte auch anderswo funktionierten. Das vedische Agnihotra-Ritual, das zoroastrische Feueropfer, die römische Bitte am Herd nutzten alle dasselbe göttliche Feuer als Kanal, durch den der Ritus wirksam wurde. Das skythische Ritual tat im Cannabiszelt dasselbe. Die höchste Gottheit des Pantheons war das Medium, durch das der Ritus verlief.

Nach Skythien

Tabiti als namentlich bekannte Gottheit verschwindet zusammen mit dem übrigen skythischen Pantheon aus dem historischen Befund, als Skythien im 3. und 2. Jahrhundert v. Chr. von sarmatischen und späteren nomadischen Steppengruppen absorbiert wird. Die tiefere Herdfeuer-Gottheit, die sie verkörpert, lebt in der iranischsprachigen Welt durch die sarmatische und alanische Zeit weiter und letztlich in den zoroastrischen Feuertempeln, deren Flammen nicht erloschen sind. Der häusliche Herd als heiliges Element überlebt in der Volkskultur desselben weiten Raums noch jahrhundertelang, eingebettet in Eidsitten, Hochzeitsbräuche und Schutzpraktiken, die den Namen der Göttin lange überdauerten.

Was Herodot bewahrt, ist der Moment, in dem das skythische Feuer noch einen Namen hatte, in dem König und Herd ein einziges Schicksal teilten und in dem die höchste Gottheit der Steppe die Wärme im Zentrum jeder Behausung war.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• name: “Herodot, Historien 4.59 und 4.68 (Perseus, Übersetzung von Godley)” link: “https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0126:book=4:chapter=59"