Supay

Das Quechua-Wort supay bedeutete Schatten. Es bedeutete den Geist eines Toten. Es bedeutete die Anwesenheit, die die Lebenden beriet, damit sie durch richtiges Handeln Frieden finden konnten. Es bedeutete nicht Teufel. Diese Gleichsetzung kam später, aufgezwungen von Männern, die auf Schiffen kamen und ein lokales Wort für ihre eigene Theologie des Bösen brauchten.

Vor der spanischen Eroberung stand Supay im Zentrum der Inka-Kosmologie als Herrscher von Ukhu Pacha, der inneren Welt. Das Inka-Universum hatte drei Ebenen: Hanan Pacha oben, das Reich der Sonne, des Mondes, der Sterne und der himmlischen Gottheiten; Kay Pacha in der Mitte, die irdische Welt der Lebenden; und Ukhu Pacha unten, das Reich der Toten, der Ahnen und der verborgenen Kräfte im Inneren der Erde. Jedes Reich hatte sein Tier: den Kondor für die obere Welt, den Puma für die mittlere und die Schlange für die Tiefen. Supay regierte das Reich der Schlange.

Er war nicht böse. Er war ambivalent. Die Inka verstanden ihn als eine Kraft, die beschützen oder zerstören konnte, je nachdem, wie die Menschen lebten und ob sie ihn mit angemessenen Opfergaben ehrten. Er war wohlwollend gegenüber denen, die er mochte, und gegenüber denen, die in Würde gestorben waren. Für die Übrigen war er schrecklich. Diese Doppelnatur machte ihn zu einem Trickster, einer Figur, die die Menschheit auf der Reise ins Jenseits geleiten oder sie dazu verleiten konnte, ihre schlimmste Seite hervorzubringen. Der Unterschied war wichtig. Man lehnte Supay nicht ab. Man verhandelte mit ihm.

Erscheinung

Kolonialzeitliche Beschreibungen geben ihm eine Gestalt, die Mensch und Tier verbindet: eine mächtige Figur mit Jaguarkopf, langen Hörnern und verlängerten Ohren, aufmerksamen Augen und scharfen Zähnen. Er war ein Gestaltwandler, der als schöne Inka-Frau, als attraktiver junger Mann oder als jedes beliebige Tier erscheinen konnte. Der Gestaltwandel ist bedeutsam. Ein Gott, der alles werden kann, ist ein Gott, den man auf den ersten Blick nicht erkennen kann, was bedeutet, dass jeder Fremde, jedes Tier, jedes schöne Gesicht eine Prüfung sein könnte.

Kein präkolumbisches Bild von Supay hat überlebt. Das Inka-Reich brachte keine standardisierte Götterikonografie hervor wie die mesoamerikanischen Kulturen, und die spanischen Ausrottungskampagnen, die auf die Eroberung folgten, zielten gezielt auf religiöse Objekte und Heiligtümer. Was an visuellen Aufzeichnungen existiert, stammt aus der Kolonialzeit. Felipe Guaman Poma de Ayala, ein Inka-Adliger, der um 1612 schrieb, fügte seiner massiven Chronik an König Philipp III. von Spanien 398 Illustrationen bei. Einige zeigen Inka-Herrscher, die nach dem Tod zu Figuren wurden, die Verehrung und Opfergaben forderten. Das Manuskript ist in der Königlichen Bibliothek in Kopenhagen erhalten, vollständig digitalisiert, und eines der wichtigsten visuellen Dokumente der Inka-Welt, gefiltert durch die koloniale Begegnung.

Das moderne Bild von Supay ist die Diablada-Maske: enorme, nach oben geschwungene Hörner, hervorquellende Augen, gezackte Zähne in einem Grinsen oder Knurren, manchmal mit Schlangen und Eidechsen, die über das Gesicht kriechen. Diese Masken, getragen beim Karneval von Oruro in Bolivien und beim Candelaria-Festival in Puno, Peru, sind spektakuläre Objekte aus getriebenem Metall, in lebhaften Farben bemalt, besetzt mit Spiegeln und Glas. Sie sehen aus wie der christliche Teufel, weil fünf Jahrhunderte Synkretismus sie so geformt haben. Aber die Ameisen, Schlangen, Eidechsen und Kröten auf den Kostümen der Tänzer stammen aus einer viel älteren Quelle: der Legende der vier Plagen, die der Gott Huari gegen das Uru-Volk sandte, einer präinkaischen Tradition, die dem Christentum in den Anden um Jahrhunderte vorausgeht.

Funktion

Supays Hauptfunktion war die Herrschaft über die Toten. Seelen reisten nach dem Tod zu Ukhu Pacha, nicht als Strafe, sondern als Übergang. Die Inka-Unterwelt war nicht die Hölle. Sie war verbunden mit der weiblichen Erdmutter, mit den Knochen der Ahnen, mit unterirdischen Gewässern, die als Quelle des Lebens galten und die menschliche Welt mit der inneren Welt verbanden. Supay hielt das Gleichgewicht zwischen positiven und negativen übernatürlichen Kräften in diesem Reich. Seelen gingen dorthin, um zu reflektieren und sich zu reinigen. Diejenigen, die weniger tugendhaft gelebt hatten oder unerwartet gestorben waren, standen vor Herausforderungen, bevor sie an einen besseren Ort gelangen konnten. Der Unterschied zum christlichen Jenseits ist grundlegend: Ukhu Pacha war kein Ort ewiger Verdammnis. Es war ein Ort des Übergangs.

Seine zweite Funktion war die des Herrn der Metalle. Da der Untergrund sein Herrschaftsgebiet war, fiel der Mineralreichtum in den Bergen unter seine Autorität. Das machte ihn unverzichtbar für Bergleute, die sein Territorium an jedem Arbeitstag betraten. Bevor die Spanier mit ihrem Silberhunger kamen, hatten die andinen Völker bereits seit Jahrhunderten Bergbau betrieben, und die Beziehung zwischen Bergmann und Untergrundgeist war bereits etabliert. Man betrat das Haus eines anderen, wenn man in eine Mine ging. Man brachte Geschenke mit.

Supay erscheint in Kolonialquellen auch als eine Figur, die mit Pachamama, der Erdmutter, verbunden ist. Einige Traditionen beschreiben sie als Ehepaar, was kosmologisch Sinn ergibt: Pachamama regiert die Oberfläche, das Reich der Landwirtschaft und des Lebens. Supay regiert die Tiefe, das Reich des Todes und des Mineralreichtums. Zusammen repräsentieren sie den vollständigen Kreislauf. Die August-Zeremonien verbinden sie zeitlich: Der erste August markiert den Zeitraum, in dem sich die Erde öffnet, um Opfergaben zu empfangen, und sowohl Pachamama-Rituale als auch Supay-Opfer häufen sich um dieses Datum.

Die rituellen Opfergaben folgten einem beständigen Muster. Kokablätter waren grundlegend. Alkohol wurde ausgegossen. Bevor Reisende gefährliches Gelände betraten, flüsterten sie Supays Namen und streuten Koka auf den Boden. Supays Rituale fanden in der Dunkelheit statt, in Höhlen, in Minen, in Umgebungen, die als Tore zu seiner Welt galten. Der Gott der inneren Welt wurde an der Schwelle zur inneren Welt geehrt. Die Logik war direkt.

Kulturübergreifende Verbindungen

Als die spanischen Missionare im sechzehnten Jahrhundert eintrafen, brauchten sie Quechua-Wörter für christliche Konzepte. Sie wählten supay für den Teufel. Die Wahl war nicht unschuldig. Sie verwandelte einen ambivalenten andinen Geist, der beschützen oder schaden konnte, in eine Figur des reinen Bösen. Die Quechua-Spanisch-Wörterbücher der Kolonialzeit kodifizierten die Gleichsetzung: supay gleich Dämon, gleich Satan. Ein Wort, das Schatten bedeutet hatte, das den Geist bedeutet hatte, der die Lebenden berät, wurde zum Namen des Feindes Gottes.

Die indigene Reaktion war nicht das, was die Missionare erwartet hatten. Anders als die Europäer, die den christlichen Teufel als den zu bekämpfenden Feind ablehnten, „lehnten die indigenen Völker Supay nicht ab, sondern riefen ihn aus Angst vor ihm an und baten ihn, ihnen nicht zu schaden." Die Verhandlungsbeziehung überlebte die Umetikettierung. Man konnte ihn Teufel nennen. Die Bergleute fütterten ihn trotzdem.

Dieses Muster erzwungener Identifikation hat Parallelen in kolonialen Begegnungen weltweit. Asmodeus, ursprünglich eine komplexe Figur der jüdischen Dämonologie, die bei Hochzeiten weinte und Blinde führte, wurde von der mittelalterlichen christlichen Klassifikation zu einem Standarddämon abgeflacht. Beelzebub, eine philistäische Gottheit, deren ursprünglicher Name „Herr der Hohen Stätte" bedeutete, wurde von hebräischen Autoren absichtlich zu „Herr der Fliegen" entstellt und dann in die christliche Höllenhierarchie absorbiert. Die Dschinn des vorislamischen Arabien, moralisch komplexe Wesen aus rauchlosem Feuer, die rechtschaffen oder bösartig sein konnten, wurden vom Islam nicht beseitigt, sondern in eine neue theologische Struktur eingeordnet. Das Muster wiederholt sich: Eine komplexe, ambivalente übernatürliche Figur aus einer älteren Tradition wird von einem neueren monotheistischen System angetroffen, das klare Kategorien von Gut und Böse verlangt, und die alte Figur wird in die Kategorie des Bösen gepresst, weil das neue System keinen Raum für Ambivalenz hat.

Supays Fall ist besonders, weil die Verhandlung so sichtbar überlebte. Die Dionysischen Mysterien wurden von römischen Behörden unterdrückt und schließlich durch die Christianisierung zerstört. Supays Kult wurde nicht zerstört. Er passte sich an. Der Diablada-Tanz beim Karneval von Oruro, 2001 von der UNESCO zum Meisterwerk des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit erklärt, erzählt die Geschichte des Erzengels Michael, der den Teufel und seine sieben Todsünden besiegt. Die Kirche liest dies als Triumph des Guten über das Böse. Die Tänzer und Bergleute lesen es anders: als Koexistenz. Der Tanz bewahrt eine ältere Kosmologie in einer christlichen Aufführung, und beide Lesarten existieren gleichzeitig.

Der Gott Huari des präinkaischen Uru-Volkes, verehrt als Herr der Unterwelt und des Mineralreichtums in der Region Oruro, floss während der Inka-Zeit in Supays Identität ein und überlebte die koloniale Transformation. Die Legende der vier Plagen, in der Huari eine Schlange, eine Eidechse, einen Frosch und eine Horde Ameisen gegen die Uru sandte, bevor eine Jungfrau erschien, um sie zu retten, ist in den Diablada-Kostümen kodiert. Die Schichten sind sichtbar, wenn man weiß, wo man suchen muss: präinkaischer Huari unter inkaischem Supay unter christlichem Satan, und keine der Schichten wurde vollständig ausgelöscht.

Modernes Überleben

Supay ist lebendig. Nicht metaphorisch. In den Silberminen von Cerro Rico in Potosí, Bolivien, sitzen Tonstatuen von El Tío in Nischen nahe den Arbeitsplätzen der Bergleute. Die Figuren variieren in der Größe, teilen aber auffällige Hörner, einen offenen Mund zur Aufnahme von Zigaretten, eine ausgestreckte Hand für Opfergaben und einen erigierten Phallus, der seinen unersättlichen Appetit ausdrückt. Jeden Dienstag und Freitag vollziehen die Bergleute die Ch’alla: Sie besprengen die Statue mit Schnaps, stecken eine angezündete Zigarette in ihren Mund, opfern Kokablätter, schmücken sie mit Girlanden und setzen sich dann zu der Figur und teilen die Gabe. Der Gott und der Bergmann trinken zusammen.

Während des Karnevals und im August werden die Opfer intensiver. Der K’araku ist ein Blutopfer, durchgeführt von einem Yatiri, einem Schamanen. Ein oder mehrere Lamas werden vor der Mine geschlachtet. Ihr Blut wird in Becken aufgefangen, über den Mineneingang geschmiert, auf Maschinen gestrichen, über aktive Erzadern gespritzt und auf die Wangen der Bergleute getupft. Das Herz wird entnommen und zu Füßen des Tío gelegt. Die Eingeweide werden begraben. Das Fleisch wird zum Mittagessen gegrillt. Die Anthropologin June Nash, die 1970 für ihr Buch We Eat the Mines and the Mines Eat Us an einem K’araku teilnahm, dokumentierte die Schlachtung zweier Lamas, während der Yatiri Gebete für Sicherheit über das in einem Becken aufgefangene Blut sprach.

Die Diablada lebt weiter in Oruro und Puno. Die Teufelstänzer tragen rosa Strumpfhosen, rot-weiße Stiefel, verziert mit Drachen und Schlangen, Samtkappen, bestickt mit Silberfaden und kleinen Spiegeln, goldene Perücken und die charakteristischen Masken mit ihren enormen Hörnern. Die China Supay, die Teufelinnen, tanzen neben Luzifer und verkörpern die Sünde der Wollust. Der Erzengel Michael, in römische Militäruniform gekleidet, besiegt sie im letzten Akt. Der Tanz zieht Tausende an. Die Kostüme kosten Tausende. Die Tradition ist Jahrhunderte alt und zeigt keine Anzeichen des Verblassens.

Die Virgen del Socavón, die Jungfrau der Mine, thront über den Festlichkeiten in Oruro von ihrem 1781 über dem Minenschacht errichteten Heiligtum aus, in dem sie angeblich erschien. Die Bergleute ehren sowohl die Jungfrau als auch El Tío, ohne darin einen Widerspruch zu sehen. Die Jungfrau beschützt von oben. El Tío beschützt von unten. Pachamama regiert die Oberfläche dazwischen. Die Drei-Ebenen-Kosmologie von Hanan Pacha, Kay Pacha und Ukhu Pacha hat innerhalb eines katholischen Rahmens überlebt, und die Bergleute navigieren durch alle drei.

Das ist es, was die spanischen Missionare nicht verstanden und was fünf Jahrhunderte nicht geändert haben: Die Kräfte unter der Erde sind nicht böse. Sie sind hungrig. Wenn man sie füttert, lassen sie einen vielleicht lebend nach Hause kommen. Wenn man sie ignoriert, nimmt der Berg sich, was er will. Supay war nie der Teufel. Er war der Schatten, der Geist der Toten, der die Lebenden berät, der Herr der Metalle, der seinen Anteil fordert. Das Quechua-Wort bedeutete Schatten. Das tut es immer noch, für die Menschen, die sich erinnern, was es bedeutete, bevor jemand anderes entschied, was es bedeuten sollte.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Herodot-äquivalente Kolonialchroniken, keine präkolumbischen Texte (die Inka hatten kein Schriftsystem)
• Inca Garcilaso de la Vega, Königliche Kommentare der Inka (1609)
• Cristóbal de Molina, Bericht über die Fabeln und Riten der Inka (ca. 1575)
• Bernabé Cobo, Inka-Religion und -Bräuche (aus Historia del Nuevo Mundo, 1653)
• Felipe Guaman Poma de Ayala, Die Erste Neue Chronik und Gute Regierung (ca. 1612–1615)
• June Nash, We Eat the Mines and the Mines Eat Us (Columbia University Press, 1979)