Soslan

Soslan, in der ironisch-ossetischen Tradition, heißt Sosruko (Саусэрыкъо) im adygeischen Tscherkessisch, Sosryqwa (Сосрыкъуэ) im Kabardinischen und Sasərqwa im Abchasischen. Er ist der kulturübergreifend am weitesten verbreitete Held der kaukasischen Narten-Sagas. Die adygeische Volksetymologie zerlegt seinen Namen in sa (Schwert) + wa (Schlag) + sər (Hitze) + qʷa (Sohn): „der Sohn des feurigen Schwertschlags“.

Zusammen mit dem stählernen Batraz ist er einer der beiden großen Kriegerhelden des Zyklus. Während Batraz der Sturmkrieger mit dem Blitzschwert ist, ist Soslan der solare Held mit den ungeschützten Knien. Beide Figuren tragen gemeinsam das Gewicht der indogermanischen Kriegerfunktion in ihrem kaukasischen Fortbestehen, und Dumézil ordnete sie beide in das komparative Gerüst ein, das er in Mythe et épopée (1968) und Romans de Scythie (1978) entwickelte.

Die Geburt aus dem Stein

Die Geburtsszene hat nirgendwo sonst im Zyklus eine enge Parallele, und auch außerhalb gibt es nur wenige.

Satanaya badete nackt im Fluss. Ein Hirte am gegenüberliegenden Ufer, der sie beobachtete, ejakulierte auf einen Stein auf der anderen Seite des Wassers. Neun Monate später stöhnte der Stein. Satanaya, die den Stein markiert hatte, kehrte zurück, spaltete ihn und hob das glühend heiße Kind heraus.

Sie trug ihn zum Schmiedegott – Tlepsh in der adygeischen oder Kurdalægon in der ossetischen Tradition –, dessen Schmiede sich in einer Höhle am Rande eines großen Waldes befand, den Sterbliche nicht betreten durften. Der Schmied härtete den Körper des Kindes in einem Trog mit Wolfsmilch (oder in einer anderen Version in hundert Ziegenfellen voll Milch). Der Trog war zu kurz. Soslan musste seine Knie anwinkeln. Allein die Knie blieben ungehärtet, die einzige verwundbare Stelle an seinem gesamten Körper.

Strukturell gesehen ist dies Achilles. Die Mutter härtet das Kind gegen den Tod und verfehlt jene eine kleine Stelle, die ihn töten wird. Diese indogermanische Parallele ist eine der ältesten und meistzitierten Übereinstimmungen in der vergleichenden Mythologie.

Die andere Parallele ergibt sich aus dem Felsen selbst. Mithras in den römischen Mysterien ist petrogenitus, aus dem Fels geboren. Drei christliche Schriftsteller, die den Kult angriffen, überliefern das Motiv von außen: Justin der Märtyrer, in dessen Dialog mit dem Juden Tryphon es heißt, dass „diejenigen, welche die Mysterien des Mithras aufzeichnen, sagen, er sei aus einem Felsen gezeugt worden“; Commodianus, der von invictus de petra natus spricht, dem Unbesiegten, der aus einem Felsen geboren wurde; und Firmicus Maternus, der die griechische Formel theos ek petras, Gott aus dem Felsen, anführt. Auf den erhaltenen Denkmälern ist die Felsgeburt nach der Stiertötung selbst die am zweithäufigsten dargestellte Szene, es handelte sich also nicht um ein Randdetail des Kultes.

Littletons und Malcors From Scythia to Camelot (1994) ist das Buch, das ausführlich für skythische und sarmatische anstelle von keltischen Ursprüngen hinter dem Artus-Stoff argumentiert, und es ist der übliche Ausgangspunkt für jeden, der dieser Familie von Überlieferungen nachgeht. Was die Ähnlichkeit der Felsgeburt an sich bedeutet, ist ungeklärt. Zwei Traditionen, die über dieselbe Steppe hinweg in Kontakt standen, bringen beide einen aus Stein geschnittenen Gott hervor, und niemand hat bisher bewiesen, in welche Richtung – oder ob überhaupt – etwas gewandert ist. Siehe Mithras.

Der Feuerraub

Soslan stahl dem einäugigen Riesen Inyzh das Feuer, indem er einen schwelenden Holzscheit unter dem schlafenden Unhold hervorzog und auf der Flucht versehentlich eine Kohle fallen ließ, die Inyzhs Augenbraue versengte. Die griechische Bestrafung blieb aus. Inyzh wachte lediglich verwirrt auf. Der Narten-Zyklus ist voll von solchen Momenten, in denen eine Geschichte, die wie ein griechischer Mythos geformt ist, zu einem anderen Ende kommt. Der Trickster kommt ungestraft davon. Der Held wird nicht an einen Felsen gekettet.

Dies ist der prometheische Feuerraub als kaukasische Komödie. Der Leser des Zyklus muss die Annahme revidieren, dass alte Mythologien Hybris immer bestrafen. Manche von ihnen lachen einfach nur.

Der Abstieg ins Totenreich

Der Soslan-Zyklus enthält die kaukasische Katabasis. Um die Tochter der Sonne zu gewinnen, musste er Blätter vom Aza-Baum holen, der nur im Totenreich wuchs. Er erzwang sich lebendig den Zutritt. Er traf seine verstorbene erste Frau, die ihm half, sich in der Unterwelt zurechtzufinden. Er sah die Leiden der Toten als Vergeltung für ihre Taten zu Lebzeiten. Er nahm die Blätter vom Unterweltkönig Barastyr entgegen und wurde auf dem Rückweg von dem gestaltwandelnden Sirdon drangsaliert, der das Geheimnis seiner Unsterblichkeit erfuhr.

Paolo Ognibene stellte diesen Abstieg in einem Artikel von 2022 in Brills Iran and the Caucasus neben zwei andere Reisen: Dantes Commedia und das mittelpersische Ardā Vīrāz nāmag, in dem ein zoroastrischer Priester in die jenseitige Welt geschickt wird, um zu berichten, was er dort vorfindet. Der zweite Vergleich liegt näher, da Ossetisch eine iranische Sprache ist und die Narten das sind, was die Alanen hinterlassen haben. Ognibene ist vorsichtig mit seinen Schlussfolgerungen. Die drei Berichte teilen eine Grundstruktur – ein lebender Besucher, der hinabsteigt, sieht, wie den Toten für ihr Leben vergolten wird, und zurückkehrt, um davon zu berichten –, unterscheiden sich aber im Übrigen grundlegend voneinander.

Der Tod und das Rad des Balsæg

Der Tod ist das große Glanzstück des Zyklus.

Das Rad des Balsæg, in einigen Varianten das Rad des Ojnon (einer synkretistischen christlichen Figur) oder das Rad, das von der Sonnentochter gesandt wurde, die Soslan verschmäht hatte, stieg vom Himmel herab. Das Rad war ein empfindungsfähiger Automat, eine rasiermesserscharfe Metallscheibe mit Stahlzähnen, aus der Flammen schlugen. Es griff zuerst sein magisches Pferd an und traf dessen verwundbare Hufe. Dann flog es auf Soslan zu und durchtrennte seine ungeschützten Knie. Er starb in der Steppe.

Gelehrte deuten das Rad als solares Symbol: die Sonnenscheibe, die den solaren Helden niederstreckt, möglicherweise ein Überbleibsel eines Sonnenwendrituals. Die russische Archäologin V. B. Kowalewskaja hat in Russian Archaeology argumentiert, dass das Rad des Balsæg eine der Figuren im Zyklus ist, für die es direkte archäologisch-ikonographische Beweise auf sarmatischen Artefakten gibt.

Das Pferd weint um ihn. Der Zyklus sagt nichts über eine Wiederauferstehung.

Die Figur heute

Die kaukasische Ikonographie von Sosruko überlebt in der adygeischen und ossetischen Volkskunst, und einmal auch in Stahlbeton. Auf dem Hügel Malaja Kizilowka oberhalb von Naltschik in Kabardino-Balkarien steht ein Restaurant, das in Form des Kopfes des Helden erbaut wurde, mit einem ausgestreckten Arm daneben, der eine Fackel hält. Es wurde Ende der 1960er Jahre eröffnet, 2004 umgebaut und ist noch immer in Betrieb. An das Design knüpft sich eine eigene lokale Geschichte: Sosruko brachte den Narten das Feuer, die Götter fassten ihn dafür und trieben ihn in den Berg, und was außerhalb des Felsens blieb, war sein Kopf und die Hand mit der Flamme darin. Der Held, der aus dem Stein geschnitten wurde, landet schließlich wieder in ihm.

Die Figur lebt auch in den Ritualen des kaukasischen Festmahls weiter. Wenn nach einer erfolgreichen Jagd der dritte Trinkspruch ausgebracht wird, ruft der Älteste oft Soslan an, den Jäger, der die Riesen überlistete und das Feuer zurückbrachte.

Für den breiteren mythologischen Kontext siehe den übergeordneten Artikel Die Narten-Sagas des Kaukasus. Für die matriarchalische Figur, die ihn aus dem Stein befreite, siehe Satanaya. Für den stählernen Krieger, der sein Gegenstück in der indogermanischen Kriegerfunktion ist, siehe Batraz. Für den Trickster, der seinen Tod einfädelte, siehe Sirdon.

Quellen

Bibliografie. Dieselbe Liste ist in den Metadaten des Artikels für Zitiertools hinterlegt, die sie programmatisch auslesen.

• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. Princeton University Press, 2002 (Taschenbuch-Neuauflage 2016, ISBN 9780691169149)
• Colarusso, J., und Salbiev, T. (Hrsg.), Walter May (Übers.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ in Colarusso & Salbiev (Hrsg.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, S. xxix-lxviii
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Dumézil, G. Mythe et épopée, Bd. I. Paris: Gallimard, 1968
• Encyclopaedia Iranica, Eintrag ‘Šošlan / Soslan’
• Ognibene, P. ‘Escape from the Land of the Dead: Nart Sagas, Divine Comedy, and the Journey Through the Afterlife.’ Iran and the Caucasus 26, Nr. 3 (2022), S. 201-216. Brill
• Littleton, C. S., und Malcor, L. A. From Scythia to Camelot. Garland, 1994; überarbeitete Auflage Routledge, 2000
• Justin der Märtyrer, Dialog mit dem Juden Tryphon, über den aus einem Felsen gezeugten Mithras
• Commodianus, Instructiones I.13, invictus de petra natus
• Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum, theos ek petras
• Ardā Vīrāz nāmag (Mittelpersisch), die Reise des Priesters durch die jenseitige Welt, verglichen mit Soslans Abstieg von Ognibene 2022