Soslan

Soslan heißt in der iron-ossetischen Tradition Sosruko (Саусэрыкъо) im adyghisch-tscherkessischen, Sosryqwa (Сосрыкъуэ) im Kabardinischen und Sasərqwa im Abchasischen. Er ist der kulturübergreifend am weitesten verbreitete Held der Narten-Sagen des Kaukasus. Die adyghische Volksetymologie zerlegt seinen Namen in sa (Schwert) + wa (Schlag) + sər (Hitze) + qʷa (Sohn): „der Sohn des feurigen Schwertschlags“.

Zusammen mit dem stahlleibigen Batraz ist er einer der beiden großen Kriegerhelden des Zyklus. Wo Batraz der Sturmkrieger mit dem Blitzschwert ist, ist Soslan der Sonnenheld mit den ungeschützten Knien. Beide Figuren zusammen tragen das Gewicht der indoeuropäischen Kriegerfunktion in ihrer kaukasischen Überlieferung, und Dumézil ordnete sie in das vergleichende Gerüst ein, das er in Mythe et épopée (1968) und Romans de Scythie (1978) entwickelt hat.

Geburt aus dem Stein

Die Geburtsszene ist eine der erstaunlichsten in der gesamten Mythologie, die ich kenne.

Satanaya badete nackt im Fluss. Ein Hirte am gegenüberliegenden Ufer beobachtete sie und ejakulierte auf einen Stein jenseits des Wassers. Neun Monate später stöhnte der Stein. Satanaya, die ihn markiert hatte, kehrte zurück, spaltete ihn und hob das glühend heiße Kind heraus.

Sie brachte ihn zum Schmiedegott, Tlepsh in der adyghischen Tradition oder Kurdalægon in der ossetischen, dessen Schmiede in einer Höhle am Rand eines großen Waldes lag, den Sterbliche nicht betreten durften. Der Schmied härtete den Körper des Kindes in einem Trog aus Wolfsmilch (oder in einer anderen Version in hundert Ziegenhäuten voll Milch). Der Trog war zu kurz. Soslan musste die Knie anziehen. Nur die Knie blieben ungehärtet, die einzige verwundbare Stelle an seinem ganzen Körper.

Das ist, strukturell gesehen, Achilleus. Die Mutter schützt das Kind gegen den Tod und verfehlt genau die eine kleine Stelle, an der es später sterben wird. Die indoeuropäische Parallele gehört zu den ältesten und meistzitierten Entsprechungen der vergleichenden Mythologie.

Die andere Parallele kommt vom Felsen selbst. Mithras ist in den römischen Mysterien petrogenitus, „aus dem Felsen geboren“. Die hellenisierten Kommentatoren Justin der Märtyrer und Firmicus Maternus erwähnten das Motiv der Felsgeburt des Mithras in ihren kritischen Schriften über den Kult. Einige Forscher, darunter Littleton und Malcor in From Scythia to Camelot (1994), haben argumentiert, dass die Ikonographie der Felsgeburt des römischen Mithras selbst über sarmatische Vermittler aus der Erzählung von Sosrukos Steingeburt hervorgegangen sei. Diese Übertragungslinie ist umstritten. Die strukturelle Identität ist so oder so auffällig. Siehe Mithras.

Der Feuerraub

Soslan stahl dem einäugigen Riesen Inyzh das Feuer, indem er einen glimmenden Holzscheit unter dem schlafenden Oger hervorzog und beim Entkommen versehentlich eine Kohle fallen ließ, die Inyzh die Augenbraue versengte. Die griechische Strafe blieb aus. Inyzh wachte einfach verwirrt auf. Der Narten-Zyklus ist voller solcher Momente, in denen eine Geschichte in der Form eines griechischen Mythos auftaucht, aber an einem ganz anderen Ende ankommt. Der Trickster kommt davon. Der Held wird nicht an einen Felsen geschmiedet.

Das ist der prometheische Feuerraub als kaukasische Komödie. Wer den Zyklus liest, muss die Annahme revidieren, dass antike Mythologien Hybris immer bestrafen. Manche lachen einfach darüber.

Der Abstieg ins Totenreich

Der Soslan-Zyklus enthält die kaukasische Katabasis. Um die Tochter der Sonne zu gewinnen, musste er Blätter vom aza-Baum holen, der nur im Totenreich wuchs. Er drang lebendig hinein. Dort traf er seine verstorbene erste Frau, die ihm half, sich in der Unterwelt zurechtzufinden. Er sah die Leiden der Toten als Vergeltung für ihre Taten im Leben. Er nahm die Blätter dem Herrscher der Unterwelt Barastyr ab und wurde auf dem Rückweg vom gestaltwandelnden Sirdon bedrängt, der das Geheimnis seiner Unsterblichkeit erfuhr.

Ein Aufsatz von Paolo Ognibene aus dem Jahr 2022 in Brills Iran and the Caucasus verglich Soslans Abstieg direkt mit Dantes Göttlicher Komödie. Die strukturellen Parallelen sind real: Ein lebender Held steigt hinab, begegnet den Toten, sieht moralische Vergeltung und kehrt zurück. Die Soslan-Version ist mindestens zweitausend Jahre älter als Dante.

Der Tod und das Rad des Balsæg

Der Tod ist das große Schaustück des Zyklus.

Das Rad des Balsæg, in manchen Varianten das Rad des Ojnon (einer synkretistischen christlichen Figur) oder das Rad, das von der Tochter der Sonne gesandt wurde, die Soslan verschmäht hatte, kam vom Himmel herab. Das Rad war ein beseelter Automat, eine rasiermesserscharfe Metallscheibe mit stählernen Zähnen und ausbrechenden Flammen. Zuerst griff es sein magisches Pferd an und traf dessen verwundbare Hufe. Dann schoss es auf Soslan zu und schnitt ihm durch die ungeschützten Knie. Er starb in der Steppe.

Gelehrte lesen das Rad als Sonnensymbol: als Sonnenscheibe, die den Sonnenhelden niederstreckt, möglicherweise ein Überrest eines Sonnenwendrituals. Die russische Archäologin V. B. Kovalevskaya hat in Russian Archaeology argumentiert, dass das Rad des Balsæg zu den Figuren des Zyklus gehört, für die es direkte archäologisch-ikonographische Belege auf sarmatischen Artefakten gibt.

Das Pferd weint um ihn. Von einer Auferstehung sagt der Zyklus nichts.

Die Figur heute

Die kaukasische Ikonographie Sosrukos lebt in der adyghischen und ossetischen Volkskunst sowie in moderner Monumentalskulptur weiter. Berühmt ist eine Statue aus der Sowjetzeit in Kabardino-Balkarien, die Sosruko auf einem hohen Felsen zeigt, wie er eine Schale mit dem vom Riesen geraubten Feuer hält. Das Bild des steingeborenen Helden mit der Feuerschale über dem Kopf ist in der modernen kaukasischen Kultur die visuelle Kurzformel für den gesamten Narten-Zyklus.

Die Figur lebt auch in den Ritualen des kaukasischen Festmahls fort. Wenn nach einer erfolgreichen Jagd der dritte Trinkspruch ausgebracht wird, kann der Älteste Soslan anrufen, den Jäger, der die Riesen überlistete und das Feuer zurückbrachte.

Für den größeren mythologischen Zusammenhang siehe den Überblicksartikel Die Narten-Sagen des Kaukasus. Zur matriarchalen Figur, die ihn aus dem Stein holte, siehe Satanaya. Zum stahlleibigen Krieger, der sein Gegenstück innerhalb der indoeuropäischen Kriegerfunktion bildet, siehe Batraz. Zum Trickster, der seinen Tod einfädelte, siehe Sirdon.

Quellen

Bibliographie. Dieselbe Liste findet sich auch im Frontmatter des Artikels für Zitationswerkzeuge, die diese Daten maschinell auslesen.

• Colarusso, J. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. Princeton University Press, 2002 (paperback reissue 2016, ISBN 9780691169149)
• Colarusso, J., and Salbiev, T. (eds.), Walter May (trans.). Tales of the Narts: Ancient Myths and Legends of the Ossetians. Princeton University Press, 2016. ISBN 9780691170404
• Abaev, V. I. ‘Introduction: The Ossetian Epic Tales of the Narts,’ in Colarusso & Salbiev (eds.), Tales of the Narts, Princeton, 2016, pp. xxix-lxviii
• Dumézil, G. Romans de Scythie et d’alentour. Paris: Payot, 1978
• Dumézil, G. Mythe et épopée, vol. I. Paris: Gallimard, 1968
• Encyclopaedia Iranica, ‘Šošlan / Soslan’ entry
• Ognibene, P. ‘Escape from the Land of the Dead: Nart Sagas, Divine Comedy, and the Journey Through the Afterlife.’ Iran and the Caucasus 26, no. 3 (2022), pp. 201-216. Brill
• Littleton, C. S., and Malcor, L. A. From Scythia to Camelot. Garland, 1994; revised Routledge, 2000